Основные темы философии франкфуртской школы

С момента возникновения школы особое место в исследованиях экономистов, социологов и философов франкфуртской школы занимала тема авторитарного и тоталитарного поворота в Европе, поворота к фашизму. Если экономисты и социологи обращали внимание на связь фашизма с капиталистическими отношениями, с их монополистической трансформацией (Ф. Поллак, Ф. Нейман), то философы видели главное в прочерчивании связи между противоречивыми путями развития «европейского духа» и логически вытекающими из них умонастроениями и идеями фашизма. Хотя следует отметить, что философы-франкфуртцы не оставили без внимания социально-психологические, этнические и психологические аспекты фашизма. Свидетельством этого явилась изданная в эмиграции, объемом в 1000 страниц, работа «Авторитарная личность», издателем которой был Адорно. Основной замысел этой книги состоял в том, чтобы исследовать тип ментальности, сознание и психологию «потенциально фашистской личности», характерными особенностями которой являются склонность к антидемократизму и агрессии, презрение к человеческой жизни и цинизм, а также крайний этноцентризм (национализм, антисемитизм и т.д.).

Главная линия осмысления поворота к фашизму у философов франкфуртской школы лежала в плоскости социально-культурного и социально-философского анализа, отправной точкой которого стала тема кризиса европейской цивилизации. Выяснение исторических истоков и духовной родословной этого кризиса привела школу к созданию так называемой «критической теории», ставшей на долгие годы ее визитной карточкой. Первой систематизацией главных идей «критической теорииобщества»стала книга Хоркхаймера и Адорно «Диалектика Просвещения».

Истоки кризиса европейской цивилизации на рубеже XIX–XX-го веков авторы «Диалектики Просвещения» находят в комплексе тех идей, норм и принципов, которые определили новоевропейскую духовно-интеллектуальную парадигму, сориентированную на свободную от варварства цивилизацию. Однако, воплощенный в европейской истории «дух Просвещения», спровоцировал непрогнозируемые противоречия и кризисные явления в цивилизационном развитии Европы. Намерение господствовать над природой обернулось отчуждением от нее. Становление массового производства, призванное обеспечить всем необходимым общественного индивида, обернулось его зависимостью от создаваемого им мира вещей, тотальной коммерцализацией культуры и социально-политическим господством одних людей над другими.

Просвещение намеревалось устранить мифы и невежество через утверждение и распространение рационально обоснованного знания, но в результате оно создало новые мифы: абсолютизации рациональности и всесилия науки. Разум Просвещения на деле оказался инструментом господства, причем не столько над природой, сколько людей над людьми. «Инструментальный разум», как его определили Хоркхаймер и Адорно, ориентирует деятельность на достижение узко прагматических целей путем выбора соответствующих средств. Это разум расчета и предметного успеха, он утратил свою целостность, связь с сердцем, свободным вдохновением и моральным долгом. Он стал чуждым для человека, как и порожденная им наука.

Таким образом, «дух Просвещения», по мысли Хоркхаймера и Адорно, - это ничто иное, как становление и утверждение в европейской культуре и цивилизации принципа господства-подчинения, осуществленного при помощи инструментального разума.

Процессы европейского культурно-цивилизационного кризиса находят свое специфическое выражение в философии, в распространении позитивистско-прагматических, сциентистских (от лат. scientia – знание, наука), утилитаристских установок, в которых инструментализация разума возводится в особую заслугу современной научной мысли. Авторы «Диалектики Просвещения» при этом не отказываются от рационализма, но рассматривают его с позиций целостности разума, каким он заявил о себе еще в эпоху древнегреческой философии и науки. Спасение разума от инструментализации состоит в его самокритике. В этой связи, «критическая теория» - это не только критический анализ путей развития современного общества и культуры, но и критическое преодоление односторонностей и амбиций разума.

В послевоенный период, даже в условиях экономических и социально-политических успехов в Западной Европе, франкфуртцы не смягчили критику западной культуры и цивилизации. Их позиция в начале 60-х годов противостояла апологетическим концепциям современного общества, возникшим в условиях научно-технического и экономического рывка целой группы западных стран. Ярким свидетельством этого явились работы Г. Маркузе «Одномерный человек» (1964) и Т. Адорно «Негативная диалектика» (1966).

Если работа Маркузе «Советский марксизм», опубликованная в конце 50-ых годов, посвящена анализу советского тоталитаризма, выражающего всевластие бюрократической технократии, подкрепленной идеологией «фальшивой объективности» (марксизмом-ленинизмом), то в работе «Одномерный человек» он подвергает не менее решительной критике современное западное общество. Доминирующие в экономике этого общества принципы «производительности» и «технической рациональности» ведут к господству аппаратных структур не только в сфере труда и потребления, но и социального поведения, разрушая его индивидуально-творческие начала. Тотальное технологическое господство современного западного капитализма над социальным индивидом инвестируется в политическое господство. В таком обществе не остается место для оппозиции, она уже на стадии формирования интегрирована в систему развитого индустриального общества.

Вывод Маркузе:это общество по своей природе «одномерно». В экономике в нем все сводится к мотивам прибыли, потребительского роста. В политике доминирует униформизм и манипуляторство. В культуре господствует коммерциализация, которая девальвирует духовные и нравственные начала. Формируется «одномерный человек» как продукт и условие существования «одномерного общества». В этих условиях для не забывшего о свободе индивида остается один вектор сопротивления – «великий отказ», который может прозвучать только с периферии общества, где располагается еще не интегрированный в систему слой отверженных (безработные, национальные меньшинства, студенческая молодежь, не имеющая перспектив для карьеры и др.).

Тема «тотальной репрессивности» индустриально развитого общества по отношению к социальному индивиду в «Негативной диалектике» Адорно развивается на материале критики гегелевско-марксисткой диалектики. Основной посыл этой критики заключается в том, что нужна новая диалектика. В чем ее смысл? Во-первых, она должна быть избавлена от господства всеобщего над единичным и особенным. Во-вторых, акцент классической диалектики на тождество, как идейный исток конформизма и нивелирования личности, требуется заменить акцентом на уникальность, неповторяемость как выражение фундаментальной основы индивидуально-личностного. В-третьих, в субъект-объектных отношениях предпочтение следует отдавать не активности субъекта, как это делали предшественники новой диалектики, а постоянно преданной «инаковости» объекта, дающей импульс творческому развитию, разворачиванию деятельности.

В 60-ые годы лидером молодого поколения франкфуртской школы становится Ю. Хабермас. Он родился в 1929 году в Дюссельдорфе. Учился в Геттингенском, Цюрихском и Боннском университетах, где слушал курсы по философии, истории, психологии, немецкой литературе и экономике. Окончив учебу, в 1954 году защитил диссертацию о Шеллинге у Э. Ротхакера в Бонне. В 1956-1962 годах работал во Франкфурте в Институте социальных исследований ассистентом Адорно. В 1961 году габилитировался в Марбургском университете на основании работы «Структурное изменение общественности», которая была опубликована в 1962 году и сразу сделала известным ее автора. В 1962-1964 годах работал профессором философии в Гейдельберге, в 1965-1971 годах – профессором философии и социологии во Франкфурте. С 1971 по 1983 год был (вместе с К.-Ф. Вайцзеккером) содиректором Института исследований жизненных условий научно-технического мира им. Макса Планка в Штарнберге. Мировое признание в качестве одного из ведущих философов современности Хабермас получает после опубликования в 1981 году своего фундаментального труда «Теория коммуникативной деятельности». С 1983 года и до отставки по возрасту в 1994 году Хабермас занимает должность профессора во Франкфурте, в 70-90-ые годы был приглашенным профессором в ряде университетов Европы и Америки. В 1989 году состоялся визит Хабермаса в Москву, где он прочитал три лекции и провел две встречи в Институте философии АН СССР. Его научно-исследовательская деятельность продолжается, он активно публикуется, принимает участие в различных философских конференциях. На Всемирном философском конгрессе в Турции (2003 год) Хабермас выступал с пленарным докладом.

Творческий капитал философа значителен: им написано около тридцати книг, среди которых наряду с собственно философскими представлены и работы, раскрывающие проблемы социологии, правоведения, этики, психологии, лингвистики и других социально-гуманитарных наук. Кроме уже названных работ, перечислим наиболее известные: «Познание и интерес» (1968), «К логике социальных наук» (1970), «Проблема легитимации в условиях позднего капитализма» (1973), «Моральное сознание и коммуникативная деятельность» (1984), «Философский дискурс модерна» (1985), «Постметафизическое мышление» (1988), «Текст и контекст» (1991), «Обнаружение другого. Исследования по политической теории» (1996) и др.