Тема 6. Философия Нового времени

 

1. Развитие философии в эпоху Нового времени

2. Философия Просвещения

3. Немецкая классическая философия.

 

 

6.1. Подъем в развитии философии Нового времени был связан с общим подъемом экономической и социально-политической жизни и, прежде всего, с буржуазными революциями. Разрушая феодальные отношения, капитализм ставил человека в условия жизненной борьбы, в которой человек мог полагаться только на свои силы, разум и волю. Изменения в общественном производстве повлекли за собой изменения в общественной жизни и массовом сознании. Социально-политические процессы нашли отражение в развитии философии.

Философия Нового времени начинается с Фрэнсиса Бэкона. Как и многие другие представители гуманистической культуры, Ф. Бэкон использует концепцию двух истин для разграничения философии и религии. Они, прежде всего, по его мнению, разграничиваются по предмету исследования. Предмет религии – сфера моральных поступков человека, а предмет науки – исследование природы. Религию нельзя смешивать с наукой, ибо вмешательство науки в религию приводит к неверию, а вмешательство религии в науку – к фантастическим домыслам и суеверию. Обеспечив, таким образом, независимость философии и религии, Бэкон стремится разработать такую систему философии, которая приносила бы практическую пользу и увеличивала бы власть человека над природой.

Бэкон постоянно подчеркивает, что цель знания не в самом знании, а в господстве человека над природой. Решению этой задачи способствует экспериментально-индуктивный метод. Формулировка экспериментально-индуктивного метода является важным вкладом в развитие научного познания. Сущность индуктивного метода Бэкона заключается в непрерывном и постепенном обобщении. Индуктивный вывод может быть получен не столько на основе наблюдения фактов, сколько на основании изучения случаев и явлений, противоречащих доказываемому положению. Такое изучение фактов является уже не простым наблюдением, а экспериментом, который предполагает активное вмешательство в наблюдаемый процесс. Если индуктивное обобщение устраняет недостатки, свойственные разуму человека, то эксперимент устраняет недостатки, свойственные чувствам человека.

Продолжатель Ф.Бэкона – Т. Гоббс в своем учении уделил внимание проблеме государства. По его мнению, люди, стремясь преодолеть состояние противоборства и создать гарантии мира и безопасности, переходят к государственному устройству. В условиях государственности естественное право уступает место закону. По Гоббсу, закон является предписанием разума по поводу того, что нужно делать и от чего следует отказаться для сохранения своей жизни и безопасности. Государственная власть возникает в результате общественного договора, добровольного соглашения людей. Сущность государства Гоббс усматривает в сосредоточении власти в руках одного человека или собрания людей.

Идея общественного договора, посредством которой граждане провозглашают установление государственной власти, была прогрессивной идеей в условиях того времени. Она противостояла концепциям божественного происхождения государства, была направлена против теорий, защищавших прерогативы королевской власти, была органически связана с теорией естественного права и имела ярко выраженную демократическую направленность.

Государство, установленное путем соглашения, рассматривалось Гоббсом в качестве гаранта мирной жизни граждан. Государство было призвано защищать людей от произвола и насилия. Гоббс видел в государстве единственную альтернативу состоянию войны и соперничества.

Джон Локк обосновал сенсуалистское учение о происхождении понятий и идей из ощущений и восприятий. В своем основном произведении «Опыт о человеческом разуме» Локк разработал учение об опыте, посредством которого Локк объясняет происхождение знания. Подвергнув критике теорию врожденных идей картезианцев и кембриджских платоников, Локк утверждал, что нет ничего в мыслях, чего не было бы в чувствах. Таким образом, он пришел к выводу об опытной природе знания. Разрабатывая учение об опытном происхождении знания, Локк видел источник внешнего опыта в объективном мире:

В области этико-педагогических воззрений Локк сформулировал этический идеал Нового времени, содержание которого соответствовало духу эпохи. Цель педагогической деятельности Локк видел в формировании крепкого телом и здорового духом благовоспитанного джентльмена, стремящегося к приобретению знаний полезных для предпринимательской и торговой деятельности. Рассуждая на темы воспитания, он говорил о том, что воспитание должно учитывать естественнее склонности воспитуемого и быть индивидуальным. К числу наиболее прогрессивных педагогических идей Локка следует отнести: 1) тезис о решающем влиянии среды на воспитание и образование; 2) обоснование значения наглядности в обучении.

Большую роль для развития философии сыграли произведения Рене Декарта. Среди философских вопросов, разрабатывавшихся Декартом, были вопросы, связанные с выяснением целей и методов познания. Как и Ф.Бэкон, цель познания Декарт видел, во-первых, в увеличении господства человека над силами природы; во-вторых, в открытии и усовершенствовании технических средств; в-третьих, в познании причин природных явлений; в-четвертых, в усовершенствовании природы самого человека.

Исходным пунктом гносеологических воззрений Декарта является сомнение в достоверности и истинности общепризнанных знаний. Декарт считает, что существование внешнего мира, как и существование тела, является сомнительным. Несомненным является только сам факт сомнения. Можно сомневаться в том, существует ли внешний мир, существует ли тело человека, но очевидным является факт наличия сомнения. Сомнение существует. Но сомнение – один из актов мышления. Раз я сомневаюсь, следовательно, я мыслю. Но мыслить я могу только в том случае, если существую. В результате этих рассуждений Декарт делает вывод: «Я мыслю, следовательно, я существую». Факт реального существования у Декарта подтверждается фактом мышления.

Из тезиса «я мыслю, следовательно, я существую» Р. Декарт сделал вывод о существовании двух субстанций – материальной (телесной, протяженной) и духовной (мыслящей). Такая философская установка получила название дуализма. Сопряженность этих двух субстанций объяснялась наличием Бога.

В учении о познании Декарт был представителем рационализма. Он считал истины математики достоверными и обладающими всеобщностью. Поэтому Декарт отвел исключительную роль в процессе познания дедукции. Под дедукцией он понимал рассуждение, состоящее из цепочки достоверных логических выводов. Достоверность аксиом для разума интуитивна и принимается без доказательств. На основе интуиции и дедукции разум, если будет руководствоваться достоверным методом, может достигнуть полной достоверности. Свои представления об истинном методе Декарт изложил в своем сочинении «Рассуждение о методе для хорошего направления разума и отыскания истины». Рационалистический метод Декарта сводится к следующим требованиям:

1)допускать в качестве истинных только такие положения, которые представляются ясными и отчетливыми, не могут вызывать никаких сомнений в их истинности;

2)расчленять каждую сложную проблему на составляющие ее частные проблемы и задачи;

3)методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному;

4)не допускать никаких пропусков в логических звеньях исследования.

Декартовский дуализм материальной и духовной субстанции был преодолен Бенедиктом Спинозой. В своих философских исследованиях Спиноза опирался на механико-материалистическую методологию, которую считал единственно научной. На основе этой методологии Спиноза пытался понять «первопричину происхождения всех вещей». Природу он понимал как единую и единственную, вечную и бесконечную субстанцию, являющуюся причиной самой себя.

6.2. В 18 в. во Франции философия развивалась как важнейший элемент Просвещения. Под Просвещением понимается прогрессивная идеология периода становления капитализма. Идеология Просвещения имела свое философское обоснование, которое именуется философией Просвещения. Философской основой французского Просвещения, идеологически подготовившего Великую французскую буржуазную революцию, был материализм. В развитии французского материализма можно выделить две формы: 1) деистический материализм (представители – Вольтер, Монтескье, Руссо, Тюрго, Кондорсе); 2) атеистический материализм (представители – Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах).

Для французских просветителей, идеологически подготовивших Великую французскую буржуазную революцию, основой человеческого разума выступала природа. Под природой они понимали совокупность движущихся атомов, из которых образуются вещи. Взаимодействие атомов происходит по законам необходимости, случайность – это следствие нашего незнания. По своей природе все люди равны и имеют одинаковое право на счастье.

французские просветители считали, что миром правят идеи, взгляды и мнения. Поэтому они стремились воздействовать на общество, изменив массовое сознание путем распространения образования и ликвидации невежества.

Выдающимся представителем французского деизма эпохи Просвещения был Монтескье, величайшей заслугой которого является разработка основ географического детерминизма в области социологии. В соответствии с географическим подходом Монтескье доказывал, что географическая среда и в первую очередь климат является решающей причиной возникновения различных форм государственной власти и различий в законодательстве. Монтескье утверждал, что в условиях жаркого климата «обыкновенно царит деспотизм».

Со 2-й половины 40-х годов 18 венка во французской философии ведущую роль играет атеистический материализм Ламетри, Гельвеция, Дидро, Гольбаха.

Жюльен Ламетри, будучи сторонником материализма, утверждал изначальность существования материи, ее неуничтожимость. Сознание он рассматривал как свойство материи, которое проявляется при воздействии на мозг человека предметов внешнего мира. Между животными и людьми он видел только количественные различия. По его мнению, человек обладает большей степенью чувствительности, большим количеством потребностей и, следовательно, большим количеством ума. Будучи сторонником механицизма, Ламетри сводил физиологические явления к механическим и уподоблял человека машине. Поэтому религию и мистику он считал излишними для объяснения функционирования человеческого механизма.

Будучи материалистом в объяснении природных явлений, Ламетри был идеалистом при объяснении общественного развития. Он рассматривал просвещение и сознательную деятельность выдающихся личностей в качестве движущих сил истории и потому был сторонником просвещенного абсолютизма.

Немецкая философия эпохи Просвещения развивалась параллельно с немецкой классической философией, которая возникла и развивалась в тот же хронологический период.

Представителем идеалистического направления в философии немецкого Просвещения был Готфрид Вильгельм Лейбниц, который в своей философии, как и другие мыслители Нового времени, стремился раскрыть сущность бытия в форме учения о субстанции, которую он называл монадой. Лейбниц различал: 1) мир умопостигаемый или мир истинно сущего (метафизическая реальность), 2) чувственно данный или физический мир (феноменальная реальность).

Реальный мир, по Лейбницу, состоит из бесчисленных психических деятельных субстанций-монад, которые являются первоэлементами бытия. Субстанции не зависят друг от друга. Монады находятся между собой в состоянии предустановленной гармонии. Гармония между монадами была изначально установлена богом, когда тот избрал для существования данный «наилучший из возможных миров». В силу этой гармонии, хотя ни одна монада не может влиять на другие, тем не менее, развитие каждой из них находится в полном соответствии с развитием других и всего мира в целом. Это происходит благодаря заложенной богом способности монад представлять, воспринимать, выражать и отражать все другие монады и весь мир. Лейбниц подчеркивает, что «монада – зеркало Вселенной».

В области теории познания Лейбниц стремился сочетать рационализм и эмпиризм. Он исходил из того, что всякое суждение по своей природе является аналитическим. В качестве критерия истины он выдвигал закон противоречия. По Лейбницу истины бывают двух родов: истины разума и истины факта. Первые проверяются законами аристотелевской логики (закон противоречия, тождества и исключения третьего). Для проверки истин факта Лейбниц предлагал опираться на закон достаточного основания, который он сам и сформулировал. Впоследствии Лейбниц пришел к выводу, что для исследования всего сущего не нужно ничего кроме законов логики. Влияние учения Лейбница на развитие науки и формирование немецкого классического идеализма было огромным: учение Лейбница об органическом единстве всех вещей мира было использовано Шеллингом в его натурфилософии; деятельная духовная монада Лейбница стала прообразом саморазвивающейся идеи Гегеля в немецкой классической философии.

6.3. Немецкая классическая философия – идеология прогрессивной немецкой буржуазии. Она отражала, с одной стороны, своеобразные условия развития капитализма в Германии конца 18 и начала 19 веков, с другой стороны, крупнейшие социально-экономические сдвиги, происшедшие в это время в развитых странах Европы.

Немецкая классическая философия не представляла собой единого направления. Кант был дуалистом. Фихте – субъективным идеалистом. Шеллинг и Гегель – объективными идеалистами. Фейербах – материалистом. Все они в высшей степени оригинальные мыслители, но при всем многообразии идей и концепций немецкую классику отличает приверженность ряду существенных принципов, которые позволяют рассматривать немецкую классическую философию как единое духовное образование.

Прежде всего, мыслителей причисляемых к немецкой классической философии объединяло сходное понимание роли философии в истории человечества и мировой культуры. Немецкие классики считали, что философия должны осуществлять по отношению к человеческой жизнедеятельности критическую рефлексию. Гегель говорил, что «философия есть современная эпоха, постигнутая в мышлении».

Вторая особенность немецкой классики заключается в том, что она придала философии облик дифференцированной науки, включающей в себя целую систему дисциплин, идей, понятий. Философия каждого представителя немецкой классики – это разветвленная система идей, принципов, концепций, органически связанных с предшествующей философской мыслью.

Третья особенность немецкой классической философии заключается в том, что она положила начало диалектическому методу познания и разработала на его основе целостную и разветвленную диалектическую концепцию развития.

Четвертый момент общности немецких классиков связан с некоторыми общими принципами в подходе к проблеме исторического развития. Немецкие философы-классики полагали, что главным двигателем истории являются взгляды, идеи и побуждения людей, т.е. идеальные мотивы, объединяемые понятиями сознание, мышление, познание.

И, последнее, что объединяет немецких классиков в единое целое: концентрация философии при рассмотрении проблемы человека вокруг принципа свободы и других гуманистических ценностей.

Создателями немецкого классического идеализма явились Иммануил Кант; Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг; Готлиб Фихте; Георг Вильгельм Фридрих Гегель.

Родоначальник немецкой классики Кант считал главной философской проблемой проблему человека, которую он исследовал с позиций специфики проявлений возвышенного и прекрасного. Для Канта переживание возвышенного и прекрасного в наибольшей степени характеризует проявление человеческих чувств, ибо среди чувств человека есть и такие, которые, подчеркивая низменное и агрессивное начало в нем, сближают его с животными. Чувства возвышенного и прекрасного возвышают человека, приближают его к подлинно человеческому. Кант предлагает проанализировать природу человеческих чувств, выделить из них те, которые действительно являются добрыми. Кант приходит к выводу об относительности сострадания, замечая, что люди испытывают чувство сопереживания при виде несчастной женщины и плачущего ребенка, но хладнокровно воспринимают весть о военных сражениях и погибших людях. Он очень верно подметил, что гибель одного человека воспринимается как трагедия, а гибель сотен людей – как статистика.

Размышляя о гендерных различиях в переживаниях возвышенного и прекрасного, Кант много внимания уделяет проблемам женской психологии, женского характера, а также образу жизни и поведения, к которым наиболее склонны женщины. Кант высоко оценивает женскую привлекательность, но отказывает женщинам в уме и способности усваивать научные истины. По его мнению, у женщины всего лишь прекрасный ум, в то время как мужчины наделены глубоким умом.

Через призму анализа проблем возвышенного и прекрасного Кант исследует проблемы национального характера. Не обсуждая особенности тех народов, о которых он ничего не знает, Кант много внимания уделил особенностям национальных характеров французов, англичан, немцев и испанцев. Он высказал идею, которую ему не могли впоследствии простить немецкие расисты, согласно которой, все четыре расы происходят из одного корня и, следовательно, не может быть избранных рас. Только исторические обстоятельства могут ставить одну расу в более благоприятные условия, чем другую, но и это не может служить доводом в пользу идеи превосходства одной расы над другой.

Человек, по Канту, становится человеком благодаря тому, что побеждает в себе животное начало, устанавливает правила человеческой жизни. Человек должен научиться обращаться со своими желаниями, потребностями и устремлениями, он должен научиться отказываться от одних желаний и потребностей, чтобы давать простор подлинно человеческим желаниям. По мнению Канта, человек становится человеком только в том случае, если он считается с другими людьми. Человек делает себя человеком тем, что уважает в себе человека и уважает человека в других людях.

Кант сформулировал требование категорического императива: «Поступай так, чтобы максима твоей воли всегда имела силу всеобщего законодательства». По Канту, нравственный человек должен руководствоваться нравственными принципами и никогда не отступать от них. В противном случае, по Канту, нравственности просто нет. По мнению Канта, человек выбирая форму нравственного поступка, должен думать о том, как его поступок отзовется на всем человечестве. Человек поступает нравственно только тогда, когда он в своих действиях руководствуется долгом перед человечеством.

После Канта немецкая классическая философия разрабатывалась таким выдающимся мыслителем, как Шеллинг, который является представителем классического объективного идеализма.

Центральной проблемой философии для Шеллинга является проблема свободы: «Альфу и омегу всякой философии составляет свобода. Действия и поступки человека рассматриваются Шеллингом как проявления свободной воли, которая является источником всякого рода деятельности, источником свободы данной человеку богом. Свобода трактуется Шеллингом как возможность принимать и осуществлять такие решения, которые сообразуются только с собственными намерениями. Однако, рассматривая произвольные поступки, Шеллинг пришел к выводу, что они подчинены определенной объективной цели. В учении Шеллинга свобода сосуществует в союзе с необходимостью. Шеллинг утверждал, что взаимное проникновение свободы и необходимости имеет место во всякой человеческой деятельности. Человек свободен в своей деятельности, но конечный результат деятельности зависит от необходимости. Необходимость является и объективной основой свободы, и ее границей.

Наряду с проблемой свободы Шеллинг ставит и решает проблему ответственности человека за свои действия. Шеллинг считает, что человек должен действовать в соответствии с нравственным законом. Поскольку выбор действий зависит от человека, то его действия могут быть поставлены ему в заслугу или в вину и вследствие этого на человека накладывается моральная ответственность.

Иоганн Готлиб Фихте, в отличие от Шеллинга, является представителем субъективно-идеалистического направления в немецкой классике.

Исходным моментом философии Фихте является тезис об автономности «Я». Фихте считал, что наше осознание существования внешнего мира обусловлено осознанием своих восприятий как независимых от нашей воли и сопровождаемых «ощущением необходимости». На основании этого Фихте провозгласил ощущения продуктом «Я». Фихте доказывал, что «вещь-в-себе» (природа) – это результат заблуждения мышления, которое принимает продукты воображения за нечто существующее само по себе. Он считал, что все, что есть «не-Я» должно быть выведено из абсолютного «Я», которое содержит в себе тождество «Я» и «не-Я». Возможность снятия противоположности между «Я» и «не-Я» обосновывается у Фихте при помощи трех основных положений:

1) чувственное содержание ничем внешним не обусловлено;

2) осознанию чего-то внешнего предшествует осознание самого себя;

3) индивид своей мыслительной деятельностью создает весь эмпирический мир.

Таким образом, в философии Фихте был намечен переход от созерцательной философской ориентации к практическому отношению к реальности, то есть заложены предпосылки для философского переворота, который самим Фихте в достаточной мере осознан не был.

Фихте, занимаясь обоснованием положений своей субъективно-идеалистической концепции, утверждал, что человек должен преобразовать природу и общество в соответствии со своим внутренним естеством самосознающего существа. В этом он видел нравственную задачу человечества. По мнению Фихте, человек является сам для себя целью и потому должен определять сам себя и не позволять определять себя ничем внешним. Осуществляя свою нравственную задачу по отношению к природе, человек должен приспособиться к предметам природы таким образом, чтобы в них стало видно, что они представляют его зеркальный образ. Только оставив на них свой след, человек может избежать удела смертного существа. Человек может избежать этого удела только в процессе продолжения начатого другими людьми до него.

Обосновывая нравственную задачу, стоящую перед индивидами по отношению к обществу, Фихте руководствовался идеей, в соответствии с которой, в историческом развитии должен реализовываться принцип равенства, который принадлежит людям в силу того, что каждый человек «сам себе цель». Люди, которые абстрактно равны в силу своей самоцелевой ценности, должны реализовывать это абстрактное равенство в своем бытии, в условиях которого между ними существуют различия в силе, в способностях, в таланте, одаренности, в положении и т.д. Фихте видел цель истории в увеличении стремления людей к координации действий, то есть к конкретному и реальному равенству, к взаимности. Он считал, что общество должно гарантировать не только формальное равенство индивидов, но и предоставлять им право на определенную свободную деятельность в сфере общественного разделения труда. В связи с этим Фихте обосновывал право для всех индивидов располагать средствами необходимыми для выполнения работы в выбранной ими отрасли.

В своем учении Фихте также наделял человеческое сознание абсолютной мощью, посредством которой человечество осознает себя и формирует окружающую действительность.

Значение философской концепции Фихте заключается в том, что он с позиции субъективного идеализма преодолел не только кантовский дуализм, но и границы чисто теоретического познания.

Величайшим представителем немецкой классической философии был Георг Вильгельм Фридрих Гегель. По Гегелю, первоосновой всего существующего является мышление, которое «отчуждает» свое бытие в виде материи (природы). Природа является «инобытием» этого объективно существующего мышления, именуемого Гегелем абсолютной идеей. С его точки зрения, разум не специфическая особенность человека, а первооснова мира. Из этого он сделал вывод, в соответствии с которым, мир существует и развивается по законам, присущим мышлению.

Таким образом, мышление рассматривается Гегелем как независимая от человека и человечества абсолютная сущность природы, человека и всемирной истории. Гегель доказывал, что мышление, как субстанциальная сущность, находится не вне мира, а в нем самом в качестве его внутреннего содержания, проявляющегося во всем многообразии явлений действительности. Мышление (абсолютная идея) рассматривается им как непрерывно развивающийся процесс познания, восходящий от одной ступени к другой, более высокой. В силу этого абсолютная идея не только начало мирового процесса, но и его развивающееся содержание. Итак, исходный пункт гегелевской философской системы – идеалистическое отождествление мышления и бытия, сведение всех процессов к процессу мышления.

Содержание мышления (содержание науки), по мнению Гегеля, является продуктом мыслительной деятельности абсолютной идеи (Бога). Гегель, таким образом, обожествляет процесс познания, осуществляемый человечеством, выдавая его за божественное самопознание, а также за познание человечеством Бога и тем самым самого себя. При этом Гегель отождествляет мировой разум с многообразным миром явлений.

Основной формой мышления у Гегеля являются понятия, которые он характеризует как единство общего, особенного и единичного. Развитие понятий идет от абстрактного к конкретному, от односторонних, бедных содержанием понятий ко все более богатым по содержанию понятиям, охватывающим различные и даже противоположные стороны. Гегель показывает, что количественные изменения путем скачка приводят к изменениям качественным. Гегелевская диалектика понятий, таким образом, отражает реальную диалектику вещей в природе и обществе. По Гегелю, процесс преобразования действительности и процесс познания составляют единый процесс.

Итак, суть гегелевской системы связана с понятием «абсолютной идеи», которая вначале отчуждает свое бытие, сообщает ему движение, в результате которого бытие становится содержательным. Затем абсолютная идея обнаруживает себя как сущность, как понятие и, наконец, благодаря развитию понятия – как абсолютная идея, которая выступает как систематическое, многообразное единство всех ее сторон и характеризует мир не только как целое, но и его познание. Гегель не объясняет, как происходит переход от абсолютной идеи к природе, он просто декларирует, что абсолютная идея, познав свое собственное содержание, «решается из самой себя свободно отпустить себя в качестве природы».

Гегель сводит к истории познания и историю человечества. История человечества изображается им как прогресс в осознании свободы, которая, по его мнению, составляет внутреннюю природу человека, но лишь постепенно, на протяжении многовековой истории осознается человеком, благодаря чему он действительно становится свободным.

В учении Гегеля высшими формами самосознания абсолютного духа являются искусство, религия и философия, в которых мировой разум полностью осознает себя. Таким образом, для Гегеля, как и для Канта, философия представляет собой учение о разуме. Но у Гегеля речь идет об абсолютном разуме, образующем движущую силу всего существующего. Поиски этого разума привели Гегеля к обнаружению исторической закономерности, в которой реализуется диалектика необходимого и случайного: люди преследуют свои цели, а достигнутые ими зачастую результаты отличаются от их замыслов. Гегель обратил внимание на разнонаправленность интересов, воль и желаний людей. Но хаос случайного – это только внешний рисунок истории, за которым скрывается внутренняя логика исторического процесса, его объективная закономерность. В этом диалектическом процессе перехода целей в результаты осуществляется то, что Гегель называл «хитростью исторического разума». Разум, у Гегеля, поэтому предстает как надындивидуальное, всемирно-историческое начало, которое осуществляется в истории как развитие мирового духа или абсолютной идеи.

Носителем мирового духа в ту или иную эпоху является дух какого-то одного народа, в то время как другие народы прошли уже этап своего наивысшего расцвета, исчерпав свои возможности, а другие – еще только нарождаются. Согласно Гегелю, разум в истории осуществляется таким образом, что каждый народ получает право внести свою лепту в процесс восходящего самопознания мирового духа. Но этот процесс не хаотичный. Гегель устанавливает четкий критерий периодизации всемирной истории, которым является прогресс в сознании свободы. Ему соответствуют четыре этапа в этом восхождении: 1) восточный мир, 2) греческий мир, 3) римский мир, 4) германский мир.

По Гегелю, всемирная история есть воплощение свободы в реальной жизни народов, представляющее собой великое шествие мирового духа по своеобразным ступеням непрерывного исторического процесса.

Таким образом, Гегель мистифицировал историческую закономерность, связав ее с саморазвитием абсолютной идеи. Вопреки своему методу Гегель установил пределы развитию. Поскольку абсолютная идея постигает самое себя, то и процесс развития завершается абсолютным знанием. Следовательно, в философии Гегеля налицо противоречие между его методом и системой. Поэтому хотя Гегель и поставил проблему поиска объективных оснований исторического процесса, она им решена не была. Новые решения этой проблемы были предложены Л. Фейербахом и К. Марксом.

Людвиг Андреас Фейербах, отвергнув гегелевское учение о субстанциальном мышлении, противопоставил ему свой антропологический материализм. Мышление Фейербах рассматривал как способность человека, неразрывно связанную с чувственным отражением материального мира. В философии Фейербаха человек рассматривался как высшее выражение природы, воплощающее в себе ее многообразные сущностные силы, как существо неотделимое от природы. Однако единство человека и природы Фейербах истолковывал натуралистически. Хотя он и подчеркивал общественную природу человека, выводил он ее из биологического единства человеческого рода, половых отношений между мужчинами и женщинами. По мнению Л. Фейербаха, вне человека не существует никакого разума. Человек самое совершенное создание природы. Все человеческие проявления, включая чувства и разум, имеют исключительно природное происхождение.

Антропологический материализм Фейербаха представляет собой новую историческую форму метафизического материализма. Философия Фейербаха завершила развитие немецкой классической философии, его материалистические взгляды послужили отправным пунктом дальнейшего развития философской мысли. Он был крупнейшим представителем домарксовского материализма в Германии. Историческое значение его философии заключается, прежде всего, в том, что он подверг критике философию Гегеля и создал теоретический фундамент для перехода к новой форме диалектического материализма, которая была позднее разработана К. Марксом и Ф. Энгельсом.

Таким образом, на основе краткого анализа философских концепций представителей немецкой классической философии, можно констатировать, что немецкая классика является непреходящим достижением философской мысли. Она имеет общечеловеческое значение, сходное со значением искусства и науки, в силу того, что она пыталась ответить на вопросы, которые человечество задавало в ходе своего исторического развития и продолжает задавать сегодня. Ответы немецких классиков на эти вопросы обусловлены их временем, но вместе с тем, эти ответы, выходя за рамки Нового времени, не утратили значения для людей, живущих в современном мире. В немецкой классике много проблем, которые и сегодня звучат актуально, ибо это общечеловеческие проблемы.

Немецкая классическая философия представляет собой высшее достижение буржуазной философской мысли 18 века не только в Германии, но и в международном масштабе. Непреходящей заслугой немецкого классического идеализма является разработка диалектики. Именно это обстоятельство вкупе с новой формой материализма (антропологический материализм Л. Фейербаха) сделало немецкую классическую философию одним из теоретических источников марксизма[2]

Тема 7. Русская философия

 

1. Основные особенности русской философской мысли.

2. Философско-религиозное мировоззрение Древней Руси X-XVII вв.

3. Русская философская мысль в эпоху Просвещения XVIII в.

4. Русская философия XIX в. Славянофилы и западники.

5. Русская философия XX в. Русский философский Ренессанс начала ХХ в., его значение в мировой культуре.

 

7.1. Философская мысль на Руси начинает зарождаться в XI в. под влиянием процесса христианизации. С самого начала своего становления она оказалась исторически вписанной в мировой культурно-философский процесс. В своей своеобразной, специфической форме русская философская мысль решала те же теоретические и идеологические задачи, к которым обращалась философия других европейских народов. Вместе с тем русская философия имеет ряд характерных особенностей. С одной стороны, имел место растянутый во времени, своеобразный «пролог» к философии (X-XVII вв.), а с другой, – приобщение к западноевропейской культуре дало возможность русским мыслителям и ученым взять как бы «готовый опыт» в философии. Развитие собственно философии в России происходит в XIX веке, когда философская мысль в мучительных поисках истины уяснила свои задачи и проблемы, определив собственный путь развития. Таким образом, можно предложить следующую периодизацию становления и развития русской философии:[3]

1) Пролог к русской философии:

а) до Петра Великого,

б) XVIII век.

2) Первый период – до возникновения первых философских систем в России – XIX в. (до 70-х годов).

3) Второй период – возникновение самостоятельных философских систем в России – конец XIX в. - до 20-х годов XX в.

4) Третий период – XX в. – после 1917 года.

Русская философия, пройдя длительный путь развития, к началу XX века сложилась как оригинальное, самостоятельное направление в мировом культурно-философском процессе, наряду с западноевропейской и восточной философией. Русское религиозно-философское мировоззрение характеризовалось духом свободы, который так необходим для философского творчества. Это во многом объясняется тем, что в России проводником цензуры была не церковь, а государство. Для русской философской рефлексии приоритетными являются: проблемы свободы, личности и социума. Поэтому специфическими чертами русской философии, отличающими ее, прежде всего, от западноевропейской, стали: теософия (мистическое богопознание), антропоцентризм (понимание человека как центра и высшей цели мироздания) и историософия (учение о смысле и целях истории).