Тема 2. Философия Древнего Востока

1. Ранняя китайская философия (УП – П века до н. э.);

2. Древняя индийская философия (1 тыс до н.э. – П в. н. э.);

3. Ближневосточная философия (Ш тыс. до н.э. – У1 до н.э.)

 

2.1 Древнее китайское государство – типичная восточная деспотия с крайним социальным неравенством, жесткой социальной иерархией, абсолютной властью обожествляемого главы государства. Поэтому в Китае преобладала практическая философия, представителей которой занимали вопросы управления.

Основателем конфуцианской философии был Кун Фу Цзы, ставший известным в Европе через два тысячелетия после своей смерти под именем Конфуция. Предметом учения Конфуция является искусство управления государством, которое он отождествляет с искусством справедливости и нравственности. Политика у него, таким образом, тождественна этике.

Обращаясь к главному предмету своих размышлений – к обществу, Конфуций находит его состояние неудовлетворительным. Это состояние вызывает у него скорбь, ибо мораль не совершенствуется, изученное не повторяется, принципам долга не следуют, недобрые поступки не исправляют. Социально-нравственный идеал Конфуция в прошлом, - во всяком случае, ему так кажется. Думая, что возвращается к старому, Конфуций создает новое этическое учение, в центре которого стоит дао как нравственный закон, как человеколюбие, как нравственный идеал. Конфуций формулирует высшую моральную заповедь: «Не делай другому того, чего не желаешь себе, и тогда в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды».

В основе конфуцианского идеала управления – не насилие, а сила нравственного примера. В соответствии со своей патриархальной теорией государства ключ к достижению повиновения низов Конфуций видит в повиновении детей своим родителям. Почтительность к родителям и уважение к старшим – это не только основа человеколюбия, но и основа социального повиновения. Таким образом, конфуцианское представление об обществе основано на идее личностных взаимоотношений. В этом отношении конфуцианство играло прогрессивную роль, поскольку своим упором на нравственный фактор управления стремилось умерить физическое насилие правящего класса. В управлении народом конфуцианство отдавало первенство морали перед правом, убеждению и силе примера перед принуждением.

Социально-этической проблематике подчинено и конфуцианское учение о знании: «знать, значит знать людей». Высшее знание – знание врожденное, но оно встречается у немногих людей: «Те, кто обладает высшим знанием, стоят выше всех. За ними следуют те, кто приобретает знание благодаря учению».

В отличие от конфуцианства по преимуществу этико-политического учения, даосизм серьезно занимается вопросами объективной картины мира: проблемами бытия и небытия, становления, единого, многого.

Само название школы – даосизм – говорит о том, что в основу своего мировоззрения даосы положили «дао». Но если для конфуцианцев «дао» - путь развития Китая и путь нравственно-политического поведения человека, то для даосов «дао» - всеобъемлющее мировоззренческое понятие. Это первоначало, первооснова и завершение всего существующего и происходящего не только в Поднебесной, но и в самом мире. Оно вместе с тем и всеобъемлющий закон мироздания.

Наиболее сложным в даосизме является учение о двух «дао». Даосы различают безымянное дао и дао, обладающее именем. Как правило, современные исследователи понимают под первым, безымянным дао, небытие, а под дао, имеющем имя – бытие. Тогда картина мироздания, созданная даосами, выглядит следующим образом: небытие первично. Это и есть дао, не имеющее имени. Оно не имеет имени, ибо, назвав его, мы тем самым превращаем его в бытие. Таким образом, небытие порождает бытие. Бытие – это дао, имеющее имя, физическим аналогом которого являются небо и земля.

Поскольку дао без имени – первооснова, то все вещи постоянно к нему возвращаются, обретая покой. Это возвращение – единственно постоянное в мире.

Двум дао соответствуют два вида знаний. Знание о безымянном дао мистично. Об этом виде знания говорится, что оно заключается в молчании: «Тот, кто знает – не говорит. Тот, кто говорит – не знает». Это знание доступно не всем людям, а только совершенномудрым, которые, будучи лишенными страстей, видят за борьбой гармонию, за движением покой, за бытием – небытие.

Дао в конечной форме – это мир вещей, опирающийся непосредственно на дао, имеющее имя. Оба вида знания взаимосвязаны.

Этический идеал в даосизме – совершенномудрый. Главное его качество – недеяние. Принцип недеяния положен даосами в основу их концепции управления. Совершенномудрый правитель предоставляет всему идти своим путем. Он ни во что не вмеши­вается. Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ знает, что он существует». Ведь, «когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, на­род становится несчастным».

Даосы были оппонентами не только конфуцианцев, но и ле­гистов (законников – от лат. Legis – закон).

Легисты противопоставляли конфуцианскому ритуалу свой закон, понимаемый ими исключительно как наказание. В системе управления они целиком отказались от убеждения и целиком перешли к политике принуждения и наказания. Совесть они заменили страхом, в котором видели главный рычаг управления. Легисты упраздняли личные отношения между людьми, заменяя их правовыми отношениями. Законники завершили происходивший в Китае процесс обесценивания знатности. Они выдвинули концепцию равных возможностей, согласно которой должности должны замещаться людьми способными.

Для легизма в целом характерны:

1) концепция систематического обновления аппарата;

2) концепция равных возможностей;

3) концепция четкой градации внутри правящего класса;

4) концепция круговой поруки и личной ответственности.

Легизм, разобщая народ, не мог получить распространения и потому в 136 г. до н.э. на смену ему приходит конфуцианство, с некоторой примесью легизма, которое было возведено в ранг государственной идеологии Китая и оставалось таковой вплоть до революции 1911 г.

2.2. Индийская культура – одна из древнейших в мире. Раскопки показали, что цивилизация там начала складываться в IV- Ш тыс. до н.э., приблизительно в то же время, что и в Шумерах. Характерной чертой индийского общества того времени является его деление на четыре замкнутые касты: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. В основу этого деления положено историческое расчленение Индии на порабощенных и поработителей, а также отделение умственного труда от физического. Брахманы занимались преимущественно умственным трудом, призванием кшатриев стала война, земледельческий труд стал уделом вайшьев. Эти три касты были образованы на базе племени ариев, пришедших на территорию Индии с северо-запада, Шудры, поскольку они не были ариями, могли только быть слугами.

Хотя у брахманов не было реальной власти, их влияние было огромным. Только они были знатоками священных текстов, религиозных обрядов и ритуалов. Опираясь на господствовавшее в Индии религиозно-мифологическое мировоззрение, брахманы монополизировали посредничество между естественным и сверхъестественным миром, между людьми и богами, стали официальными идеологами ариев. Брахманизм основывался на учении о том, что в основе всего сущего лежит Брахма (священная сила) – мировой дух, бескачественная божественная субстанция. Брахма создал богов и весь мир, он первопричина и первоначало всего сущего, начало и конец всех вещей. Брахманы внушали, что деление на касты совершенно и вечно. Поэтому люди должны руководствоваться обязанностями своей касты, чтобы в следующей жизни, при условии добросовестного исполнения своих обязательств, они могли воплотиться в представителя другой, более высокопоставленной касты.

Антибрахмановской формой протестного движения был буддизм. Основоположником буддизма является Будда. Существуют полулегендарные сведения о его происхождении и жизни. Буддистская религиозная литература сообщает, что после бесконечного множества перерождений, накапливая в каждом из них добродетели, Будда явился на землю для того, чтобы спасти мир – указать живым существам избавление от страданий. Он избрал для своего воплощения образ царевича Сиддхартхи из знатного рода Гаутама. Род этот входил в племя шакьев, живших за 500-600 лет до н. э. в долине Ганга, на северной окраине которой обитало это арийское племя. Живя в доме отца, Сиддхартха не сталкивался с теневыми сторонами жизни: его ограждали от зрелища страдания, болезней, старости и смерти. Но однажды он увидел во время прогулки покрытого язвами больного, затем сгорбленного годами дряхлого старика, погребальную процессию и погруженного в раздумья аскета. Так он узнал о неизбежных для живых существ страданиях. Это так потрясло юношу, что он бежал из родительского дома, чтобы найти путь, который избавит людей от страдания.

В отличие от брахманизма, который считал, что страдания – наказания за грехи прошлых воплощений и что благочестием можно избавиться от страданий, буддизм проповедовал, что всякая жизнь – страдание и, что во всех воплощениях не может быть счастливой жизни. Единственное средство избавиться от страданий – полностью выйти из сансары. Сансара – переселение души из тела, пришедшего в негодность, в другое тело.

Источником страданий буддизм считает жажду жизни. Буддизм считает, что причина страданий может быть познана, - поэтому возможно избавление от страданий, хотя это и нелегко. Для этого нужно выбрать правильный путь. Чтобы выбрать правильный путь нужно пройти путь спасения, включающий восемь ступеней: 1) правильное понимание; 2) правильная решимость; 3) правильная речь; 4)правильные действия; 5)правильный образ жизни; 6) правильные усилия; 7) правильное видение; 8) правильное сосредоточение.

Первая ступень – правильное понимание – это понимание четырех истин:

Первая истина состоит в том, что все в мире преходяще, не имеет постоянной субстанции и потому полно скорби. Каждое живое существо после гибели телесной оболочки возрождается в другом теле. Бытие всегда тесно связано со страданиями: жить значит страдать. Всякое бытие – зло, небытие – благо.

Вторая истина состоит в том, что причиной страдания является жажда бытия. Желания, страсти, влечения. Всякое желание вызывает деяние, а они – новые страдания. Поэтому буддисту должны быть чужды любовь, сострадание, всепрощение и т.д., ибо они тоже вызывают деяния.

Третья истина состоит в том, что освободиться от страданий можно посредством отказа от желаний, подавив в себе все страсти. «Избегай всего, что ласкает твой дух, что зажигает страсти», обуздай уши, язык и тело, обуздай речь, ум, обуздай все». Деятельность приносит зло, недеяние – добро.

Четвертая истина состоит в том, что для достижения спасения необходимо выключиться из круга перевоплощений, достигнуть состояния нирваны. Нирваны можно достичь, если следовать «восьмиричному пути спасения», состоящему из: 1)правильного понимания; 2) правильной решимости; 3) правильной речи; 4) правильного действия; 5) правильного образа жизни; 6) правильного усилия; 7) правильного внимания (видения или направления мысли); 8) правильного сосредоточения.

Вторая ступень – правильная решимость – решимость преобразовать свою жизнь в соответствии с четырьмя истинами.

Третья ступень – правильная речь – воздержание от клеветы, лжи, грубых слов и двусмысленных выражений.

Четвертая ступень – правильное действие – непричинение зла живому.

Пятая ступень – правильный образ жизни – привычка жить честным трудом.

Шестая ступень – правильное усилие – постоянная борьба с соблазнами, с дурными мыслями.

Седьмая ступень – правильное видение или правильное направление мысли – понимание тленности всего и отрешенности от того, что призывает человека к жизни, отвращение к телу, уму, чувствам.

Восьмая ступень – правильное сосредоточение, в свою очередь, имеет четыре ступени:

- на первой мы сосредоточиваем свой ум на осмыслении и истолковании истин;

- на второй ступени – вера в четыре истины рассеивает сомнения и достигается душевный покой;

- на третьей ступени человек освобождается от радости и ощущения своей телесности;

- на четвертой ступени достигается состояние полной невозмутимости и совершенного безразличия. Это состояние называется нирваной. Сама по себе нирвана это состояние сверхчеловеческого наслаждения. Ее нельзя воспринять ни зрением, ни слухом, ни обонянием, ни вкусом, ни осязанием. Однако ее можно воспринять разумом. Это состояние высшего и полного просветления.

Буддизм призывал к смирению, воздержанию от борьбы, отказу от общения с внешним миром, так как в нем нельзя найти избавления от страданий. Буддисты обещали спасение всем людям независимо от их социальной принадлежности и потому буддизм, привлекая своим учением о духовном равенстве, стал религией миллионов людей, не видевших путей избавления от кастового угнетения.

В средние века буддизм стал одной из мировых религий, но в Индии не сохранился. Там к концу первого тысячелетия н.э. не осталось ни одного буддиста. Буддизм был преодолен брахманизмом, принявшим форму индуизма. Сам Будда был включен в пантеон индуизма как одно из воплощений Вишну.

Наряду с религиозно философскими концепциями в индийской философии существовали и материалистические: в частности, локаята («чарвака»). Чарваки не верили в жизнь после смерти, отвергали существование бога и строили свое учение на признании первичности материи и вторичности сознания. Это, по существу, древнеиндийский материализм. Термин «локаята» производен от «локаятана» - «точка зрения обычных людей». Этот термин говорит о близости учения чарваков к обыденному сознанию. Термин «чарвака», возможно, образовался от двух слов «чар» - четыре и «вак» - слово, так как чарваки считали, что мир состоит из четырех первоэлементов: огня, воды, воздуха и земли.

Чарваки вплотную подошли к пониманию того, что сознание – свойство высокоорганизованной материи. Сознание возникает из первоначал, когда они образуют живое тело. При распадении тела на элементы исчезает и сознание. Чарваки отрицали существование человека после смерти. Из этого следует, что существует только один мир, что нет никакого потустороннего мира, нет жизни после смерти и нет богов. Поэтому смысл жизни чарваки видели в счастье, а счастье в наслаждении. Своя логика в этом есть. Мироздание первично. Сознание вторично. Сознание – свойство материи, в силу чего мироздание должно доставлять людям удовольствие.

2.3. В целом мировоззрение Древнего Востока было религиозно мифологическим. Однако, в ряде произведений этого времени звучали сомнения в истинности религиозно-мифологической картины мира, в ценности загробного существования. Считалось, что нет никаких оснований для веры в сказки о существовании никакого иного мира, кроме земного. В наивной форме ставился вопрос о материальной первооснове природных явлений. Таким источником всего сущего являются прохладная вода и влажный воздух.

В различных странах Древнего Востока существовало множество сочинений по поводу смысла жизни. Древние мудрецы Востока считали, что смысл жизни заключается в самой жизни, что жить нужно просто затем, чтобы жить.

Древний Египет оказал прямое влияние на культуру Эллады. Греческая философия могла возникнуть лишь после того, как ее основоположники овладели знаниями Древнего Востока. Греки навсегда сохранили уважение к Египту как источнику мудрости. Даже тогда, когда они и в науках, и в философии оставили египтян далеко позади.

 

 

Тема 3. Античная философия

1. Ранняя античная философии (натурфилософия, учение Гераклита, пифагореизм)

2. Классическая греческая философия:

а) идеализм Платона

б) учение Аристотеля

в) античный атомизм

3. Философские школы эпохи раннего эллинизма (эпикуреизм, стоицизм, скептицизм)

 

3.1. К античной философии относят древнегреческую и древнеримскую философию, получившую распространение на всей территории Средиземноморья. Античная философия существовала с VI века до н. э. до V века н. э.

Одной из причин возникновения философии на территории Эллады является своеобразие политического строя. Древняя Греция представляла собой множество городов-государств, которые называли полисами. Полис – это община равноправных граждан. Все без исключения граждане имели право голоса на народном собрании, на котором решались наиболее важные вопросы. В полисах все государственные дела обсуждаются публично, и каждый гражданин имеет право высказать свое мнение. В результате основным орудием власти становится слово, умение говорить, убедительно рассуждать. Главной доблестью гражданина в полисе становится способность самостоятельно мыслить и доказывать свою правоту рациональными аргументами. Это появление навыков рационального критического мышления и стало одним из главных истоков философии.

Одной из первых среди философских школ античности возникла Милетская школа (Милет – крупнейший город того времени). Философские учения Милетской школы были натурфилософскими (объясняющими природный мир) теориями, представлявшими одновременно и первые примитивные физические теории и первые метафизические, онтологические концепции.

Основатель первой философской школы Фалес утверждал, что все произошло из воды. Наиболее известным учеником Фалеса был Анаксимандр. Главная заслуга Анаксимандра состоит в том, что он впервые ввел понятие апейрон для обозначения качественно неопределенного, невещественного первоначала, из которого состоят все вещи. Анаксимандр апеллировал к бескачественности и, следовательно, к абстрактности материального первоначала, и показывал, что первоначало не может быть особой материальной реальностью, а может быть только специфической мыслью о материальном мире. Ведь первоначало должно объяснить рождение и гибель всего, что есть, было и будет в мире. Значит, должно быть нечто, из чего все возникает и во что все превращается. Иными словами, первопричина возникновения и уничтожения сама должна быть неуничтожимой, непреходящей. Так рождается важнейшая для философии идея – идея бесконечности.

На Ионийском греческом побережье был также известен город Эфес – родина знаменитого Гераклита (Эфесского). Первоначалом мира Гераклит считал огонь. В существовании этого космического огня Гераклит выделял циклы, которые он называл мировыми годами. Каждый мировой год начинается с выделения из огня воды, воздуха, земли и образования из них многообразия вещей. Мировой год заканчивается мировым пожаром, в котором все снова превращается в огонь и потом все начинается сначала (идея «вечного возвращения»).

Дальнейший процесс развития философской науки был связан с деятельностью Пифагорейской и Элейской школ, которые представляют собой зародыши идеалистической философии.

Основателем пифагорейской школы был древнегреческий философ и математик Пифагор. Пифагореизм – религиозно-философское учение, представлявшее число как основной принцип всего существующего, познание мира для пифагорейцев тождественно познанию математических соотношений. Основную мысль пифагорейского учения можно выразить формулой: все есть числа, все состоит из чисел.

Членом пифагорейского союза был и основоположник элейской школы Парменид из Элеи. Сущность философской позиции Парменида заключалась в новом для того времени различении мышления и чувственности, а соответственно различении мира мыслимого и мира чувственно познаваемого. Мышление и соответствующий ему умопостигаемый мир Парменид представлял как вечный и неподвижный, как бытие. Для Парменида «мыслить» и «быть» есть одно и тоже. Он не отвергал существования чувственно воспринимаемого мира. Он только доказывал, что зависимость ощущений от состояния организма, является причиной их неточности. Критерием истины он считал разум.

Постановка элеатами проблемы достоверности человеческого мышления подготовила переход философской проблематики от натурфилософии к проблеме человека, различным аспектам человеческого бытия. Интерес к человеку был вызван деятельностью софистов, главной чертой мировоззрения которых является релятивизм (относительность) всех ценностей и отрицание объективной истины. Софисты утверждали, что единой для всех людей истины не существует. Известно изречение Протагора: «Человек есть мера всех вещей: существующих в том, что они существуют и несуществующих в том, что они не существуют». Иначе говоря, то, что человек признает существующим, то и существует, а чего не признает – того не существует.

Против софистов и их учения выступил Сократ, утверждавший, что истина объективна и одинакова для всех. Отправной момент поиска истины Сократом содержится в его словах: «Я знаю, что я ничего не знаю». Он призывал не ограничиваться готовыми решениями и привычными размышлениями, а отталкиваться от незнания и размышлять. Именно в размышлениях и дискуссиях сформировался философский метод Сократа, сущность которого заключается в достижении истины путем выявления противоречий.

3.2.а. Среди учеников Сократа самым выдающимся был Платон. Учение Платона – система объективного идеализма. Сторонники объективного идеализма утверждают, что дух, мышление, идеи существуют объективно, независимо от человеческого сознания и первично по отношению к природе.

Главное в учении Платона – это примат общего над единичным и отдельным. Согласно Платону, мир раздваивается на два мира: мир идеальных сущностей и мир вещей. Первый является прообразом второго. В отличие от мира идей, который вечен и неподвижен, мир вещей хаотичен и подвижен, он постоянно изменяется и рождается, поскольку он полон несправедливости, зла, безобразия, никогда не совместим с образцами добра и красоты.

Теория познания Платона построена на его объективно-идеалистической картине мира. Сотворенные богами души, живут в идеальном мире, Вселившись в тела, души забывают об идеальном мире. Отныне они становятся подвластны не сверхчувственному умозрению, а чувственному восприятию. Познание трактовалось у Платона, как воспоминание человеком мира идей, где его душа воспринимала идеи непосредственно. Этому воспоминанию способствует, прежде всего, созерцание вещей, которые, сами, будучи отражением идей в материи, напоминают об идеях как по сходству с ними, так и по контрасту. Но все же не чувства предшествуют рациональной ступени познания, а, наоборот, рациональная ступень познания предшествует чувственной.

3.2.б. Величайшим из непосредственных учеников Платона был Аристотель. Понять учение Аристотеля нелегко. Это объясняется тем, что у него нет однозначного решения принципиальных философских вопросов, он колебался между материализмом и идеализмом.

Философию Аристотель считал наилучшей среди наук в силу ее практической бесполезности: она никому не нужна в обыденной практической жизни, но она необходима, поскольку учит людей мыслить, сомневаться, находить истину. Философы – это люди, которые способны удивляться тому, на что другие не обращают внимания. Философы задумываются над тем, что другим людям кажется ясным и очевидным в силу привычки. Благодаря способности философов удивляться, они приходят к открытию причин и начал мироздания. Таким образом, по Аристотелю, философия должна заниматься выявлением причин существования чувственно воспринимаемого мира. Причиной существования мира вещей является сущность, для объяснения природы которой Аристотель вводит понятие субстрата (общей материальной основы многообразных явлений). Согласно учению Аристотеля, все единичные вещи представляют собой единство материи и формы. Материя является пассивной возможностью и субстратом (строительным материалом) вещей, а форма – их активным динамичным началом. Форма нематериальна. В иерархии всех форм высшее место занимает неподвижный ум -перводвигатель (форма всех форм), который Аристотель называл богом. Наличие перводвигателя является условием движения и преобразований в мире.

Учение Аристотеля имело огромное значение для дальнейшего развития философии. Он детализировал всю философскую проблематику, подробно описавал тончайшие терминологические различия, тем самым решил задачу окончательного оформления всей греческой мысли.

3.2.в. Наряду с учениями Платона и Аристотеля примером античного классицизма могут служить взгляды античных атомистов – философов материалистического направления (Левкипп, Демокрит). По Демокриту, все существующее состоит из атомов и пустоты, являющейся необходимым условием движения атомов. В процессе движения атомы сталкиваются, соединяются и разъединяются, что обусловливает многообразие природного мира. Рассмотрение атомов в качестве материального первоначала решило многие философские проблемы, поставленные задолго до Демокрита и Левкиппа. Например, при посредстве идеи об атомах можно было объяснить материальность Вселенной и движения, многообразие материальных вещей, единство материального мира, развить представление о неуничтожимости и несотворимости материи. Кроме того, идея атомизма содержала мысль о безграничности и бесконечности материи, а также, допуская существование пустоты, решала проблему движения. С помощью атомов решалась проблема возникновения и развития мира. Атомисты считали, что тела возникают благодаря сочетанию атомов, а гибнут в результате распадения соединений. Был также решен вопрос о бесконечности пространства и времени.

3.3. Философия развивалась вместе с развитием античного общества, кризис которого в IV – I вв. до н. э. породил глубокие изменения в интеллектуальной сфере. Философские школы, которые ранее были ареной политической борьбы, превратились в замкнутые касты людей, объединенных равнодушным отношением к внешним событиям и повышенным интересом к вопросам нравственности. Наиболее известными в эпоху кризиса рабовладельческого мира были школы эпикуреизма, стоицизма и скептицизма.

Эпикурейская школа получила свое название по имени своего основателя Эпикура. Важнейшим элементом учения Эпикура является принцип сохранения материи, согласно которому, ничто не происходит из несуществующего и ничто не становится несуществующим, ибо нет ничего, помимо Вселенной, что могло бы войти в нее и произвести изменения. По Эпикуру, Вселенная бесконечна и существует вечно. Основными элементами мироздания являются первоначальные материальные тела – атомы и, занимаемое ими пространство, пустота.

Для Эпикура атомистическая концепция является предпосылкой нравственного учения. Именно от Эпикура берет свое начало нравственное и этическое учение, которое было построено в виде определенных рекомендаций личности: как себя вести, как строить свою жизнь, как организовать свои занятия, чтобы жизнь была приятной и счастливой. Эпикуреизм – вид этического гедонизма (утверждение наслаждения в качестве высшего блага). Смысл жизни Эпикур видел в достижении безмятежности и невозмутимости, предполагающих здоровье тела и спокойствие духа (атараксия). Атараксию Эпикур считал высшим идеалом жизни, под которым он понимал состояние мудреца, достигшего внутренней свободы.

Вместе с тем Эпикур считал, что нравственная жизнь требует соблюдения меры во всем. Он видел идеал нравственной жизни лишь в удовлетворении естественных желаний, необходимых человеческих потребностей. По Эпикуру умеренность доступнее для человека, полезнее для его здоровья и потому благоприятнее для него.

Эпикур четко противопоставлял излишества и разврат – благоразумию и душевному покою, обеспечивающимся поиском счастливой жизни. Цель рассуждений Эпикура: помочь человеку сориентироваться в жизни, сосредоточиться на самом главном, научиться различать ценности истинные и мнимые, подлинные и неподлинные, быстротечные и непреходящие, разобраться, как ему следует жить, чтобы его жизнь была осмысленной.

Мудрость, источником которой является изучение философии, Эпикур рассматривал как врачебное искусство, исцеляющее людей от реальных страданий. Изучение философии не только наделяет человека мудростью, но и обогащает его знаниями, доставляет величайшие духовные наслаждения. Таким образом, идеалом для Эпикура является философствование, которое помогает человеку быть благоразумным и счастливым.

Другим выдающимся течением философии этого периода был стоицизм. Основоположником стоицизма был Зенон из Китиона, основными представителями – Луций Анней Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.

Эпиктет был рабом одного из телохранителей Нерона и вместе с ним попал в Рим. Позднее был освобожден и стал профессиональным философом.

В философском учении Эпиктета доминирует этическая проблематика. Главное место занимает проблема достижения счастья. По его мнению, можно быть счастливым только в том случае, если желаешь возможного, так как в этом случае всегда будешь иметь то, что желаешь.

Эпиктет высшее благо понимал как согласие мыслей и стремлений с природой. Высшей целью он считал сознательное подчинение божественному закону. Поскольку человек есть часть природы, а разум роднит человека с богом и подчиняет его богу, то человек должен подчиняться законам бога, ибо человек не может избежать страданий и смерти, они – его удел. Это следование божественным законам, подчинение разумной необходимости Эпиктет и представлял как истинную свободу.

Эпиктет считал, что все люди братья и все они равны перед богом, все являются гражданами мира. В связи с этим Эпиктет осуждал рабство как моральное уродство, разлагающее и раба, и господина. Господин – игрушка страстей, он, по мнению Эпиктета, еще менее свободен, чем раб, стойко переносящий невзгоды. Он доказывал, что все люди рабы, находящиеся под игом своих страстей и желаний. Только разумный человек свободен, так как живет так, как сам хочет, желая того, что можно получить. Свободен человек, поступающий по совести, не боясь никаких опасностей, никаких мук, даже смерти.

Эпиктет считал что нравственная свобода достигается человеком через нравственное совершенствование, которое носит либо форму приспособления к действительности, либо - неприятия этой действительности. Достижение свободы, таким образом, понимается Эпиктетом как внутренний личный процесс, не зависящий от внешних условий жизни.

Марк Аврелий предлагал простой рецепт счастья – считать каждое мгновенья своей жизни последним. В своей жизни он строго следовал своим рекомендациям, вытекавшим из чувства природной естественности.

Стоицизм, будучи одним из просветительских направлений в античной философии, сыграл огромную историко-культурную роль. Не менее значимой для античной философии была и просветительская роль скептицизма.

Об основателе скептицизма Пирроне известно, что вначале он был живописцем, причем не особенно одаренным, а затем сталь философом.

В основе учения Пиррона лежали ответы на три вопроса: 1) какова природа вещей? 2) как следует к ним относиться? 3) что должно следовать для нас из этого отношения?

Отвечая на первый вопрос, Пиррон утверждал, что ни о каких вещах мы совершенно ничего не знаем, так как одни и те же вещи вызывают у различных живых существ разные ощущения: одним они полезны, а другим вредны. Например, морская вода, полезна для рыб, но не может использоваться людьми для питья. Разные люди также испытывают от одних и тех же вещей разные ощущения. Один и тот же предмет различные органы чувств воспринимают по-разному.

Из ответа на первый вопрос вытекал и ответ на второй: мы должны воздерживаться от всякого суждения о чем бы то ни было, так как всякое наше суждение не связано ни с каким объективным миром и свидетельствует только о нашем субъективном состоянии. Ведь в разных состояниях люди воспринимают вещи неодинаково. Поскольку вещи не воспринимаются изолированно друг от друга, то в сочетании с условиями их восприятия они воспринимаются по-разному. Например, камень кажется в воде более легким, чем в воздухе.

Требование воздержания от суждений о чем бы то ни было – основной принцип скептицизма.

Ответ на третий вопрос характеризует социально-историческое место скептицизма и самого Пиррона. Нужно пребывать в полной духовной независимости от всего того, что кажется объективным, а если возникает необходимость действовать, то следует действовать в соответствии с обычаями, законами и нравами своей страны

Основываясь на недостоверности чувственного знания, скептики не допускали возможности достоверного знания вообще. Крайняя форма скептицизма, основанная на утверждении, что достоверное знание в принципе недостижимо, называется агностицизм.

Заключительной школой в эпоху античности был неоплатонизм. Первоначально неоплатоники были истолкователями философии Платона, со временем неоплатонизм оформилось в самостоятельное философское течение. В учении неоплатоников дух науки покидает философию, а то, что от него остается, направляется на цели, далекие от действительного научного знания. И в этом нет ничего удивительного: христианство уже стало признанной государственной религией. Античная философия прекратила свое тысячелетнее существование.

Конец античной философии имеет свою официальную дату, которая связана с запретом преподавания «доктрин тех, кто заражен сумасбродными идеями нечестивых язычников».

Таким образом, 529 год – это дата завершения античной философии и приобретения средневековой философией статуса государственной идеологии.