Тема 9. Западноевропейская философия хiх вв.

Западно-европейскую философию XIX века называют неклассической философией, поскольку она начинается с критики систем немецкого идеализма, и прежде всего – спекулятивной системы Гегеля как вершины всей предшествующей «классической философии». Многообразные течения неклассической философии объединяет отказ от рациональной метафизики, от понятия философии как высшей науки.

В XIX веке начинается развитие трёх ведущих направлений современной философии: 1) позитивизма, сводящего философию к анализу или синтезу конкретно-научного знания, т.е. отводящего ей роль «служанки науки» (О. Конт); 2) марксизма, ставящего философию на службу революционному преобразованию мира и построению коммунистического общества (К. Маркс); 3) иррационализма как «метафизики воли» и «философии жизни», (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше). Рационализм и классические направления сохраняются, принимая модернизированную форму, но уже не господствуют (неокантианство, неогегельянство, неотомизм).

Позитивизм – (от лат. positivus - положительный) - философское направление XIX-XX вв., подчеркивающее надежность и ценность положительного научного знания по сравнению с философией и иными формами духовной деятельности, отдающее предпочтение эмпирическим методам познания и указывающее на недостоверность и шаткость всех теоретических построений. В своем развитии позитивизм прошел четыре этапа, сохраняя при этом некоторые основные особенности, которые и позволяют говорить о нем как о едином направлении философской мысли.

Родоначальником позитивизма считается Огюст Конт (1798-1857 гг.). Основные труды: «Курс позитивной философии», «Дух позитивной философии». Для Конта, как и для позитивизма вообще, главным в науке являются факты - твердые, несомненные, устойчивые факты. Основное дело науки - собирать эти факты и систематизировать их. Наиболее известная теория Конта, это – знаменитый «закон трех стадий», применимый, согласно Конту, к истории цивилизации, индивидов и каждой из наук. Для первой, или теологической, стадии характерен фетишизм: все происходящее объясняется действием сверхъестественных сил, богов и духов. Вторая, или метафизическая, стадия является переходной, на место сверхъестественных агентов заступают в качестве причин абстрактные агенты, такие, как «идеи», «силы» и «последние сущности». На третьей, или позитивной, стадии – в которую, как полагал Конт, европейская цивилизация только начинает входить – разум убеждается в тщетности всякого исследования причин и сущностей. Человек принимается за наблюдение феноменов и формулировку дескриптивных законов (или координацию феноменов); его интересует не то, почему случаются вещи, но только то, как они происходят. Отличительным признаком позитивного знания является его способность делать успешные предсказания и в определенных границах создавать возможность управления ходом событий.

Популярность позитивизма была обеспечена деятельностью двух английских последователей Конта - Гербертом Спенсером (1820-1903 гг.) и Джоном Стюартом Миллем (1806-1873 гг.).Их работы определили облик и многие характерные черты нового направления: подчеркивание безусловной надежности и обоснованности эмпирического знания - знания фактов; настороженное отношение к теоретическому знанию, включая обобщения, законы, теории; склонность к инструменталистскому истолкованию теоретического знания; превознесение науки в ущерб философии и другим формам духовной деятельности.

Эти черты сохранились во втором позитивизме, получившем название «махизм», или «эмпириокритицизм», который приобрел широкую популярность в научных кругах в конце XIX начале XX вв. Лидером позитивизма в этот период становится Эрнст Мах (1838-1916 гг.), придавший позитивизму новую форму, Мир, с точки зрения Маха, состоит из элементов, которые представляют собой соединение физического и психического. Поэтому в отношении физического мира и человеческого сознания эти элементы нейтральны: они не включаются полностью ни в первый, ни во второй. Учение о нейтральных элементах мира должно было, по мысли Маха, преодолеть крайности материализма и идеализма и разрешить противоречия между этими направлениями в философии.

Термин "эмпириокритицизм" был введен Рихардом Авенариусом (1843-1896 гг.) - для обозначения "надпартийной" философской позиции, критически рассматривающей все, якобы проверенные, истины. Эмпириокритики провозгласили возвращение к опыту, который нельзя трактовать ни идеалистически, ни материалистически.

Третий всплеск интереса к позитивизму проявился в начале XX века, когда сформировался и быстро завоевал широкую популярность неопозитивизм, или логический позитивизм. Его отличительная особенность состоит в том, что при сохранении основных установок позитивистской философии он широко использует аппарат математической логики для формулировки и решения философских проблем. Наиболее известным представителем логического позитивизма является Бертран Рассел (1872–1970 гг.) - английский философ и математик, внесший значительный вклад в развитие математической логики, лауреат Нобелевской премии по литературе (1950). Важнейшая работа Рассела «Начала математики» была написана в соавторстве с А.Н.Уайтхедом. Этот труд содержит точную формулировку логики и подробное доказательство того, что теоремы чистой математики следуют из принципов логики, а понятия математики могут быть определены в терминах логики. В более поздних работах было показано, что системе Principia достаточно трех неопределимых терминов; Рассел называл их «минимальным словарем» математики, поскольку теоретически вся математика и логика могут быть сформулированы с помощью одних этих терминов. Тезис о сводимости математики к логике выдвигался Расселом в работе «Принципы математики». Людвиг Витгенштейн (1889-1951 гг.) - наиболее яркий представитель философии лингвистического анализа. Основной труд «Логико-философский трактат». В то время как Рассел рассматривал логику как науку о законах мышления, Витгенштейн видит ее как форму самой реальности. По его мнению, проблемы философии могут быть решены путем показа того, что структура реальности определяется масштабом значимого языка, задача логики состоит в том, чтобы отражать универсум. Логика поэтому не просто наука среди других наук и наряду с ними, но такая наука, которая имеет абсолютный и окончательный характер. Это основной пункт, из которого развертывается все содержание «Трактата». По Витгенштейну, задачу философии можно свести к анализу форм языковых выражений.

«Венский кружок» - группа ученых и философов, в 1920-е годы ставшая центром разработки идей логического позитивизма. «Венский кружок» был организован в 1922 году Морицем Шликом на основе семинара при кафедре философии индуктивных наук Венского университета ("кафедре Маха"). В «Венский кружок» входили: Р. Карнап, К. Нейрат, Ф. Вайсман, Г. Фейгль, К. Гёдель, Г. Хан, Ф. Кауфман и др. Участники «Венского кружка» выдвинули программу создания новой научной философии на основе идей Маха и "Логико-философского трактата" Витгенштейна. Используя элементы традиционного эмпиризма в духе Юма, идеи Маха о том, что научными являются лишь высказывания о наблюдаемых феноменах, а также тезис Витгенштейна о том, что осмысленные предложения являются таковыми потому, что они описывают определенные факты, представители «Венского кружка» разработали программу обновления научного и философского знания. Основным инструментом этой теоретической реконструкции должны были выступить математическая логика и принцип верификации, призванные создать совершенный язык, подобный тому, который был предложен Витгенштейном в "Логико-философском трактате". Принцип верификации предполагал критическую проверку высказываний на возможность их сведения к эмпирическим фактам и служил критерием отделения научного знания от бессмысленных (с точки зрения представителей «Венского кружка») проблем метафизики. Эти программные положения нашли выражение в манифесте «Венского кружка» "Научное миропонимание. Венский кружок" (1929), который был написан совместно Карнапом, Ханом и Нейратом. В 1930-е «Венский кружок» издает несколько периодических изданий, среди которых журнал "Erkenntnis" ("Познание"), проводит ряд конгрессов, активно сотрудничает с другими философами. К концу 1930-х «Венский кружок» прекратил свое существование в связи с гибелью Шлика и оккупацией Австрии. Идеи «Венского кружка» оказали сильное влияние на развитие логического позитивизма и другие виды сциентистских течений в США и Великобритании.

Постпозитивизм – четвертый этап развития позитивизма.Постпозитивисты согласны со своими предшественниками неопозитивистами прежде всего в стремлении четко уяснить себе и другим содержание научного знания. Вместе с тем постпозитивисты достаточно резко отличаются от неопозитивистов:1) постпозитивисты проводят анализ истории науки (логическая реконструкция истории науки), возникает стремление найти универсум - основу человеческого разума через историю науки;2) в рамках постпозитивизма ставится вопрос - каковы главные факторы развития науки: внешние или внутренние?3) Постпозитивистами проводится анализ динамики, а не статики науки. Если неопозитивисты ставили вопрос о том, как провести грань между философией и наукой, то постпозитивистов интересует вопрос реального движения науки, какие факторы влияют на науку. Наиболее яркие представители постпозитивизма – Карл Поппер, Томас Кун, Пол Фейерабенд, Имре Лакатос. Карл Поппер (1902-1994 гг.) - основной представитель постпозитивизма, утверждал: "Я похоронил неопозитивизм". Основными понятиями его концепции научного знания являются следующие:- проблема демаркации,- принцип фальсификации,- принцип фаллибилизма,- теория "трех миров". Проблема демаркации - одна из основных задач философии, заключающаяся в отделении научного знания от ненаучного. Методом демаркации, по Попперу, является принцип фальсификации. Принцип фальсификации - принцип, предложенный Поппером в качестве демаркации науки от "метафизики", ненауки как альтернатива принципу верификации, выдвинутому неопозитивизмом. Этот принцип требует принципиальной опровержимости (фальсифицируемости) любого утверждения, относимого к науке. Принцип фаллибилизма - утверждает, что любое научное знание носит лишь гипотетический характер и подвержено ошибкам. Рост научного знания, по Попперу, состоит в выдвижении смелых гипотез и осуществлении их решительных опровержений. Теория "трех миров" - теория философской концепции К.Поппера, утверждающая существование первого мира - мира объектов, второго мира - мира субъектов и третьего мира - мира объективного знания, который порожден первым и вторым мирами, но существует независимо от них. Анализ роста и развития знания в этом независимом третьем мире и есть, по Попперу, предмет философии науки. Концепцию Имре Лакатоса (1922-1974 гг.) можно охарактеризовать с помощью следующих основных понятий:- научно-исследовательская программа,- "жесткое ядро" исследовательской программы,- "защитный пояс" гипотез,- гипотеза ad hoc,- положительная и негативная эвристики. Методология Лакатоса рассматривает рост "зрелой" (развитой) науки как смену ряда связанных исследовательских программ. Важными структурными элементами исследовательской программы являются ее "жесткое ядро" и "защитный пояс" гипотез. Научно-исследовательская программа имеет свое "твердое ядро". Имре Лакатос обратил внимание на то, что обычно ученый имеет дело не с одной, а с целым семейством теорий, образующих научно-исследовательскую программу. Для концепции Томаса Куна (1922-1996 гг.), в основном разработанной им в книге "Структура научных революций", характерны следующие основные понятия:- парадигма,- дисциплинарная матрица,- нормальная наука,- задачи-головоломки.- несоизмеримость парадигм. Научное сообщество на стадии научных революций создает научный образец (парадигму). Парадигма - это совокупность убеждений, ценностей, технических средств, принятых научным сообществом и обеспечивающих научную традицию. У Куна наука понимается столь широко, что впору утверждать о выходе за пределы всякого позитивизма. Позитивизм, по определению, борется за чистоту науки. Кун же фактически имеет в виду всю совокупность ценностей и убеждений научного сообщества. Период господства той или иной парадигмы Кун обозначает понятием «нормальная наука». Этот период заканчивается, когда парадигма "взрывается" изнутри под давлением "аномалий" (проблем, неразрешимых в ее рамках). Наступает кризис, или революционный период, когда создаются новые парадигмы, оспаривающие первенство друг у друга. Кризис разрешается победой одной из них, что знаменует начало нового "нормального" периода, и весь процесс повторяется заново. Основу концепции Пола Фейерабенда (1924-1994 гг.), названной им "эпистемологическим анархизмом", составляет принцип пролиферации (размножения) теорий, утверждающий, что ученые должны стремиться создавать теории, несовместимые с существующими и признанными теориями. Этот принцип был выдвинут Фейерабендом на основе разработанного Поппером и Лакатосом положения о том, что при столкновении научной теории с некоторым фактом для ее опровержения необходима еще одна теория (придающая факту значение опровергающего свидетельства). Создание альтернативных теорий, по Фейерабенду, способствует их взаимной критике и ускоряет развитие науки. Принцип пролиферации призван обосновывать у Фейерабенда плюрализм в методологии научного познания.

Многообразие концепций философии науки, разработанных в рамках постпозитивизма, вызвало много новых проблем. Результатом этого стало осознание безнадежности создания общепризнанной теории, описывающей строение и развитие науки. Данное обстоятельство повлияло на завершение очередного этапа в философии позитивизма - постпозитивизма.

Марксизм. Творчество Карла Маркса (1818-1883 гг.) началось с критики гегелевской философии. Маркс продолжил традицию философского материализма от Фалеса до Фейербаха, опираясь одновременно на великие открытия немецкого идеализма, преимущественно – на гегелевскую диалектику. Маркс придал материализму новую форму, создал диалектический материализм. У Гегеля активностью, творческой силой, способностью саморазвития и самопознания обладает «понятие», «мировой дух» (Бог). Маркс отдаёт эти качества материи, и прежде всего её высшему порождению - человеку. Гегель описывает вневременное, логическое развитие «идеи», философия марксизма говорит о вечном самодвижении и саморазвитииматерии и о развитии человеческого общества во времени согласно всеобщим законам диалектики.

Знаменитый тезис выражает главную интенцию всего последующего творчества Маркса: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Всё учение Маркса имеет практическую, прежде всего - социально-политическую направленность. Назначение философии - коренное преобразование общества, а именно - освобождение людей от всех форм насилия и эксплуатации, на которых были основаны все предшествующие формы общества. Буржуазное общество, капитализм в силу его собственных законов развития с необходимостью «отрицает» самого себя и на его экономической основе возникает новая, более высокая общественно-экономическая формация – коммунистическая. Маркс называет это общество будущего «коммунистическим» потому, что в нём исчезнет отчуждение, так что «свободное развитие каждого будет условием свободного развития всех» и тем самым будет преодолено то противоречие между «частным» и «общественным», которое заставляло людей видеть свободу в обособлении людей друг от друга и порождало государственное насилие, культ эгоизма, социальное неравенство, социальную несправедливость и войны, экономическое угнетение и необходимость религиозного утешения и т.п.

Фридрих Энгельс (1820-1895) - немецкий философ, социолог, сооснователь (вместе с Марксом) идеологии "научного социализма". Основные сочинения: "Положение рабочего класса в Англии" (1844), "Манифест Коммунистической партии" (совместно с Марксом, 1848), "Анти-Дюринг" (1878), "Происхождение семьи, частной собственности и государства" (1884), "Диалектика природы" (1872-1882) и др. Уже в начале 1840-х Энгельс пришел к выводу, что социальные конфликты индустриального общества неустранимы без ликвидации института частной собственности посредством классовой борьбы, кульминацией и результатом которой должно явиться коммунистическое общество.

Иррационализм. Основоположником иррационализма считается немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788-1860 гг.),которыйвыражает «неклассические» идеи с классической ясностью: философия не может быть «наукой», ибо подлинная реальность не схватывается мышлением и не выражается «в понятиях». Для разума она, как правильно утверждал Кант, - «вещь в себе». Разум и наука познают одни лишь обработанные интеллектом «явления», но не ту подлинную реальность, которая скрыта «за» ними. Эта реальность, однако, вопреки Канту, познаваема, но иным путём – интуитивно. Всякого рода «методами» науки могут быть познаны лишь явления, а подлинная реальность никаким рациональным «методам» недоступна. Это - суть философии Шопенгауэра, его основной тезис. Подлинная реальность, скрытая за всеми явлениями природы и данная в интуиции, в непосредственном знании - воля. Основной труд Шопенгауэра – «Мир как воля и представление». Шопенгауэр – классик философского пессимизма: жизнь, как она есть поистине, ужасна, потому что слепа, неразумна, бессмысленна, абсурдна, наполнена неутолимыми желаниями и страданием. Шопенгауэр проповедует идеал недеяния, безразличия, нирваны, ибо всё бессмысленно: не к чему стремиться, не за что бороться. От Шопенгауэра перешли в XX в. и стали в нём популярными многие идеи: дуализма науки и философии; расширения понятия «опыта» при помощи «интуиции»; примата воли, жизни над интеллектом, над «понятием», примата бессознательного, «слепого» начала в человеке над сознанием; трагизма, абсурдности, бессмысленности, иррациональности жизни; необходимости синтеза Запада (формы) и Востока (полноты мистических интуиций) и др.

Сочинения датского философа Сёрена Кьеркегора (1813-1855 гг.) имеют ярко выраженную личностную окраску и религиозную направленность. Основные сочинения – «Или–Или», «Страх и трепет», «Болезнь к смерти». Его анализ модусов бытия человека имел решающее влияние на становление экзистенциализма XX в. Исходный вопрос для него: как я, в качестве вот этого живого и конкретного человека становлюсь в личное отношение к Богу? Человек изначально вовсе не является самим собой. Он должен стать самим собой. Человек сбивается с пути к себе, сознательно или бессознательно, и находится в ложном отношении к самому себе, не находит самого себя. Это состояние Кьеркегор называет отчаянием и в работе «Болезнь к смерти» описывает различные формы нежелания быть самим собой. Человек, согласно Кьеркегору, свободен изначально. Свобода – сама «субстанция» его бытия. Поэтому он не может «получить» её, или «добиться» её и т.д. Проблема состоит в том, что человек как правило отказывается от своей свободы и тем самым теряет себя. Почему? Ответ Кьеркегора парадоксален и именно этот ответ даёт начало экзистенциальной диалектике: человек больше всего в мире боится своей свободы, боится быть самим собой. Свобода оказывается слишком тяжёлым бременем, и человек как правило меняет свободу на безопасность и удобства, добровольно выбирая неподлинное, «массовидное» существование. С исключительным мастерством Кьеркегор описывает разные жизненные позиции, меняя при этом стили письма, однако достаточно последовательно показывая, что христианский образ жизни достигается движением от эстетического через этический к религиозному. В сочинениях Кьеркегора содержатся точные определения таких категорий, как вера, истина, откровение, разум; дана яркая критика гегелевской системы и философского идеализма; анализируется проблема этической ответственности в конкретных ситуациях; разрабатывается оригинальная и глубокая философия религии.

Человек вполне становится самим собой лишь наедине с собой и наедине с Богом. Лишь так достигается полнота и подлинность и бытия, и истины. Кьеркегор – создатель христианской экзистенциальной философии.

Фридрих Ницше (1844-1900 гг.) - основоположник философии жизни, подвергает острой критике традиционные ценности европейской культуры, не только научные и философские, но и религиозные, разоблачая их скрытую мотивацию, лицемерие и неискренность, и начинает свой бескомпромиссный спор с культурой своего времени, обрисовав перспективу возникающего после переоценки всех ценностей нового общества сверхчеловека, в котором абсолютная и ничем не сдерживаемая естественность, непосредственность, творческая «витальность», сочетается с необычайной тонкостью духовной организации и изощрённым эстетством. Ключевое понятие его мировоззрения - воля к власти. Воля к власти – это самая суть жизни. Ницше опирался первоначально на Шопенгауэра и на теорию естественного отбора Дарвина, его принцип «борьбы за существование». Начало всего - воля, но она не слепа, а имеет цель: самосохранение, повышение чувства жизни и способности жить, увеличение силы и власти. Лейтмотив исполненного бунтарского пафоса и страсти, мучительного творчества Ницше - борьба против декаданса, как ослабления жизненной силы, вырождения жизни, и против его морали и его религии - христианства. Бог уже умер, а Европа лицемерно делает вид, что верит в него. Надо отважиться сделать все выводы из «смерти Бога». Ницше подхватывает фундаментальную критику науки у Шопенгауэра, но если Шопенгауэр говорил о неспособности науки постичь подлинную реальность, то Ницше уже ощущает страшную угрозу жизни, исходящую от безличного Разума Просвещения и от науки с её безлично-принудительной «объективной истиной».

Неокантианство - философское течение второй половины XIX – начала XX века. Возникло в Германии и ставило своей целью возрождение ключевых кантовских идейных и методологических установок в новых культурно-исторических и познавательных условиях. Центральный лозунг некантианства был сформулирован О.Либманом в работе Кант и эпигоны: «Назад к Канту». Острие неокантианской критики было направлено против засилья позитивистской методологии и материалистической метафизики. Конструктивная часть философской программы неокантианства заключалась в возрождении кантовского трансцендентального идеализма с особым упором на конструктивные функции познающего разума. В неокантианстве различают Марбургскую школу, занимавшуюся преимущественно логико-методологической проблематикой естественных наук, и Фрейбургскую (Баденскую школу), сосредоточившуюся на проблематике ценностей и методологии наук гуманитарного цикла.

Неогегельянство - философское направление, для которого характерно стремление к созданию целостного мировоззрения на основе обновленной интерпретации философии Г. Гегеля. Неогегельянство получило распространение почти во всех странах Европы и в США, но в зависимости от разнообразных общественно-политических условий и теоретических предпосылок принимало различные формы. Основными моментами этого процесса были:

- попытки истолкования идеалистической диалектики в духе либерального примирения противоречий, а гегелевского мировоззрения в целом - как религиозного, как "теоретической формы" христианства;

- обращение к гегельянству для преодоления английского позитивизма; диалектический метод выступал при этом как средство разложения "чувственности", "вещественности" для достижения истинной, т.е. внеэмпирической, реальности;

- тенденция к преодолению крайностей "абсолютного идеализма", стремление отстоять права индивидуальности, её свободу; попытка сочетать гегелевское учение об абсолюте с утверждением метафизической ценности личности;

- попытка интерпретации Гегеля в духе релятивизма ("абсолютного историзма"), стремившегося истолковать диалектический метод Гегеля как "феноменологический" (в смысле "феноменологии духа") способ определения в понятиях ступеней человеческого опыта.

Неотомизм - одно из влиятельных направлений западно-европейской философии. Эта философия восходит в своих основах к учению схоласта XIII века святого Фомы (Томмазо) Аквинского (от его имени и проистекает название данного (направления), а также существенно опирается на учения отцов церкви. Наиболее влиятельное направление внутри неотомизма - это так называемый "экзистенциальный" томизм, наиболее значительные представители которого Жак Маритен и Этьен Жильсон.

Главная составляющая неотомистского учения - это онтология -философская теория бытия. Онтология классического неотомизма исходит из различия бытия "самого по себе" (esse) и "существующего" (ens) - т.е. всего того, что не есть само бытие, но лишь обладает бытием - то, чему присуще бытие. Это различие ведет к своеобразному дуализму бытия и сущего. Бытие - есть то, что существует само по себе или "из самого себя", тогда как сущее - есть лишь нечто, наделенное бытием или приобретшее бытие. Иными словами, различие между бытием и сущим есть различие между нетварным и тварным бытием, между богом и миром. Бог, таким образом - есть чистое бытие, или бытие как таковое. Бытие составляет сущность Бога: Бог есть тот, чья сущность есть само бытие.

Тема 10. Русская философия

Русская философия - собирательное название философских концепций русских мыслителей второй половины XIX - начала XX веков. Традиционно началом русской философии считают публикацию "Философических писем" Петра Чаадаева (1794-1856 гг.), где он высказал мысли об отлученности России от всемирной истории, о духовном застое и национальном самодовольстве, препятствующих осознанию и исполнению ею предначертанной свыше исторической миссии. За публикацию первого из писем (1836) журнал «Телескоп» был закрыт, а Чаадаев «высочайшим повелением» был объявлен сумасшедшим. В «Апологии сумасшедшего» (1837), написанной в ответ на обвинения, выразил веру в историческую будущность России.

Выделяются два направления русской философии этого периода – славянофильство и западничество.

Славянофильство - сложившееся в середине XIX века направление русской общественной и философской мысли, представители которого выступали за культурное и политическое единение славянских народов под руководством России и под знаменем православия. Течение возникло в противовес западничеству, сторонники которого выступали за ориентацию России на западноевропейские культурные и идеологические ценности. Сторонники славянофильства верили в наличие у России собственного, самобытного пути исторического развития, принципиально отличного от западноевропейского пути. Основоположником кружка славянофилов был литератор А. С. Хомяков (1804-1860 гг.), деятельную роль в движении играли И. В. Киреевский, К. С. Аксаков, И. С. Аксаков, Ю. Ф. Самарин. Среди наиболее известных славянофилов числились также Ф. И. Тютчев, В. И. Даль, Н. М. Языков.

Славянофилы, русские общественные деятели и выразители идей Святой Руси, сыграли большую роль в развитии русского национального сознания и формировании национально-патриотической идеологии. Славянофилы объявили об особом пути России, утвердились в мысли о спасительной роли правоверия как христианского вероучения, отметили неповторимые формы общественного развития русского народа в виде общины и артели.

Своим творчеством славянофилы создали мощное общественное и интеллектуальное движение, сильно пошатнувшее идущее ещё с эпохи Петра I прозападное мировоззрение. Славянофилы пытались показать, что западноевропейская цивилизация имеет тупиковый, ущербный, бездуховный характер. Призывая людей обратиться к своим историческим основам, традициям и идеалам, славянофилы способствовали пробуждению национального сознания. Много ими было сделано для собирания и сохранения памятников русской культуры и языка (Собрание народных песен П. В. Киреевского, Словарь живого великорусского языка В. И. Даля). Славянофилы-историки (Беляев, Самарин и др.) заложили основу научного изучения русского крестьянства, в том числе его духовных основ. Огромный вклад славянофилы внесли в развитие общеславянских связей и славянское единство. Несмотря на огромный вклад в развитие русского самосознания, славянофилы не смогли выработать целостного мировоззрения, что в значительной степени объяснялось характером той космополитической среды, из которой многие из них вышли и которая толкала их в сторону либерализма.

Западничество – течение русской общественной мысли, сложившееся в 40-х годах XIX века. Его объективный смысл заключался в борьбе с крепостничеством и в признании «западного», то есть буржуазного пути развития России. З. представляли В.Г.Белинский, А.И.Герцен, Н.П.Огарев, Т.Н.Грановский, В.П.Боткин, П.В.Анненков, И.С.Тургенев, К.Д.Кавелин, В.А.Милютин, И.И.Панаев, А.Д.Галахов, В.Н.Майков и др.

Особенности культурного, бытового и общественно-политического уклада России рассматривались западниками как следствие задержек и отставания в развитии. Западники полагали, что имеется единственный путь развития человечества, на котором Россия вынуждена догонять Европу.

Представители З. выступали за «европеизацию» страны – отмену крепостного права, установление буржуазных свобод, прежде свободы печати, за широкое и всестороннее развитие промышленности. В этой связи они высоко оценивали реформы Петра I, подготовившие дальнейшее прогрессивное развитие России. В области литературы западники выступали в поддержку реалистического направления и прежде всего творчества Н.В.Гоголя. Главной трибуной З. были журналы «Отечественные записки» и "Современник".

В менее строгом понимании к западникам относят всех, ориентированных на западноевропейские культурные и идеологические ценности.

Космизм - течение русской философии, рассматривающее человека как необходимое космическое существо. Космизм как философия - модель соответствия мира и человека (макро и микрокосма), предполагающая вселение человека в свой дом (во Вселенную) в качестве смысла его образования и бытия. Представители космизма – Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский.

Космисты сумели соединить заботу о большом целом - Земле, биосфере, космосе с глубочайшими запросами высшей ценности - конкретного человека. Недаром такое важное место здесь занимают проблемы, связанные с преодолением болезни и смерти и достижением бессмертия. Гуманизм основан на глубоком знании, вытекает из целей и задач самой природной, космической эволюции.

Общепланетарное мировоззрение, выдвинутое русскими философами-космистами, ныне называют «мировоззрением третьего тысячелетия». Мысль о человеке как существе сознательно-творческом, как агенте эволюции, ответственном за все живое на планете, идея земли как «общего дома» важна в современную эпоху, когда как никогда остро перед человечеством встают вопросы об отношении к природе, её ресурсам, к самому несовершенному смертному естеству человека, рождающему зло индивидуальное и социальное. Философы-космисты предложили свой творческий вариант экологии, позволяющий эффективно решать глобальные проблемы современности. Выдвинутая в этом течении идея плодотворного диалога наций и культур, каждая из которых вносит свой вклад в «строительство ноосферы» — действенное средство воспитания в духе межнационального согласия, противостояния шовинизму, соперничеству «национальных эгоизмов». Идея преемственности, памяти, связи с духовным наследием прошлого, получившая новое этическое обоснование, актуальна и в наши дни. Важны размышления мыслителей-космистов о необходимости нравственной ориентации всех сфер человеческого знания и творчества, о космизации науки, о примирении и союзе веры и знания в общем деле сохранения и умножения жизни на Земле.

Представитель экзистенциализма и персонализма, известный русский философ Николай Бердяев (1874-1948 гг.) считал, что единственный механизм творчества – свобода («Философия свободы» и «Смысл творчества»). Дуализм в его метафизике - это Бог и свобода. Свобода угодна Богу, но в то же время она - не от Бога. Существует «первичная», «несотворенная» свобода, над которой Бог не властен. Эта же свобода, нарушая «божественную иерархию бытия», порождает зло. Тема свободы, по Бердяеву, важнейшая в христианстве - «религии свободы». Богочеловеческие отношения неразрывно связаны с проблемой свободы: человеческая свобода имеет абсолютное значение, судьбы свободы в истории — это не только человеческая, но и божественная трагедия. Судьба «свободного человека» во времени и истории трагична.

Основной идеей религиозной философии Владимира Соловьева (1853-1900 гг.) была идея Софии - Душа Мира. Речь идёт о мистическом космическом существе, объединяющем Бога с земным миром. София представляет собой вечную женственность в Боге и, одновременно, замысел Бога о мире. Этот образ встречается в Библии, но Соловьёву он был открыт в мистическом видении. Реализация Софии возможна трояким способом: в теософии формируется представление о ней, в теургии она обретается, а в теократии она воплощается.

Теософия - дословно Божественная мудрость. Она представляет собой синтез научных открытий и откровений христианской религии в рамках цельного знания. Вера не противоречит разуму, а дополняет его.

Теургия - дословно боготворчество. Соловьёв решительно выступал против моральной нейтральности науки. Теургия - это очистительная практика, без которой невозможно обретение истины. В её основе лежит культивирование христианской любви как отречение от самоутверждения ради единства с другими.

Теократия - дословно власть Бога, то, что Чаадаев называл совершенным строем. В основе подобного государства должны лежать духовные принципы, и оно должно иметь не национальный, а вселенский характер. По мысли Соловьёва, первым шагом к теократии должно было послужить объединение русской монархии с католической церковью.

Евразийство - историко-культурная и социально-философская концепция, отводящая России, Центральной Азии и Казахстану, как особому геосоциополитическому пространству и этнографическому миру, "серединное" место между Европой и Азией. Идеи евразийства выдвинули и разрабатывали в эмиграции в 20-30е гг. Г.Ф. Флоровский, Л.П. Карсавин (несколько ранее Н.С. Трубецкой и др.), а в конце 80-х и 90-х годах многие другие русские деятели, мыслители, в частности, Л.Н. Гумилев. С начала 90-х годов идея евразийства при