Система категорий в древнеиндийской философии

Брахман – высшая реальность, абсолютное духовное начало из которого возникает все сущее, все что существует в мире рождается в брахмане, а разрушаясь снова растворяется в нем, сам брахман вне времени и пространства. Брахман определяется отрицательно: невидимый, непознанный, безначальный, бесконечный.

Атман – субъективное духовное начало Я, Атман противостоит Брахману как объективной реальности и в то же самое время совпадает с ним. Идея тождества Атмана и Брахмана одна из центральных в индийской философии.

Пракрити – материальная подоснова мира из которой образовались четыре основных первостихии: земля, вода, огонь и воздух.

Пуруша – это первый человек из тела которого возникает мир. Из различных частей его тела возникают различные социальные группы.

Мета-психоз – позднегреческий термин для обозначения учения о переселении душ. Индия – это классическая страна мета-психоза.

Майя – видимость, кажимость, обман, хитрость, колдовство. Весь мир материальных объектов – это майя. Человек не освобождается от незнания пока находится под воздействием майя, т.е. он принмаент видимость за действительность.

Карма – закон воздояния, совокупность всех совершенных живым существом поступков и их результатов, которые определяют характер его нового рождения, воздействие прежних действий на характер нынешнего существования и последующие его существования. Карма определяет: здоровье и болезнь, богатство и бедность, социальный статус и т.д.

Сансара – круговорот перерождений, колесо перерождений, это идея родственности всего сущего переход его формы. Перерождение возможно в образе человека, бога, животного. Сансара означает бесконечность перерождений, вырвавшись из круга перерождений достигают освобождения.

Мокша – это освобождение, как важная задача человеческой жизни. Индивид преодолевает свою зависимость от мира, от вовлеченности в круг перерождений. Нужно достичь единства Я с Атманом (Брахманом). В состоянии мокши возникает единство между творцом и творением, прекращаются как страдания так и удовольствия.

Дхарма – образец, которому надо следовать, это понятие получило большое распространение в буддизме.

Ортодоксальные школы (астика)

Веданта (образовалась приблизительно в VI в. до н.э.)

Основателем считается Бадараяна.

Основной труд: «Веданта-сутра»

«Веданта» буквально означает «завершение вед». Первоначально под этим словом понимались упанишады, но впоследствии оно приобрело более широкий смысл и словом «веданта» стали называть все идеи, вышедшие из упанишад. Согласно учению Веданты, Все существующее — земля, небеса, планеты, боги, живые существа и неживые предметы — понимается здесь как части одной великой личности (пуруша), которая пронизывает собой весь мир и в то же время всегда остается вне его. В пуруше все, что есть, было и будет. Существеннейшей чертой данной школы и всей древнеиндийской философии в целом является убежденность в тожде­ственности Бога и человеческой души, что нашло свое выра­жение в знаменитой «формуле»: Брахма есть Атман. Каждый из нас, согласно этому утверждению, является носителем и хранителем искры Бога Брахмы. Поэтому в принципе позна­ние Брахмы - сущности мира - возможно, но никогда полно­стью не произойдет.

Миманса (VI в. до н.э.)

Основатель: Джаймини

Основной труд: «Миманса-сутра»

Буквальное значение термина «миманса» – «размыш­ление», «исследование», т.е. решение некоторой пробле­мы путем рассуждения и критического исследования. Внутри мимансы различают два основных течения: более раннее – пурва-миманса, в котором главной задачей является исследование ве­дического ритуала, и более позднее – уттара-миманса, где главной це­лью стало исследование процесса познания и его форм. Первоначальной целью мимансы было рациональное обоснование традиционного ведического ритуала, в котором произносились гимны Ригведы и соверша­лись жертвоприношения богам. Физический, чувственно воспринимаемый мир реаль­но существует. Но этот мир не является результатом деятельности Бога-Творца. Все объекты, существующие в мире, образовались из ма­терии в соответствии с кармами душ. Закон кармы является высшим законом мира; он есть одновременно физический и моральный закон бытия.

Ньяя (II в. до н.э.)

Основатель: Готама

Основной труд: «Ньяя-сутра»

Термин «ньяя» означает «правило», «рассуждение», «аналитическое исследование», «логика». Центральное место в философии ньяя занимают вопросы теории по­знания и логики; логика ньяя принималась и использовалась во всех системах индийской философии, признающих логический вывод в ка­честве достоверного источника познания. Главной целью челове­ческого существования является достижение состояния освобожде­ния, т.е. полного избавления от всех страданий. Для этого необходимо освободить человеческое «я» от привязанности к телу и любым вещам. Это возможно только благодаря познанию реальности, в которой пре­бывает человеческое «я». Но чтобы быть уверенным в том, что мы име­ем дело с правильным познанием этой реальности, необходимо иссле­довать имеющиеся у нас способы и методы познания, выделить среди них достоверные и недостоверные. В ньяя выделяются не только различные спосо­бы познания, но и объекты, достойные того, чтобы их познавать, т.е. наибо­лее важные для освобождения. К ним относятся: наше «я» (атман), тело, чувства и воспринимаемые чувствами качества (запах, вкус и т.п.), позна­вательная способность человека, манас-ум, деятельность человека, умственные дефекты, повторное рождение (по закону кармы), чувство удовольствия и неудовольствия (боли), страдание и свобода от страдания.

Вайшешика ( IV в. до н.э.)

Основатель: Канада

Основной труд: «Вайшешика-сутра»

Название «вайшешика» происходит от слова «вишеша», т.е. «различие», «особенность». Свое название данная система получила потому, что в ней особое внимание уделяется категории «различие». Вайшешика близка к философии ньяя, разделяя теорию познания последней. Главная цель челове­ческого существования состоит в полном освобождении индивидуаль­ного «я» от любой боли и страдания. Причина страданий состоит в незнании, поэтому освобождение может быть достигнуто только благо­даря правильному познанию реальности. Субстанция понимается как нечто материальное — это то, что имеет качество (выделяются 24 вида качеств), или то, в чем происхо­дит действие (выделяется пять видов действия — поднимание, опуска­ние, сжатие, расширение, хождение). Качество и действие не могут су­ществовать без субстанции, субстанция — это субстрат (носитель) качества и действия. Имеются девять видов субстанции: пять физи­ческих и четыре нефизических. Каждая из физических субстанций имеет определенное качество, воспринимаемое соответствующими органами чувств: земля — запах, вода — вкус, огонь (свет) — цвет, воз­дух — осязаемость, эфир — звук. Субстанции земли, огня, воды и воздуха состоят из атомов — мельчай­ших неделимых частиц, являющихся вечными (несотворимыми и неунич­тожимыми). Таким образом, выделяются четыре самостоятельных вида атомов. Пятая физическая субстанция — эфир (акаша) — является носи­телем звука. Эфир не состоит из частей, он вечен и един; хотя мы можем воспринимать звук, мы не можем непосредственно воспринимать эфир, и его существование логически выводится из существования звуков. Нефизические формы субстанции – пространство, время, душа, ма­нас (ум). Пространство и время (как и эфир) — невоспринимаемые субстанции, вечны, едины и всепроникающи. О существовании про­странства мы узнаем из имеющихся различий между «здесь» и «там», «близко» — «далеко», а о времени — из различия между прошлым, на­стоящим и будущим.

Санкхья (VII в. до н.э.)

Основатель: Капила

Основной труд: «Санкхья-сутра»

Термин «санкхья» может быть переведен как «число», «перечисление», «расчет». Философия санк­хья строится на базе теории причинности, где рассматривается взаимо­связь материальной причины и ее следствия. Одной из центральных проблем теории причинности, широко обсуждавшейся в древнеиндийской философии, была следующая: пребывает ли следствие в причине еще до того, как оно появляется как таковое? Представители санкхьи положительно отвечали на этот вопрос. Причина и следствие трактовались ими как явное и неявное состояние одной и той же субстанции, а следствие рассматривалось как резуль­тат реального превращения одного объекта (причины) в другой (след­ствие). В философии санкхья утверждается существование двух исходных видов реальности, т.е. первоначал: пракрити и пу­руши. Человеческое «я» само по себе свободно и бес­смертно.

Йога (II в. до н.э).

Основатель: Патанджали

Основной труд: «Йога-сутра»

Термин «йога» переводится как «соединение», «учас­тие», «порядок», «глубокое размышление», «созерцание». Йога – одно из шести направлений ортодоксальной индийской фи­лософии. Важнейшей особенностью йоги является разработка сис­темы специальных приемов для достижения особого духовного со­стояния, в котором достигается освобождение от физического мира и происходит осознание высшего «Я» (пуруши – Космического со­знания). Этой цели служат как аскетизм, так и медитация (глубокое размышление). Значение йоги как метода постижения высшей истины при­знается почти во всех школах индийской философии — как ортодок­сальных, так и неортодоксальных. Применение йоги считалось лучшим способом очищения тела и ума, что необходимо для практической реа­лизации философии. В этом смысле йогу можно считать практическим применением теории санкхьи. Само по себе человеческое «я» пред­ставляет собой чистое сознание. Но по незнанию это «я» отождеств­ляет себя с умом-читтой, которое является первым продуктом прак­рити (материи), состоящим (как и пракрити) из трех гун: саттва (ис­точник удовольствия), раджас (источник действия и страдания) и тамас (источник пассивности и апатии). Высшая цель йоги состоит в достижении освобож­дения. Патанджали считал, что это возможно только благодаря осозна­нию отличия нашего подлинного «я» от физического мира, включая наше тело, ум (манас) и эмпирическое «я». Для этого необходимо огра­ничить или подавить их функции, в результате происходит успокоение читты, и «я» может приобрести опыт и самосознание божественного «Я» (пуруши). Это божественное «Я» стоит выше всякой физической реальности с ее пространственно-временным и причинно-следствен­ным устройством, находится вне зла и страданий, смерти и разруше­ния.

Неортодоксальные школы (настика)

Джайнизм (VI в. до н.э.)

Основатель: Махавира Вардахамана по прозвищу Джина («Победитель»)

Основной труд: «Канон шветамбаров»

Внутри джайнизма существуют два основных направления: шве­тамбары («одетые в белое») и дигамбары («одетые в воздух», «обна­женные»). Они придерживаются одинаковых философских воззрений, а различия между ними связаны с расхождениями по некоторым воп­росам религиозной практики. Джэйнисты не верят в существование бога. Они признают реальное существование внешнего мира и множе­ства объектов в нем. Существуют два вечных (несотворенные и нераз­рушимые) начала или сущности: живое – дживы (души) и нежи­вое – адживы, выступающее в виде материи, пространства, времени, эфира. Возможны два способа существования душ: во-первых, они мо­гут быть связаны с материей — это несовершенное бытие, при котором душа теряет свои потенциальные качества и ввергается в состояние страдания; и, во-вторых, душа может освободиться от материи – это совершенное бытие, при котором душа находится в состоянии блажен­ства (нирвана, или мокша). Достижение этого состояния возможно только за счет аскетического поведения и строгого выполнения нрав­ственных норм, важнейшая из которых ахимса – не причинение даже малей­шего зла любому живому существу.

Соответственно, возможны и два вида познания мира: опосредован­ное, доступное душам, связанным с материей, и непосредственное, интуи­тивное – для освободившихся душ.

Буддизм (VI в. до н.э.)

Основатель: Сиддхартха Гаутама по прозвищу Будда («Просветленный»)

Основной труд: «Трипитака» («Три корзины»)

Два основных направления: хинаяна (малая колесница) и большая колесница (большая колесница).

В фокусе внимания буддизма находит­ся человек. А центральной проблемой философии буддизма является радикальное решение жизненно важной, практической задачи – ос­вобождения от страдания, что возможно только при уходе из обыч­ной жизни (сансары) в нирвану. Поэтому традиционные философ­ские вопросы о мире (его происхождении, устройстве, вечности и т.п.), сознательно оставлялись Буддой за пределами рассмотрения: ведь мир (сансара), это как раз то, из чего необходимо вырваться. В ортодоксальной индийской философии считалось, что человек – это единство вечной души и сменяемого тела. Будда с этим не согла­сен. По его учению, человек состоит из пяти групп элементов – дхарм, которые и образуют все явления телесного и психического. Это дхармы, порождающие: 1) телесные формы; 2) ощущения; 3) поня­тия, распознавания; 4) кармические отпечатки; 5) сознание. Дхармы в буддизме нельзя трактовать как некие самостоятельные «духовные атомы», они не имеют никакого значения по отдельности, они значимы только «в потоке», в сочетании с другими.

Четыре благородные истины:

1) Жизнь – это страдание;

2) Причина страданий – это зависимость от желаний;

3) Чтобы избавиться от страданий необходимо избавится от желаний;

4) Чтобы избавится от желаний, надо следовать «восмеричному пути» освобождения Будды.

«Восьмеричный путь» освобождения от страданий:

1) Правильные взгляды;

2) Правильная решимость;

3) Правильная речь;

4) Правильное поведение;

5) Правильный образ жизни;

6) Правильное усилие;

7) Правильная мысль;

8) Правильное сосредоточение;

Чарвака-локаята (VII – VI в. до н.э.)

Основатель: Брихаспати (Чарвак)

Труды: не сохранились

Термин «Чарвака» можно считать синонимом термина «материалист». Происхождение самого слова «чарва­ка» не ясно, и по этому поводу имеется несколько вер­сий: во-первых, «Чарвака» было именем первого мудреца-философа, вы­ступившего с идеями материализма; во-вторых, термин производится от «чару» – «приятный, доходчивый» и «вак» – «слово»; в-третьих, термин производится от «чарв» – «есть, жевать» и связывается с ло­зунгом материалистов «ешь, пей, веселись».

Все материальные объекты состоят из четырех эле­ментов: воздух, огонь, вода и земля. Все объекты, существующие в мире (как живые, так и не живые), представляют собой различные комбинации этих элементов. Нет ни­чего нематериального, в том числе души. Нематериальную душу невоз­можно воспринять. То, что люди ошибочно называют душой, на самом деле есть тело, наделенное сознанием. Разумный человек должен стремиться к тому, чтобы полу­чать от земной жизни максимум удовольствий и минимум страданий. Поэтому хорошими поступками считаются те, которые приводят к об­ретению удовольствий, а плохими — те, которые ведут к страданию.

Важным средством для получения удовольствий является богат­ство, поэтому к нему стоит стремиться. Но при этом не надо забывать, что богатство является только средством, а не целью.

 

Тема 3. Древнекитайская философия

Когда мы произносим «Китай», то перед мысленным взором прежде всего возникает географическая карта мира, где на са­мом востоке находится удивительная страна, которую сами китайцы называли Тянь-ся, т. е. Поднебесная. Почти со всех сторон Китай естественно ограничен - море и горы, только с севера его территория долго не имела преград. Но это «упущение природы» было ликвидировано в III в. до н. э., когда первый китайский император Цинь Ши-Хуанди отдал приказ о строительстве Великой Китайской стены. Эта стена стала своеобразным знаком, символом государственности и культуры Китая. (Говорят, что Великую Китайскую стену вид­но даже из космоса). Территориальная обособленность Китая сыграла немалую роль в истории страны: ограниченность про­странства перешла в некую культурную замкнутость и сосредо­точенность на самой себе. Все, что оставалось за пределами Китая, было жутким и непонятным миром варваров.

Главными вопросами, разрешаемыми в любой мифологической системе, явля­ются следующие:

- «Как возник этот мир: естествен­ным путем или же был кем-то сотво­рен?»;

- «Что наш мир в целом представляет собой, каково его «положение» в Космосе?»;

- «Откуда взялись люди: сотворены, занесены из космиче­ских далей, являются плотью от плоти Земли и Неба?».

В древнейших китайских мифах процесс мироустроенияопи­сан так: сначала мироздание представляло собой великий и могучий Хаос, однако этот Хаос по форме своей напоминал Яйцо. В этом Яйце произошло самозарождение космического первопредка - Пань-гу.Он спал внутри яйцевидного Хаоса 18.000 лет, после чего пробудился и стал искать выход из Яй­ца. Ему удалось расколоть Яйцо и тем самым уничтожить Ха­ос. Началась мироустроительная, миротворческая деятельность космического великана Пань-гу. Гармония и Порядок рожда­лись из хаоса. Все светлое, легкое, сухое поднялось вверх, и образовалось Небо, а все темное, тяжелое и влажное опустилось вниз, и образовалась Земля.

В Китае философия появилась и развивалась не отрицая традиционно-мифологизированную картину мира и продолжа­ла использовать естественный, почти что бытовой язык. Про­изошло очень органичное включение философии в единый комплекс традиционных китайских верований, мифов и ри­туала. Начинается философия в Китае как нескончаемые ком­ментарий к «И-цзинь» (Книге перемен), «Ши-цзинь» (Книге истории), «Шу-цзинь» (Книге песен) созданным в глубокой древности, но записанным в VIII - VII в. до н. э.

Периодизация китайской философии. История китайской философии очень условно может быть разделена на три этапа:

I. Древняя философия(VII в да н. э. -III в. н. э.)

В это время в Китае (особенно в VI - V вв. до н. э.) проис­ходит удивительный расцвет философии, сопровождающийся возникновением «ста философских школ», объединенных по шести основным направлениям:

1) школа «дао-цзя» (даосизм);

2) школа «служилых людей» (конфуцианство);

3) школа «фа-цзя» (легизм или школа законников);

4) школа «мо-цзя» (моизм);

5) школа «мин-цзя» (номиналисты);

6) школа «иньян-цзя» (натурфилософы).

II. Средневековая философия(III - XIX вв. н. э.) Начинается этот период с проникновения в Китай из Ин­дии буддизма, формируется чань-буддизм.

III. Новая философия(с XIX в. по сей день)

В XIX в. произошла мощная экспансия западных стран в Китай. Китай был поставлен перед необходимостью усвоения и реагирования на чуждую ему культуру - христианство, евро­пейскую науку, литературу и т. д.

Наибольшее значение для становления китайского мировоз­зрения и культуры имело соперничество трех школ: даосизма, конфуцианства и легизма. Прежде чем перейти к непосредст­венному изложению философских оснований этих школ, сле­дует сделать одно существенное уточнение: история китайской философии наиболее адекватно (наиболее по-китайски) представима как история основных категорий, понятий, языковых конструкций. Например, главными понятиями китайской фи­лософии выступают «Дао» (путь), «Дэ» (благодать, добродетель, культура), «Инь», (женское начало), «Ян» (мужское начало), «Ци» (эфир или пять первоэлементов), «Цзинь» (канон, священный текст), «Жэнь» (гуманность, человечность, человеколюбие), «Ли» (этикет, ритуал, правила поведения), «Фа» (закон), «И» (долг), «Чжи» (ум, разум), «Сяо» (сыновья почтительность) и др. Ими пользуются все философские школы. С одной стороны, это подразумевает сохранение ка­кого-то первичного, традиционного значения этих образов-понятий, но, с другой стороны, означает очень большую степень свободы философского творчества.

Даосизм. Легендарным основателем даосизма был Лао-цзы (Старый учитель). Он жил приблизительно VI - V вв. до н. э. До­вольно долгое время Лао-цзы находился на государственной службе: был хранителем архивов династии Чжоу. В 1973 г. во время археологических раскопок в Мавандуе была вскрыта могила, в которой находились два экземпляра сочинений, приписываемых Лао-цзы - «Даоцзин» и «Дэцзин». Эти два трактата известны под единым названием - «Дао дэ цзинь». Сочи­нение состоит из 81 главы, написанных 5000 иероглифами. Синологи утверждают, что трактат был написан последовате­лем Лао-цзы спустя 200 лет после его смерти.

Свое название школа «даозця» (даосизм) получила вследст­вие того, что размышления ее последователей сконцентриро­ваны вокруг понятия «Дао».

У Лао-цзы Дао имеет два значения:

1. Как первичное творческое начало мира; как источник и причина его возникновения; как корень всего сущего.

2. Как единый мировой Закон, гарантирующий существо­вание мира и поддержание его в данном состоянии.

Несмотря на образность и чувственную конкретность язы­ка, в «Дао дэ цзине» поставлена центральная проблема филосо­фии: соотношение бытия и небытия. Для адекватности понима­ния следует сказать, что под небытием даосы понимали прежде всего пустоту, не заполненное ничем пространство.

Также даосы стремились к соединению двой­ственного понимания мира. В чем со­стоит эта двойственность? С одной стороны, наши органы чувств и просто здравый смысл требуют воспринимать окружающую реальность (чувственная картина мира) как состоящую из множества раз­дельных между собой предметов (стол не есть дом; цветок не есть ящерица и т. д.). Мир как «тьма вещей». Однако, с другой стороны, мир - это единство, целостность, постигаемая лишь в мышлении, разумом. (Умопостигаемая, теоретическая картина мира). Все связано со всем. Мироздание, с точки зрения дао­сов, во-первых, имеет единый источник происхождения - все и вся произошло или сотворено из единого материала-первосущности; во-вторых, имеет в своей основе единую первичную субстанцию - все возникает из всего и во все уходит; в-третьих, подчинено действию одних и тех же за­кономерностей.

Для обозначения этих двух миропонимании в даосизме употребля­лись иероглифы «Дао» и «Дэ». «Дао», с одной стороны, состоя­ние идеального единства мира, предсуществование «тьмы ве­щей», и, с другой стороны, творческий Закон, мировая энергия, механизм, посредством которого это идеальное со­стояние переводится в реальное, но при этом происходит вре­менная потеря целостности. «Дэ» - это состояние мира, разде­ленного на «тьму вещей», конкретизация, проявление Дао в вещах и человеческом существовании. Иными словами, само проявление мира, его возникнове­ние из «корня» Дао оценивается даосами как благодать, доб­родетель, гармония. Жизнь, существование, телесность есть благо, и добродетельно само по себе, просто в силу своей ес­тественности. Добро и благо изначально вписаны в мирозда­ние, заложены уже в самих основах бытия Неба, Земли и Че­ловека. Поэтому главными нормами поведения человека даосы объявлялипринцип « у-вэй» - следование естественности и недеяние.

Конфуцианство. Основателем школы является Кун-фу-цзы (Конфуций) (ок. 551-479 гг. до н.э.). Главное сочинение Конфуция называется «Лунь-юй» (Беседы и поучения) и представляет собой сборник афоризмов, принадлежащих Конфуцию, жизненных ситуаций, в которые он попадал, от­рывков из его бесед с учениками и т. д.

Если оставить в стороне внешнюю отрывочность и бессю­жетность «Лунь-юй», на первый план выйдет главный вопрос, ради которого и было написано это произведение: «Как лучше управлять людьми: с помощью насилия или на основе добродетели?»

Конфуций был ярым защитником «мягкого» управления сопо­рой на мораль и правила поведения, поэтому философская школа, основанная Конфуцием и просуществовавшая без ма­лого 2500 лет, носит отчетливо выраженный социально-этический характер.Конфуций ищет методы, которые бы по­зволили людям наилучшим образом выполнять эти функции: управляющим управлять, а управляемым хорошо управляться.

Настоящее, с точки зрения Конфуция, безобразно, ибо произошел отход от идеалов и ценностей прошедшей эпохи. Выход один - вернуть прошлое в настоящее. А для этого нуж­но прежде всего разобраться с общеупотребимыми словами, вернуть им первоначальный, старинный смысл, т. е. произве­сти то, что было Конфуцием названо «исправлением имен». Данное требование было выражено в следующем призыве Конфу­ция: «Господин должен быть господином, подданный - подданным, отец - отцом, а сын - сыном». Содержание слова «отец» включает в себя заботу о пропитании и воспитании ребенка. Вот отец и должен быть отцом, то есть выполнять свою социальную роль. Что значит быть «сыном»? Сын - это прежде всего почтительность к родителям, старшим братьям, старшим родственникам, предкам. Содержание имен «господин» и «подданный» практически полностью совпадает с содержа­нием слов «отец» и «сын». Господин должен быть отцом по отношению к своим подданным, а те - вечные «сыны», преисполненные почтительности ко всем старшим по чину.

Конфуций настаивал на возврате к древним правилам по­ведения, на распространении их не только в среде «служилых людей», но и простых смертных. Главным средством распро­странения их он считал просвещение. Однако просвещение всей Поднебесной - дело долгое и трудное. Нельзя ли как-то сжать, сократить громоздкие правила поведения, детально описывающие движение, положение тела, даже мимику лица в той или иной ситуации? Конфуций сумел дать ориентир лю­дям, не изучавшим специальный этикет. Это так называемое «золотое правило нравственности» звучит следующим образом:

«Будучи вне дома, держите себя так, словно вы принимаете почетных гостей. Пользуясь услугами людей, ведите себя так, словно совершаете торжественный обряд. «Не делайте другим того, чего себе не пожелаете». Тогда ни в государстве, ни в семье не будет недовольных».

Конфуций вводит образ-понятие «благородный муж», являющийся моделью должного поведения, образцом для подражания.

Первое, что отличает «благородного мужа» (сюнь-цзы) от простолюдина или «низкого человека» - это следование долгу. «Благородный муж ду­мает о долге, а низкий человек - о выгоде».

Второе - это стойкость. «Благородный муж стойко перено­сит беды, низкий человек в беде распускается».

Третье - это человеколюбие, гуманность. «Благородный муж помогает людям увидеть то, что есть в них доброго, и не учит людей видеть то, что есть в них плохого. А низкий чело­век поступает наоборот».

Европейцы, привыкли наделять своих героев безза­ветной храбростью и отвагой. Конфуций же считает, что «благородный муж» должениспытывать три страха:перед велением Неба, перед великими людьми, перед словами мудреца.

Вершиной конфуцианской теории го­сударственного управления на основе добродетели является так называемый «срединный путь», или «путь золотой середины». Это путь тушения, сглаживания противоречий, искусство балансировки между двумя крайностями, не позволяющее им уничтожить друг друга; искусство политического компромисса. В дальнейшем в содержание этого понятия стали включать и требования меры, соразмерности во всем: в радости, в печали, в отдыхе.

Легизм. Наиболее яркими представителями этого направления бы­ли- Шан Ян и Хань Фей-цзы.

Вопрос, вокруг которого строилось конфуцианское учение, а именно: «Как следует управлять людьми: на основе следова­ния этикетным нормам поведения (ли), или на основе соблю­дения жестких требований закона (фа) и наказаний?» - стоял и перед легистами. Они высказались за приоритет закона. Отправной точкой размышлений легистов было уверенность в изначально злой природе человека. Что значит «дурная», «злая» природа человека? Хань Фей, пытаясь дать ей определение, писал, что человек изначально стремится не к общему благу, а к личному. В человеке преобладает эгоизм, а так как общество состоит из многих людей, то, следовательно, неизбежны столкновения разных эгоистический интересов. В такой си­туации единственной гармонизирующей и регулирующей си­лой могут выступать законы (фа) и указы императора (мин). Порядок в государстве может существовать не на основе кон­фуцианских призывов следовать стародавнему чжоусскому этикету (ли), но лишь всеобщему жесткому повиновению за­кону, обращенному в настоящее и будущее. Метод, предлагае­мый для этого легистами, достаточно прост: за хорошие, законопослушные поступки - поощрение, за дурные, посягающие на государственность – наказание.

Тема 4. Античная философия

Термин "античность" происходит от латинского слова antiquus - древний. Им принято называть особый период развития древней Греции и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным влиянием.

Существуют различные классификации периодов античной философии. Наиболее распространенная из них следующая:

I период (VI в. до н.э.) – досократический (ионийская философия Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, Гераклита, италийская философия Пифагора, Парменида, Зенона).

II период (V-IV вв. до н.э.) - классический (софисты, Сократ, Платон, Аристотель).

III период приходится на эпоху эллинизма, когда благодаря походам Александра Македонского греческая культура распространилась в Северную Африку и Западную Азию.

IV период – это западная античная философия в Римской империи.

Первой философской школой античности по праву считается Милетская школа. Основная проблема, рассматриваемая милетцами – поиск первоначала, субстанции, архэ.

Основоположник данной школы – Фалес (ок. 640–546 гг. до н.э.). Уроженец Милета в Малой Азии. Фалеса считают отцом греческой философии и причисляют к Семи мудрецам. Традиция утверждает, что Фалес познакомил греков с геометрией, которую изучил в Египте. Сочинения Фалеса не сохранились, и то, что мы знаем о его учении, происходит из вторичных источников, в первую очередь из трудов Аристотеля. Фалес считал воду первопринципом, из которого возникают все вещи и в который они распадаются. Согласно Аристотелю, это утверждение основывалось на том наблюдении, что многие предметы, необходимые для жизни (пища, тепло, семена и т.д.), так или иначе содержат влагу. Аристотель приписывает Фалесу изречения: «все полно богов» и «камень (т.е. магнит) имеет душу и потому двигает железо». Присущий философии Фалеса анимизм (иногда его называют гилозоизмом), т.е. вера в то, что материя пронизана жизнью и наделена душой, характерен для представителей ранней ионийской школы.

Ученик Фалеса – Анаксимандр (ок.610 – 546 гг. до н. э.). Не дошедшее до нас его сочинение «О природе» было первой философской работой, появившейся на греческом языке. Анаксимандр впервые ввёл в философию понятие «архэ», лежащего в основе всех вещей первоначала, которым является апейрон – единая, вечная, неопределённая, т. е. бескачественная, материя, порождающая бесконечное многообразие сущего и выделяющая противоположности светлого и тёмного, тёплого и холодного. Апейрон предстаёт нам в виде трёх известных основных субстанций – воды, земли и огня, каковые субстанции находятся в вечной борьбе, однако некий естественный закон (необходимость) не позволяет одной стихии возобладать над другими.

Появление понятия апейрона было значительным шагом вперёд в выработке более общего понятия материи по сравнению с отождествлением первовещества с каким-либо одним, конкретным веществом (водой, воздухом), проводимом Фалесом и Анаксименом.

Анаксимандр создал одну из первых геоцентрических моделей космоса и положил начало теории небесных сфер. В его космологии Земля представлялась неподвижным цилиндром, на верхней поверхности которого находится обитаемый мир (Ойкумена). Вселенная при этом мыслилась центрально-симметричной, поэтому у находящейся в центре Космоса Земли отсутствует основание двигаться в каком-либо направлении. Анаксимандр оказался, таким образом, первым мыслителем, кто предположил, что Земля свободно покоится в центре мира без опоры (в то время как его учитель Фалес Милетский считал, что Земля покоится на воде).

Анаксимандр учил о бесчисленности возникающих и гибнущих миров. Он составил первую географическую карту, изготовил первые в Греции солнечные часы и астрономические инструменты.

Ученик Анаксимандра, еще один представитель милетской школы – Анаксимен (ок.585 – 525 гг. до н. э.). До нас дошёл только незначительный отрывок его большого сочинения «О природе». Круг научных интересов Анаксимена более узок, нежели у Анаксимандра: вопросы биологии и математики Анаксимена, по-видимому, не интересовали. Он прежде всего – астроном и метеоролог. Первоначалом всего сущего Анаксимен считал воздух, путём сгущения или разрежения которого возникают все вещи: «Подобно тому как воздух в виде нашей души скрепляет нас, так дыхание и воздух охватывают всю Землю». Сама человеческая душа есть только воздух и дыхание, потому что жизнь обнаруживается только посредством вдыхания и выдыхания. Первоначало Анаксимен признавал бесконечным и вслед за Анаксимандром учил о бесчисленных мирах. Излагая свое учение, Анаксимен часто прибегал к образным сравнениям. Сгущение воздуха, «порождающее» плоскую землю, он уподобляет «валянию шерсти»; Солнце, Луну – плавающим посреди воздуха огненным листьям. Беспредельный воздух у Анаксимена объемлет собой весь мир, является источником жизни и дыхания живых существ. Анаксимен первый указал на различие между неподвижными звёздами и планетами, выдвинул гипотезу, объясняющую затмения Солнца и Луны, а также фазы Луны. Анаксимен исправил ошибку Анаксимандра и поместил звезды далее Луны и Солнца. Состояние погоды он связывал с активностью Солнца.

Гераклит Эфесский (ок. 550 - 480 гг. до н.э.), древнегреческий философ, один из крупнейших представителей ионийской школы философии. Первоначалом сущего считал огонь. Создатель концепции непрерывного изменения, учения о "логосе", который истолковывался как "бог", "судьба", "необходимость", "вечность". Гераклиту приписывалось знаменитое изречение "нельзя дважды войти в одну и ту же реку". Наряду с Пифагором и Парменидом Гераклит определил основы античной и всей европейской философии. Выявляя всестороннюю загадочность знакомого мира мифа, обычая, традиционной мудрости, Гераклит открывает само бытие как загадку.

Главный труд Гераклита - книга "О природе" сохранилась в отрывках, но обширно цитируется в работах позднейших античных философов (Платона, Аристотеля и др.). Эта книга состоит из трех частей: о природе, о государстве и о боге, и отличается оригинальностью содержания, образностью и афористичностью языка. Вместе с тем книга трудна для понимания, за что уже в античные времена Гераклит получил прозвище Темный. Основная идея Гераклита заключается в том, что в природе нет ничего постоянного. Все в природе подобно движению реки, в которую нельзя войти дважды. Одно постоянно переходит в другое, мен