Тема 12. Западная философия в контексте культуры хх–начала ххi вв.

Философия XX в. - это множество самых различных направлений философствования, многие из которых пришли из прошлого столетия и продолжают жить и развиваться в соответствии с современными реалиями. Эти новые явления нашего времени, естественно, порождают и совершенно новые, оригинальные направления фи­лософской мысли. Среди всего этого многообразия есть очень влия­тельные, мировые школы, есть узкие, частые направления, но все вместе они продолжают мировую историю философии, основываю­щуюся на традициях, обогащающуюся новациями и никогда не ос­танавливающуюся в своем развитии. Вместе с тем, эти философские школы и направления отражают ряд общих тенденций развития человечества, характерных для на­шего времени: • все более пристальное внимание к человеку как главному пред­мету философии; • беспокойство за судьбы человечества, сомнение в правильности выбранного им пути развития, поиски и предложения новых стратегических ориентиров; • глобальные проблемы человечества; • анализ человечества как единого целого в параллелях с приро­дой, Космосом, Богом, борьба интеграционных и националистичес­ки-региональных тенденций развития цивилизации; • углубление формалистических исканий;

• вечный поиск смысла и основ жизни, выдвижение культурно-духовных оснований как приоритетных для дальнейшего развития человечества и многие другие проблемы.

Феноменология - основанное Эдмундом Гуссерлем (1859 – 1938 гг.) субъективно-идеалистическое направление, оказавшее большое влияние на современную философию. Центр, понятие Ф. - «интенциональность» сознания (его направленность на объект) - предназначено для утверждения субъективно-идеалистического принципа «нет объекта без субъекта». Осн. требованиями феноменологического метода являются:

1) феноменологическая редукция, т. е. воздержание от каких бы то ни было суждений, относящихся к объективной реальности и выходящих за границы «чистого» (т. е. субъективного) опыта;

2) трансцендентальная редукция, т. е. рассмотрение самого субъекта познания не как реального, эмпирического, социального и психофизиологического существа, а как «чистого», трансцендентального сознания. Философия, как наука о «чистых сущностях» (эйдетика), противопоставляется познанию реальных фактов. Идеи феноменологии послужили философской основой экзистенциализма.

Экзистенциализм (от лат. existentia - существование) - философское направление середины ХХ в., выдвигающее на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия, невыразимую на языке понятий.

Фундаментальная онтология Мартина Хайдеггера (1889 – 1976 гг.) представляет собой попытку радикального переосмысления проблемы бытия, "забытого" всей европейской философской традицией после досократиков, а в особенности – Новой философией, с её культом «субъекта» и «сознания». Исходным пунктом в его знаменитом труде «Бытие и время» служит то бытие, которое воплощено и осуществляется в человеке, в его «здесь-бытии», в его присутствии в мире. Это присутствие и становится предметом феноменологического анализа. Анализ экзистенции проводится в терминах «заботы», бытия-в-мире, со-бытия, подлинности и неподлинности, утерянности и заброшенности, временности и бытия-к-смерти и т.д. Будучи недовольным практически всей европейской философской традицией за её «забвение бытия», Хайдеггер не только стирает традиционные границы между онтологией, гносеологией, этикой и т.д., но и подвергает критике и деструкции традиционный категориальный и языковый строй философии, создавая новый философский язык.

Учение Хайдеггера включают в более широкое течение экзистенциализма.Экзистенциализм создаёт новую теорию человеческого бытия в мире, «экзистенции», новую теорию отчуждения и свободы человека в абсурдном мире. Ближе всех к «предтече» экзистенциализма, Кьеркегору, стоял Карл Ясперс (1883-1969 гг.).Наука, повторяет он мысль Шопенгауэра, не даёт познания бытия, поскольку для неё есть одни «объекты», внешние. Но есть принципиально иное бытие – «я сам», которое может быть познано лишь «изнутри», в опыте самореализации. И суть дела в том, что подлинное «я», то, что я есть на самом деле, экзистенция, обычно скрыто от меня самого под поверхностью внешнего, обыденного существования, и обнаруживается, или пробуждается, лишь в пограничных ситуациях. Экзистенциализм – учение о смысле человеческого существования, феноменологическое описание ложного смысла (отчуждённого бытия, потери себя), утраты смысла (абсурда), движения человека к обретению подлинного смысла (пробуждения, озарения, возвращения к самому себе). Опыт самоосуществления нуждается и в коммуникации, так как лишь благодаря другим я становлюсь собой, а также в трансценденции, оборотной стороне конечности человека. Человеческое бытие, экзистенция, по сути своей – «интерес», inter-esse, «бытие-между» животным и Богом, разорванность, внутреннее противоречие, порыв, самоотрицание, нетождественность самому себе. Жан-Поль Сартр (1905-1980 гг.) также предпринял попытку построения феноменологической онтологии, в центре которой стоит понятие свободы. Экзистенциальная философия свободы, по мнению Сартра, должна быть интегрирована в марксизм, сделав его подлинным гуманизмом. Альбер Камю (1913-1960 гг.) в художественно-философской форме описывает опыт переживания абсурда: бунта против непреодолимой чуждости, враждебности бессмысленного мира - мыслящему «я».

Структурализм XX в. противостоит в философии тому подходу, который кладёт в основу «субъект», «сознание», индивида и его деятельность и т.д. Он обращается к исследованию анонимных, безличных, инвариантных структур, которые обнаруживаются и в сознании индивидов и коллективов, и в деятельности людей, и в общественной жизни, но прежде всего – в языке. Основополагающая мысль состоит в том, что язык – это система совершенно условных знаков, которые имеют значение исключительно в их взаимных отношениях друг к другу, и система этих взаимоотношений знаков неизмеримо важнее, чем отношение знаков к обозначаемым ими предметам. Значительное влияние на структурализм оказали также идеи Ницше и учение Фрейда о бессознательном, которое обнаруживает себя в речи. Клод Леви-Стросс (1908-2009 гг.) обратился к исследованию архаических культур, Ролан Барт (1915-1980 гг.) – к структурам литературного творчества, Жан Лакан (1901-1981 гг.) – к структурам бессознательного. Мишель Фуко (1926-1984 гг.) стал знаменитым благодаря развитой им философии дискурсивных практик, названной Фуко археологией. Эта «археология» говорит не столько о человеке, обществе или истории, сколько о дискурсах и дискурсивных практиках, анонимных, фрагментарных и переменчивых структурах высказываний, в которых исчезает «субъект» классической философии. Дискурсивные практики, ансамбли дискурсивных событий соседствуют, пересекаются, соединяются, отсоединяются, прерываются, рассеиваются, теряются в лабиринтах, игнорируют друг друга и т.д. и т.п. Принципы связности не остаются неизменными – они возникают и исчезают, рассеиваясь игрой случая. Особое внимание Фуко привлекали маргинальные феномены, связанные со всякого рода «отклонениями». Задачу интеллектуала он усматривает в сотрясении основ, «рассеивании» привычного и кажущегося известным, в ре-проблематизации.

В этом лингвистическом потрясении основ особенно преуспели представители постструктурализма и постмодернизма, которые, следуя призыву Ницше «философствовать молотом» и намерению Хайдеггера подвергнуть деструкции историю онтологии, подвергают особого рода критическому анализу, деконструкции, всю традицию европейской "рациональности" (Ж.-Ф.Лиотар, Ж.Делёз, Ж.Деррида, Ж.Бодрийяр и др). По убеждению философов этого направления, всякое «конструирование» в сфере мысли, всякое построение систем, устарело. Их объединяет опора на текст и язык, нелюбовь и ироническое отношение ко всякой определённости, последовательности, порядку, однозначности, точности, логичности, «большим рассказам» (например, любым философским системам и научным теориям), и страсть к интеллектуальной игре, умственной свободе, противоречиям, «дисконсенсусу», «агонистике», парадоксам, фрагментарности, нестабильности, разрушению, рассеиванию и размыванию, эксцентричности и эпатажу, симуляции и двусмысленности.

Прагматизм как философское течение возник и сложился в США. В 70-х годах XIX в. основные принципы этой философии были высказаны крупным американским логиком Чарлзом Пирсом (1839-1914 гг.). Они были развиты в более популярной форме Уильямом Джемсом (1842-1910 гг.). Главным же жрецом современного прагматизма в США был Джон Дьюи (1859-1952 гг.).

В начале XX в. прагматизм проник в Европу и приобрел энергичных защитников в лице английского философа Ф. Шиллера, итальянцев Папини и Преццолини и др. Перед второй мировой войной он получил некоторое распространение в Чехословакии (К. Чапек, И. Фишер) и весьма значительное — в Китае (Ху Ши). Прагматизм оставил свой след и во многих других странах, но нигде не играл такой роли, как в США, где он внедрился во все сферы духовной жизни и на ряд десятилетий подчинил себе систему народного образования. Выход прагматизма в широкую публику сопровождался большим шумом. Прагматисты заявили о произведенном ими «коперниковском перевороте», о полной «реконструкции в философии». Они уверяли, что нашли наконец ключ к решению вековечных вопросов философии, поняв, что смысл философских проблем заключается в практическом отношении к человеческой жизни. Философия, по утверждениям прагматистов, должна заниматься не «проблемами философов», а «человеческими проблемами», иначе говоря, человеческими целями и средствами их достижения; она должна быть преобразована в интересах того, что выгодно для нашей жизни. Эти декларации соблазнили немало людей, особенно в США, где интерес к отвлеченному теоретическому мышлению всегда 'был невелик и где лишь практически направленная теория могла рассчитывать на то, чтобы ею вообще стали заниматься. На первый взгляд прагматизм производил впечатление оптимистической философии преуспевающих американских буржуа; на самом деле он проникнут пессимизмом, боязнью науки и неверием в разум человека. Сущность прагматизма может быть выражена очень кратко: человеку приходится действовать в иррациональном и непознаваемом мире, попытки достигнуть объективной истины бессмысленны, поэтому к научным теориям, социальным идеям, моральным принципам и т. д. следует подходить «инструментально», т. е. с точки зрения их выгоды и удобства для достижения наших целей; то, что полезно, что приносит успех, — то и истинно.