Возникновение философии: предпосылки, условия, духовные истоки.

Возникновение философии: предпосылки, условия, духовные истоки.

 

Предпосылки возникновения философии.

В древнейший период своей истории человечество удовлетворялось эмпирическими знаниями, получаемыми в процессе жизненного опыта. Но с течением времени люди столкнулись с тем, что одни лишь эмпирические знания не всегда гарантируют успех деятельности. Жизнь заставляла задумываться над тем, что представляет собой мир в целом, каков характер взаимодействия людей с окружающим миром.

С достижением определенного временного этапа наступает необходимость теоретического понимание действительности, чему способствует отделение умственного труда от физического

 

Две точки зрения на появление философии:

Материалистическая. (Маркс и Энгельс): вызвана материалистическим пониманием истории: главное - материальные потребности, они руководят человеком во время формирования исторического процесса. Вся человеческая деятельность направлена на поиск пищи. Материальное производство порождает духовное мышление, духовное бытие. Материальное производство главенствует, это база истории – совокупность производственных отношений, сил и юридических отношений. Идеи - не самостоятельная сущность, они производятся обществом. Смена отношения к собственности ведет к смене идеологии, изменении философии. Т.е. философия появляется при переходе от одной формации производственных отношений к другой.

Идеалистическая (Гегель В.Ф.): Дух - самостоятельная реалия. Мышление - духовная составляющая человека, оно заложено в человеке изначально. Индивидуальное развитие человека сравнивают с развитием истории. Идеалисты замечают аналогию между развитием одного человека и развитием общества в целом. В человеке нельзя развить того, что в нем не заложено генетически. Человек появляется как существо ощущающее, затем активизируется восприятие, затем воображение, затем рассудок (мышление). Становление рассудочного мышления проходит несколько этапов:

1. умение пользоваться словом
2. освоение чисел
3. появление отвлеченных рассудочных понятий
4. становление разума, способностей
5. становление отвлеченного философского мышления.

Когда на родовом уровне доминирует воображение - появляется мифология, когда способность отвлеченного мышления - появляется философия. Поэтому Философия появляется независимо и одновременно у разных народов. Но философия появляется только в зрелых этносах. К появлению философии одна причина. Причина – это семя, а условие – почва. Философия появляется, когда на уровне рода вызревает способность отвлеченного разумного мышления. Причины: материальные и наличие свободного времени. Философия – оппозиция религиозной точке зрения, т.е. инакомыслие. Инакомыслие подрывает основы государства, где не было одной религии, философия появлялась, где нетерпимо относились к инакомыслию, философия либо не появлялась, либо быстро исчезала.

 

Истоки философии.

Существуют 4 основных концепции источников философии: мифогенная, теологическая, гносеогенная, синтетическая.

 

Мифогенная. К источникам философии можно отнести: народное творчество в целом (мифы и т.д.) и накапливающийся опыт.

В преддверии философии стояла мифология. В своей сущности мифология представляет форму общественного сознания, способ понимания мира на ранних стадиях человеческой истории. Ее основной смысл состоял в ориентации на преодоление фундаментальных противоречий человеческого существования, на нахождение гармонии отношений личности, общества, природы. Миф обычно совмещает в себе два аспекта — диахронический (рассказ о прошлом) и синхронический (объяснение настоящего и будущего). Таким образом, с помощью мифа прошлое связывалось с будущим, и это обеспечивало духовную связь поколений. Содержание мифа представлялось первобытному человеку в высшей степени реальным, заслуживающим абсолютного доверия. Центральный вопрос мифологии - человек в окружающем его мире, мире в котором он живет. Задача мифа не состоит в том, чтобы дать человеку какое-то знание или объяснение. Миф служит для оправдания определенных общественных установок, для санкционирования определенного типа верований и поведения. В период господства мифологического мышления еще не возникла потребность в получении специальных знаний.

Миф — это не первоначальная форма знания, а особый вид мировоззрения, специфическое образное синкретическое представление о явлениях природы и коллективной жизни.

Теологическая. Уход человека от первобытности привел к угасанию мифа. Но не прекратился начатый им поиск многих вопросов. Многие мифы вошли в культуру. Наследником мифа является и религия. Природа религиозного мировоззрения далеко не изучена. Но совершенно очевидно, что у религии и философии предмет общий - сущность мира и место в нем человека. Совпадает и общественная миссия: формировать убеждения людей. Правда, велика и пропасть между ними. Религия всегда обращается к догматам. Догматы — аксиомы, не подлежащие ни доказательству, ни критике. Философия же несет с собой любовь к мудрости, к поиску, отражает потребность в понимании мира с позиции разума, интеллекта. Любовь к истине и мудрости немыслима без высокого напряжения умственных сил человека, без приобщения к духовному опыту наших предшественников и современников, без серьезного критического анализа действительности. Критичность и диалог, столкновение мнений, борьба идей - наиболее адекватная форма существования и развития философии на протяжении всей ее истории. Основная функция религии состоит в том, чтобы помочь человеку преодолевать исторически изменчивые, преходящие, относительные аспекты его бытия и возвысить человека до чего-то абсолютного, вечного. В духовно-нравственной сфере это проявляется в придании нормам, ценностям и идеалам характера абсолютного, неизменного, не зависящего от конъюнктуры пространственно-временных координат человеческого бытия, социальных институтов и т. д. Таким образом, религия придает смысл и знание, а значит, и устойчивость человеческому бытию, помогает ему преодолевать житейские трудности.

 

Гносеогенная. Философия возникла в результате обобщения различного рода знаний - космогонии, медицины и т.д.

 

Наиболее адекватной представляется 4 концепция – синтетическая конструктивно учитывающая элементы каждой из трех названных концепций сводящаяся к представлению о том, что философия возникла из мифологии, накопления знаний, науки.

 

 

Философия и мировоззрение.

 

В структуре мировоззрения можно выделить четыре основных компонента:

1. Познавательный компонент. Базируется на обобщенных знаниях: повседневных, профессиональных, научных и т. д. Он представляет конкретно-научную и универсальную картину мира, систематизирующие и обобщающие результаты индивидуального и общественного познания, стили мышления того или иного сообщества, народа или эпохи.

2. Ценностно-нормативный компонент. Включает в себя ценности, идеалы, убеждения, верования, нормы, директивные действия и т. д. Одно из главных назначений мировоззрения состоит не только в том, чтобы человек опирался на какие-то общественные знания, но и в том, чтобы он мог руководствоваться определенными общественными регуляторами. Ценность — это свойство какого-то предмета, явления удовлетворять потребности, желания людей. В систему ценностей человека входят представления о добре и зле, счастье и несчастье, цели и смысле жизни. Например: жизнь — это главная ценность человека, безопасность человека — это тоже большая ценность, и т.д. Ценностное отношение человека к миру и к самому себе формируется в определенную иерархию ценностей, на вершине которой располагаются своего рода абсолютные ценности, зафиксированные в тех или иных общественных идеалах.

3. Эмоционально-волевой компонент. Для того чтобы знания, ценности и нормы реализовывались практически в поступках и действиях, необходимо их эмоционально-волевое освоение, превращение в личные взгляды, убеждения, верования, а также выработка определенной психологической установки на готовность действовать. Формирование этой установки и осуществляется в эмоционально-волевой составляющей мировоззренческого компонента.

4. Практический компонент. Мировоззрение — это не просто обобщение знания, ценности, убеждения, установки, а реальная готовность человека к определенному типу поведения в конкретных обстоятельствах. Без практической составляющей мировоззрение носило бы крайне абстрактный, отвлеченный характер. Даже если это мировоззрение ориентирует человека не на участие в жизни, не на действенную, а на созерцательную позицию, оно все равно проектирует, стимулирует определенный тип поведения.

На основе вышеизложенного можно определить мировоззрение как совокупность взглядов, оценок, норм и установок, определяющих отношение человека к миру и выступающих в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.

По характеру формирования и способу функционирования можно выделить жизненно-практический и теоретический уровни мировоззрения.

Жизненно-практический уровень мировоззрения складывается стихийно и базируется на здравом смысле, обширном и многообразном повседневном опыте. Этот уровень мировоззрения нередко называют жизненной философией. Жизненно-практическое мировоззрение включает в себя навыки, обычаи и традиции, передаваемые из поколения в поколение, и познанный опыт каждого конкретного индивида. Оно помогает человеку ориентироваться в сложных жизненных обстоятельствах. Но, тем не менее, в этом уровне нередки внутренние противоречия, устойчивые предрассудки.

Эти недостатки преодолеваются на другом, более высоком уровне мировоззрения, который носит теоретический характер. К этому уровню решения мировоззренческих проблем, наряду с наукой, принадлежит и философия. В отличие от всех других форм и типов мировоззрения, философия претендует на теоретическую обоснованность, как содержания, так и способов достижения обобщенных знаний о действительности, а также норм, ценностей и идеалов, определяющих цели, средства и характер деятельности людей.

Отличительные черты философского мировоззрения связаны в первую очередь с тем, что философское мировоззрение опирается на опыт, научное оправдание, стремление к общезначимости, уделяя большое внимание проверке обоснованности своих утверждений. Даже иррационалистическая философия тем не менее выступает как системное, рационализированное мировоззрение, призывающее людей к свободной проверке принимаемых ими за истину оснований.

Философия представляет собой теоретическое отношение к миру, поэтому она осуществляет сознательный отбор представлений для построения картины мира на основе логических и гносеологических критериев. Ценность познания занимает самое высокое место в иерархии ценностей философского мировоззрения. Философ, в буквальном значении этого слова, является не только творцом мировоззренческих систем. Он видит свою задачу в том, чтобы сделать мировоззрение предметом теоретического анализа, специального изучения, подвергнув его критическому суду разума. Поэтому в философии отнюдь не исключение ситуация, когда философ выступает против своих собственных результатов.

Соотношение философии и мировоззрения можно охарактеризовать и так: понятие «мировоззрение» шире понятия «философия». Философия — это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение, скажем, на житейском уровне здравого смысла, наличествующего у человека, порой даже не умеющего ни писать, ни читать.

В мировоззрении находит свое завершение целостность духовности человека. Философия как едино-цельное мировоззрение есть дело не только каждого мыслящего человека, но и всего человечества, которое, как и отдельный человек, никогда не жило и не может жить одними лишь чисто логическими суждениями, но осуществляет свою духовную жизнь во всей красочной полноте и цельности ее многообразных моментов. Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентации, идеалов, верований и убеждений, а также образа жизни человека и общества (как форма реализации духовной сущности мировоззрения). И все это в органическом единстве — ведь о мировоззрении человека мы судим по делам его.

Итоговое определение соотношения философии и мировоззрения можно было бы сформулировать так: философия – это система основополагающих идей в составе мировоззрения человека и общества.

 

Ионийская философия.

МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА

Три милетских мыслителя, разрабатывающих единую проблему происхождения и сущности мироздания, во взаимном преемстве своего мышления образуют феномен, называемый милетской философской школой. Это первая философская школа, которую знает история. При многих различиях в учениях милетских мыслителей, в их ключевых идеях есть немало сходного, что и позволяет рассматривать их как единую философскую школу. Основные моменты, характерные для мысли милетцев, таковы:

 

1. Постановка вопроса «что есть все?» и выделение исходя из него космогонической проблемы.

2. Представление о том, что в основе всего многообразия мира лежит единое бытие.

3. Мироздание — внутренне упорядоченный, целостный космос — представляет собой единый живой организм и проч.

 

См. предыдущий вопрос о Фалесе, Анаксимандре, Анаксимене (милетская школа) и Гераклите.

 

 

Италийская философия.

 

Италийской философии принадлежали Пифагорейский союз, школа элеатов и Эмпедокл.

 

Пифагор.

Пифагор происходил с острова Самос (из Ионии).
Пифагор вынужден был покинуть свою родину. Пифагор путешествует по Египту, учиться у жрецов Вавилонии и будто бы был даже в Индии. И после 34-летнего путешествия Пифагор оказывается в городе Кротоне (южная Италия), где основывает свою школу – Пифагорейский союз.

Пифагорейский союз был тайной организацией – для эзотериков, но были и экзотерики. Экзотерический – внешний, не представляющий тайны, эзотерический – тайный, скрытый, исключительно для посвященных. Задача школы, союза – развитие ума, чувства и воли. Не только получения знаний, но развитие нравственной культуры, создание личностей, а не всезнаек.

Пифагорейцы не ели животной пищи. Это связано с верой в учение о бессмертии души (псюхе) и в переселение душ. Все живые существа состоят в родстве. Пифагор помнил свои четыре прежних инкарнации. Инкарнация – воплощение, а реинкарнация – перевоплощение.

 

Главный тезис: Числа – основа всего сущего.
Число есть сущность всех вещей. Число – основа мироздания.
Первым простым понятием является единица. В пространстве – это точка.
Если есть одно, то всегда есть и второе. Здоровье – болезнь, излишек – недостаток. Появляются две противоположности. То есть появляется число два. В пространстве два – это прямая линия.
Троица или число три. Единица возвращается к своему началу. Троица дает понятие “всё”. Один, два и множество. Много – это три. Три в пространстве означает плоскость.
Число имеет несколько значений. Как бы интеллектуальное и пространственное значение.
Четыре – тетрас. Тетрада считалась завершением чисел. Четыре элемента, четыре страны света. Четырем в пространстве соответствует само пространство – объем, объемные фигуры.
Точка – 1, линия – 2, плоскость – 3, тело – 4, качество и цвет — 5, одушевлённость — 6, интеллект, здоровье и сознание («свет») – 7, любовь, дружба и целесообразность мышления – 8. И т.д.
Числа охватывают различные уровни бытия природы.

Далее следует число десять. Десять это другая форма тетрады. Десять это тетрактида (четверица) – совершеннейшее число, так как содержит в себе все предшествующие числа: 1+ 2 +3 +4 = 10. (10 – декада).
Числа представляют собой определения абстрактного пространства.

 

Философия элеатов
Важным центром античной философии была также Элея. Одним из видных представителей элейской школы философии был Ксенофан из Колофона, Парменид, Зенон Элейский.
Ксенофан – основатель этой школы.

Элеаты осознают противоположность между бытием и сознанием.
У ионийцев субстанция еще имеет физическую природу, у пифагорейцев – математическую, у элеатов же она философична, ибо эта субстанция – бытие.

 

+ из 7 билеты о Пармениде и Зеноне!!!

 

 

Н. Кузанский

 

Одним из характерных представителей ренессансной философии был Николай Кузанский (1401-1464).

Николай Кузанский, как и большинство философов его времени, ориентировался на традицию неоплатонизма. Однако при этом он переосмыслил учение неоплатоников, начиная с центрального для них понятия единого. У Платона и неоплатоников, как мы знаем, единое характеризуется через противоположность "иному", неединому. Эта характеристика восходит к пифагорейцам и элеатам, противопоставлявшим единое многому, предел беспредельному. Николай Кузанский, разделяющий принципы христианского монизма, отвергает античный дуализм и заявляет, что "единому ничто не противоположно". А отсюда он делает характерный вывод: "единое есть все" формула, звучащая пантеистически и прямо предваряющая пантеизм(учение о том, что всё есть Бог;) Джордано Бруно.

Эта формула неприемлема для христианского теизма, принципиально отличающего творение (все) от творца (единого); но, что не менее важно, она отличается и от концепции неоплатоников, которые никогда не отождествляли единое со "всем". Вот тут и появляется новый, возрожденческий подход к проблемам онтологии. Из утверждения, что единое не имеет противоположности, Николай Кузанский делает вывод, что единое тождественно беспредельному, бесконечному. Бесконечное - это то, больше чего ничего не может быть. Поэтому оно характеризуется как "максимум", единое же - как "минимум". Николай Кузанский, таким образом, открыл принцип совпадения противоположностей (coincidentia oppositorum) - максимума и минимума. Чтобы сделать более наглядным этот принцип, он обращается к математике, указывая, что при увеличении радиуса круга до бесконечности окружность превращается в бесконечную прямую. У такого максимального круга диаметр становится тождественным окружности, более того - с окружностью совпадает не только диаметр, но и центр, а тем самым точка (минимум) и бесконечная прямая (максимум) представляют собой одно и то же. Аналогично обстоит дело с треугольником: если одна из его сторон бесконечна, то и другие две тоже будут бесконечными. Таким образом доказывается, что бесконечная линия есть и треугольник, и круг, и шар.

Совпадение противоположностей является важнейшим методологическим принципом философии Николая Кузанского, что делает его одним из родоначальников новоевропейской диалектики. У Платона, одного из крупнейших диалектиков античности, мы не находим учения о совпадении противоположностей, поскольку для древнегреческой философии характерен дуализм, противопоставление идеи (или формы) и материи, единого и беспредельного. Напротив, у Николая Кузанского место единого теперь занимает понятие актуальной бесконечности, которое и есть, собственно, совмещение противоположностей - единого и беспредельного.

Ту роль, какую у греков играло неделимое (единица), вносящее меру, предел как в сущее в целом, так и в каждый род сущего, у Николая Кузанского выполняет бесконечное - теперь на него возложена функция быть мерой всего сущего. Если бесконечность становится мерой, то парадокс оказывается синонимом точного знания. И в самом деле, вот что вытекает из принятых мыслителем предпосылок: "...если бы одна бесконечная линия состояла из бесконечного числа отрезков в пядь, а другая - из бесконечного числа отрезков в две пяди, они все-таки с необходимостью были бы равны, поскольку бесконечность не может быть больше бесконечности". Как видим, перед лицом бесконечности всякие конечные различия исчезают, и двойка становится равна единице, тройке и любому другому числу.

Согласно Николаю Кузанскому, центр и окружность космоса - это Бог, а потому хотя мир не бесконечен, однако его нельзя помыслить и конечным, поскольку у него нет пределов, между которыми он был бы замкнут.

 

Н. Макиавелли

 

Один из выдающихся мыслителей этого времени - Никола Макиавелли. С него начинается новая эпоха политического мышления. Наиболее важные аспекты учения мыслителя могут быть сконцентрированы вокруг следующих положений:

- политический реализм;

- признание эгоистической природы человека;

- новое понимание «добродетели» политика, успешно управляющего государством и противостоящего «судьбе»;

- «возвращение к началам», как условие восстановления и обновления всей политической жизни.

Политический реализм рассматривается Макиавелли как следование подлинной правде в отношении того, что действительно есть в жизни. Макиавелли признает, что сам по себе человек ни добр, ни зол, ни хорош, ни плох, но все же скорее тяготеет к плохому, нежели к хорошему. Поэтому политик не может полагаться на добропорядочное в человеке, а должен исходить из преобладания отрицательного и действовать в соответствии с этим. нужно принять необходимые меры, чтобы держать людей в страхе. В идеале государь должен быть одновременно и обожаемым, и внушающим страх.

Именно со свойствами человеческой природы связывает Макиавелли возникновение государства. Эгоистические устремления человека делают необходимым государство и осуществляемое им насилие. Однако Государь, политик обязан считаться с народом и служить ему. Насилие - не самоцель, а средство достижения разумных, добрых, благостных целей.

 

Философия Н.Бердяева.

Николай Бердяев начал свое творчество как сторонник «критиче­ского марксизма», но вскоре обращается к философскому идеализму. Один из его самых крупных трудов - «Истоки и смысл русского коммунизма». Эта книга обобщила социально-философские поиски автора, его размышления над путями русской и всемирной истории ХХ века. Это своеобразная философия русской истории, рассматривающая определенное политическое явление - русскую революцию - и стремящееся к осознанию ее смысла через специфику русских идейных, религиозных, политических, культурных традиций и вообще “русской души”.

Книга состоит из 7 глав. Во введении автор отражает свои представления о русской религиозной идее и русском государстве. Понятие «рус­ской идеи» (к которой еще ранее обращались славянофилы) вообще занимает особое место в творчестве Бердяева. Речь идет об идее исключительной роли России в мировом историческом процессе. Эта роль связывается с духовным призванием. Роль России видится Бердяеву в объединении общечело­веческого прогресса, в создании прообраза будущего общества, в котором религиозность людей будет гармонически сочетаться с их активным творчеством, а высокий уровень материальной культуры соединится не с высочайшей Богочеловеческой духовностью.

В первой главе Бердяев говорит об образовании русской интеллигенции и ее характере, о славянофильстве и западничестве. В этой главе автор исследует неповторимую специфику русской интеллигенции как социального явления, показывает ее идейные истоки, ее уникальность и несопоставимость с интеллигенцией запада. Главное отличие русской интеллигенции в том, что это не профессиональное объединение людей, занимающихся интеллектуальным трудом, а идеологическое социальное образование, нацеленное не столько на осмысление мира, сколько на его преобразование.

В работе также затрагивается тема «Русского коммунизма». Это явление одновременно и мировое, и исключительно националь­ное, оно порождено не столько конкретными социальными обстоя­тельствами, сколько специфическим складом души русского народа. В ней противоречиво соседствуют православный аскетизм и стихийно-природное начало. Отсюда объяснимы и метания русского народа, и крутые повороты в его судьбе. Дело усугубляется еще и тем, что русская душа отличается беспре­дельностью своих устремлений. Она словно напоминает необъятность просторов той земли, на которой живет русский человек.

 

Экзистенциализм

 

Экзистенциализм как направление современной мысли возник в начале 20-х гг. в Германии и Франции. Дать определение экзистенциализму достаточно трудно из-за огромного количества философских проблем, которые ставит экзистенциализм, создавая возможность широкого его толкования. Принято различать религиозный экзистенциализм (Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов, Бубер) и атеистический (Сартр Камю, Мерло-Понти, Хайдеггер).

Для всех экзистенциалистских учений характерно убеждение в том, что единственной подлинной действительностью является бытие человеческой личности. Это бытие — начало и конец любого знания, и прежде всего философского. Человек сначала существует — думает, чувствует, живет, а потом уже определяет себя в мире. Человек сам определяет свою сущность. Сущность человека следует искать не вне его (как, например, марксизм ищет ее в производственных отношениях, а томизм — в Божественном Предопределении). Сущность человека не есть некий идеальный образ — прототип, имеющий «вечные», «неизменные», человеческие, или «антропологические» качества. Сущность человека определяется им самим, ибо он хочет быть таким, а не иным. Человек стремится к своей индивидуальной цели, он творит себя, выбирает свою жизнь.

Личность не может преследовать какие-то «всеобщие цели». Однако в реальной жизни человек это чаще всего делает, например, борется за коммунизм или за экологическую чистоту. Это происходит потому, что человек отождествляет себя со «всеобщими целями», снимая тем самым с себя ответственность за собственный выбор. Ему кажется, что мир рационален, что в нем действуют некие общие законы, что в развитии мира, истории, культуры есть некий смысл. На самом же деле его окружает абсурдный, чуждый, бессмысленный мир, и такова вся человеческая жизнь. К тому же, вероятнее всего, это и есть единственный мир, и после смерти никого не ждет загробное воздаяние. Подлинный человек в отличие от обычного человека не прячется за миражами и вымыслами «сверхиндивидуального бытия». Он понимает, что полностью ответствен за свои поступки и принимав на себя весь риск решений.

Бытие человека — это драма. Сознание человека свободно, его воля определяет жизненный путь. Свой собственный выбор определяет суть бытия отдельной личности. Это не значит, что человек в своем выборе абсолютно свободен от общества. Напротив, существование человека возможно только в рамках коллективного «совместного бытия», и конкретный человек общается только с конкретными людьми. Но он одинок, в своих чувствах, он находится в пустоте. В общении с другим он либо подчиняет его волю себе, либо сам подчиняется его воле (либо «палач», либо «жертва»). Понятно, что в описанной ситуации нет никакой объективной истины. Истин много — столько, сколько людей. Истина — это «субъективность», ее можно найти, исследуя свои переживания. Для живого человека единственная действительность — собственная этическая действительность, а настоящая реальность — внутреннее решение. Существующий объективный мир в сознании каждого человека — свой и только свой.

Мир меняется, когда в его инертность, хаотичность мы вносим действие. Мир преображается, когда мы его осознаем сквозь призму своей воли, своих целей. В этом смысле человек преобразует мир, придает ему значимость.

Чтобы выделить некоторые важные особенности экзистенциализма и конкретизировать его в персоналиях, можно рассмотреть в сжатом виде концепции М. Хайдеггера и К. Ясперса.

Карл Ясперс (1883—1963) не считал философию наукой о бытии или наукой о жизни, потому что наука имеет ограниченный предмет, а жизнь или бытие не ограничены. Философия, по мнению Ясперса, призвана давать человеку жизненные ориентиры. Истинное бытие не познается наукой, но может быть осознано душой при помощи философии. Среди центральных понятий философии нет понятия разума или рассудка, а есть фантазия и вера. Философская вера отличается от религиозной тем, что основана на размышлении, а не на откровении. Главная цель философии в том, чтобы ^Человек смог осознать свое место в мире, понять ценность любви, достичь свободы и научиться быть самим собой.

В реальной жизни, считал Ясперс, человек ощущает одновременно свою силу и способность изменить мир и свою беспомощность, уязвимость, одиночество в мире. Чтобы избавиться от ого чувства беспомощности, одиночества, надо проанализировать «ситуацию», т.е. ответить на вопросы: «Какой мир сегодня и какое место я занимаю в мире?» Оказывается, что нынешний мир испытывает ужас перед временем, переживает кризис рациональности. не верит в Бога. Человек покинул мир природы ради техники, он стремится жить в толпе, «как все». Массе свойственны нетерпимость, зависть, стремление наживаться, иллюзия равенства. В массе человек не может найти опору. Как же найти себя, познать себя? В жизни человек познает себя в кризисных ситуациях. Болезнь и смерть, опасность для жизни, моменты опасного риска и война позволяют человеку познать себя. Но можно осознать себя через философию. Настоящая философия не пытается познать человека, она только проявляет, выявляет бытие человека, будит его.

Что делать и на что надеяться человеку? Человек может преодолеть кризис и, придя к познанию себя, «самобытию», увидеть действительные связи бытия и свою судьбу. Это и значит стать свободным. Надо верить в свою родину, чтить народные традиции, любить свой народ и других людей, избегать насилия в любых формах.

Философская вера — основа солидарности человека с другими людьми в их борьбе за свою свободу, права, за свое духовное развитие.

Человек должен быть благородным, а это значит, что он должен идти не за толпой, а за гениями человечества и стремиться к «коммуникации», т.е. понимать, слышать других людей и быть в свою очередь услышанным ими.

Мартин Хайдеггер (1889—1976) утверждал, что современная философия утратила понимание сущности и смысла бытия. Вопрос о бытии — это главный вопрос философии, но решить его можно, только поняв смысл существования человека. Человек конструирует мир, или бытие, поэтому выяснение сущности человеческого бытия раскрывает сущность бытия вообще. В чем ж^е тогда сущность человека? Она заключается в особом способе жизни — существовании в страхе. Чувствуя страх, человек ста­новится одиноким, он перестает интересоваться миром, он обра­щается к себе, а следовательно, он начинает понимать себя Страх — основное переживание и способ бытия, он позволяет точно и всеобъемлюще найти человека. Для Хайдеггера страх это не боязнь. В боязни что-то угрожает человеку и это что-то вполне конкретно. Страх же относится к неопределенной опасности, к миру как таковому, первоначальная чистая его форма -страх перед потерей жизни. В ряду с феноменом страха стоит и феномен жизнедеятельности, несущий счастье миру и людям, И менее сильный и менее глубинный, чем страх. Человеческое существование протекает в сознании начала и конца (рождение и смерть), т.е. протекает во времени. Временность, историчность, забота о себе характеризуют человеческое бытие. Познавать необходимо не столько природу и общество, сколько существование изолированного, уединенного человека, его сущность. Весь мир- по Хайдеггеру, проникнут «мировым страхом», или «первобытным страхом», т.е. человек понимает конечность своего бытия, понимает, что существование человека — это по сути «бытие к смерти». Смерть оказывается последней, решающей и подлинной возможностью бытия. Итог простой — существование человека везде отягощено страхом. Человек пытается избавиться от страха, но это — попытка убежать от своей собственной сути. Человек бежит от самого себя и пытается забыться в общественной жизни, в суете жизни, он «растворяется» в обществе. Однако полного «растворения» нигде не происходит.

Человек, как смертное существо, всегда охвачен тревогой, которая свидетельствует о том, что он лишился какой-либо опоры. Он становится одиноким, когда понимает, что общественные связи и отношения, по сути дела, лишены смысла. Человек не может найти смысл своего существования в сферах свободы, в сфере свободного риска и собственной ответственности за свои поступки. И в этом сущность человеческого бытия.

 

Неотомизм.

Наиболее влиятельная религиозно-философская школа, получившая официальное признание католической церкви, — неотомизм. Его теоретический фундамент составляет философия Фомы Аквинского. Главные принципы учения Фомы сохранились без изменения. Это — идея гармонического единства веры и знания, религии и науки, признание ценностей двух истин — истины разума и истины веры, а также мысль о превалировании теологии над философией. Неотомизм стремится к синтезу материализма и идеализма. Основная проблема томизма — доказательство бытия Бога и понимания места Бога в мире — была дополнена проблемой бытия человека. Произошло смещение акцента на проблемы человека. Неотомисты создали новый образ человека, который творит свой культурно-исторический мир, побуждаемый к этому Божественным Творцом универсума.

Человек — основной элемент бытия, через него проходит история, ведущая к высшему состоянию развития общества — «Граду Божиему». История имеет гуманный смысл и назначение. Общество может прийти к состоянию, не похожему на все известные, более высокому, чем капитализм и коммунизм, потому что оно будет основано на высших религиозно-нравственных ценностях.

Философия, по мнению неотомистов, – мост, соединяющий науки с теологией. Если теология (учение о боге) нисходит на землю, то философия (учение о мудрости) стремится подняться к божественному. Понятие «теология» и «философия» не исключают друг друга, хотя теология и занимает высшую ступень в иерархии наук. В силу этого теология выходит за рамки существующих представлений. Предложенный Фомой Аквинским и его последователями принцип гармонии веры и разума предполагает, что религиозная вера и знание суть различные пути постижения Бога, который открывается естественным образом через познаваемый разумом сотворенный мир и сверхъестественным образом – через Откровение, божественное слово. Рациональное знание ценно, потому что оно позволяет более полно понять истины Откровения. По мнению неотомистов, несоответствие выводов науки догматам веры свидетельствует только о неправильном ходе рассуждений, приводящем к естественным заблуждениям. Впрочем, есть и догматы, при постижении которых обнаруживается ограниченность философии и тем более науки. Таковыми являются догматы Боговоплощения, воскресения, троичности Бога, которые постигаются только путем божественного Откровения. В этом смысле теология, по мнению Маритена, является в одно и то же время и вершиной рационального знания, доступного человеку, и нерациональным сверхразумным знанием, тождественным вере.

Заметное место в религиозной философии католицизма занимает антропологическая проблематика. Большое внимание уделяется вопросам нравственности и морали, общечеловеческим ценностям. Философские этические поиски должны направлять, в конечном счете «светом Веры». Стремясь к благу, личность обретает добродетель. Источник веры, согласно докт