Социальная философия Ю. Хабермаса

 

В творческой эволюции Хабермаса наиболее значимым является его отношение к Марксу, а также к «классикам» франкфуртской школы. Можно сказать, что к 80-ым годам, в работах «зрелого Хабермаса», это отношение приобрело критическую завершенность и содержательную полноту.

Согласно Хабермасу, применение идей классического марксизма к современному общественному развитию невозможно в силу целого ряда факторов, существенно трансформировавшим тот объект исследования, которой имел в виду Маркс. Во-первых, переплетение экономических и социальных структур в современном обществе стало столь очевидным и всеохватным, что теряет смысл тот способ рассмотрения, при котором преимущественное внимание отдается экономике. Во-вторых, поскольку современный капитализм смог обеспечить достаточно высокий материальный уровень жизни и социальные гарантии для широких слоев населения, то вопрос об эмансипации перемещается из экономической сферы в области социально-психологического самочувствия, духовного здоровья, культурного развития социального большинства. Именно в этих областях с особой остротой обнаруживает себя отчуждение. Господство в современном обществе обеспечивается через манипулятивное воздействие на сознание индивидов. В-третьих, современный капитализм исключает возможности для революционных трансформаций, которые для своей эпохи считал неизбежными Маркс. Исчез носитель революционных устремлений, пролетариат. Советский и близкие ему варианты реализации социалистического проекта оказались неубедительными. Наконец, исторический опыт XX-го века показал, что более эффективным является реформаторский путь гуманизации капитализма, при котором используются сформировавшиеся в его развитии социально-политические формы (демократия, правовое государство, всеобщее образование и др.). При этом Хабермас остается в современной социальной философии критиком капитализма, считая, что он так и не реализовал тот социально-культурный и нравственный потенциал, который история предоставила в его распоряжение.

Что касается предшественников по франкфуртской школе, то Хабермас, подчеркивая значение «Диалектики Просвещения» и других работ франкфуртцев 30-х годов, поддерживая некоторые идеи и установки поздних текстов Хоркхаймера, Адорно, Маркузе, вскрывает существенные изъяны их концепции. Во-первых, Хабермас отмечает непроясненность нормативных оснований «критической теории». Если в современном обществе социальное знание тотально ангажировано и господствует идеология обмана, то это в полной мере должно относиться и к «критической теории». В противном случае любая критика общественных патологий будет носить внешний характер. Кроме того, Хоркхаймер, Адорно и Маркузе, разоблачая репрессивный характер современной рациональности, так сказать неразумие буржуазного разума, ставят под вопрос возможность самой «критической теории» как рационального предприятия. Во-вторых, сузив свою задачу до критики инструментального разума, классики «критической теории» не сумели опереться как на достижения конкретных социальных наук, так и на новые социально-философские идеи, представленные в аналитической и структуралистской традициях. Это не позволило им выйти на новый уровень описания усложнившейся в XX-м веке социальной реальности. Наконец, в-третьих, Хабермас указывает, что тотально-критическая установка, реализованная в работах Хоркхаймера, Адорно, Маркузе, привела к недооценке достижений социального правового государства, демократических традиций в эволюции общества модерна с эпохи Просвещения до наших дней.

Создание Хабермасом собственной концепции современного общества шло по пути преодоления недостатков как классического марксизма, так и «критической теории» франкфуртской школы. При этом он сумел плодотворно интегрировать в своей социальной философии не только традиции марксизма, но и наиболее перспективные достижения западной философии и социальной науки XX-го века. Наиболее значительным достижением Хабермаса является разработка целостной, обладающей эмпирической разрешимостью и сохраняющей критический потенциал теории современного общества, известной как «теория коммуникативного действия». Если попытаться выделить базовые концепты этой теории, то к ним можно отнести следующие: общественность, коммуникативная рациональность и коммуникативное действие, жизненный мир и системы власти и денег.

Осуществив теоретическую реконструкцию исторической эволюции капитализма, Хабермас обнаруживает такую социальную форму, в рамках которой осуществляется воспроизводство критических, рациональных представлений граждан об общественных делах – это «структура общественности» (Qffentlichkeit). Современная форма «общественности» зарождается вместе со становлением буржуазного общества, начиная с XVII-XVIII веков. Социальным пространством этой общественности становятся отели, салоны, «открытые» для дискуссии частные дома, кафе, клубы, театры, музеи, библиотеки – все то, что образует «публику», создает условия для неформального обсуждения и дискуссии, формирует не совпадающее ни с государственной властью, ни с частным экономическим интересом «общественное мнение». Возникновение свободной прессы и критической публицистики, распространение образованности, вовлечение литературы и искусства в общественную жизнь, формирование негосударственных научных сообществ - превращают «общественность» в особую структуру общества, с которой государственная власть и капитал не могут ни считаться.

В XX-м веке круг граждан, образующих свободную общественность, расширился. Но одновременно расширились и возможности воздействия системно организованной власти и капитала на процессы функционирования и воспроизводства общественности. В традиционные структуры общественности, которые по природе своей имеют негосударственный, небюрократизированный характер, все больше вмешивается государство. С другой стороны, процесс формирования общественного мнения превращается в выгодное коммерческое предприятие. Мощным, трансформирующим традиционную общественность, инструментом стали современные средства массовой коммуникации (радио, кино, телевидение, а позднее Интернет). Возникает опасность вытеснения продуцируемой общественностью критической гласности манипулятивной гласностью. В этой связи нужны периодические изменения структур общественности,способствующие сохранению и развитию этого важного компонента общественной жизни, благодаря которому легитимируется (делается оправданной) критика «патологий» демократии, ее уклонов в контролируемый правящими слоями и частным интересом формализм.

Концепт «коммуникативной рациональности» разрабатывается Хабермасом на основе переосмыслении идей франкфуртской школы, герменевтики, психоанализа, аналитической философии, а также достижений лингвистики, социологии и психологии XIX-XX-го веков.

Используя понятие «рациональный», указывает Хабермас, мы, прежде всего, имеем в виду соотношение между рациональностью и знанием: рациональность связана с тем, как, способные к речи и действию субъекты, применяют и используют знания. Они могут это делать через такие символические структуры как язык и действие. Выраженное в языке знание претендует на истинность, если оно соответствует положению дел в мире; знание, реализованное в действие, подтверждает свою достоверность, если результат действия успешен. Однако присутствующее в том и другом случае притязание на фактическую истинность знания предполагает доступность его для критики и соответственно возможность обоснования, т.е. значимость для другого (наблюдателя или адресата). Таким образом, относительно утверждений о мире и целеориентированных действий в нем можно сказать, что они тем более рациональны, чем лучше обоснованы связанные с ними притязания на истинность и эффективность. Такую рациональность Хабермас называет когнитивно (познавательно)-инструментальной.

Наряду с этим типом рациональности, в котором коммуникативная установка присутствует в скрытом виде и может рассматриваться в качестве вторичной, Хабермас обращает внимание на рациональность, связанную с отношением к нормам и переживаниями. В этом случае речь идет о притязаниях субъекта на соответствие норм своего действия принятым правилам поведения (оправданности перед лицом другого), а также - на искренность экспрессивного самоизображения желаний и чувств. Стремление к нормативной правильности и субъективной искренности связаны с достижением согласия и взаимопонимания с другими участниками коммуникации. Эти притязания на правильность и искренность также претендуют на рациональность, поскольку они могут обосновываться и критиковаться. В этом случае мы имеем дело с коммуникативной рациональностью в собственном смысле слова.

В реальном процессе социальной жизни когнитивно-инструментальная и коммуникативная рациональность переплетены друг с другом. Но в действиях субъекта всегда можно распознать, какой тип рациональности является доминирующим. Кроме того, установка на интерсубъективное признание в любом случае не может безоговорочно игнорироваться.

Следующий шаг анализа приводит Хабермаса к вопросу о различных типах деятельности (действия). Он выделяет три таких типа: телеологическое (целенаправленное), нормативно регулируемое и драматургическое. Телеологическое действие направлено на достижение индивидом поставленной цели при работе с определенным объектом (природным или культурным), а также при взаимодействии с другими индивидоми (субъектом). В первом случае мы имеем дело с инструментальным действием, а во втором – со стратегическим действием. Для понятия телеологического действия (инструментального и стратегического) исходным является индивид и его расчеты. Это поведенческое понятие соотносится с «объективным миром». Понятие нормативно регулируемого действия исходит из установившихся в обществе норм и ценностей, с которыми соотносит свое поведение индивид. Это поведенческое понятие соотносится с «социальным миром».Драматургическое действие – это понятие, которое обозначает действия индивида, направленные на самовыражение, на представление самого себя. Это поведенческое понятие раскрывает взаимодействующих индивидов как ищущих признания по отношению друг к другу, оно соотносится с тем, что может быть обозначено как «субъективный мир» (миры).

Эти три поведенческих понятия, задающие соответствующие миры, однако, не выражают фундаментальную роль языка в жизни человека и общества. Опираясь на современные концепции языка, Хабермасвводит понятие коммуникативного действия. Это такое действие, которое воспроизводится при осуществлении любого из перечисленных выше типов действия. Коммуникация, связанная с использованием языка и направленная на достижение понимания, признание и согласие между взаимодействующими в социальном пространстве индивидами, является основанием как любого типа рациональности, так и деятельности. В коммуникативной практике задается общий горизонт для взаимодействующих друг с другом индивидов – их жизненный мир, сохранение и поддержание которого является необходимым условием социальной интеграции.

В процессе исторического развития человеческого существования в орбиту инструментального действия (процесса труда) включаются все новые разряды объектов, усложняется социальная организация и институциональная структура общества, что ведет к возрастанию требований к координации (управлению) совместной деятельности людей. В капиталистическом обществе главными механизмами управления и координации становятся деньги, обеспечивающие всеобщность рыночных отношений, и власть, реализуемая через законодательно-административную систему государства. Деньги и власть заменяют язык в качестве механизма координации социального действия. Именно это обстоятельство ведет к расширению поля применения инструментального и стратегического типов действия, а также соответствующей им когнитивно-инструментальной рациональности. Если развитие классического капитализма вело к усилению управленческой функции денег и институциональной власти главным образом в сфере труда, то в современном капитализме, опирающемся на новые формы функционирования капитала и научную рациональность, управленческим воздействиям денег и власти подвергаются вся совокупность социальной жизни, культурные процессы и повседневная жизнь индивидов. По мнению Хабермаса, такой оборот дела ведет к ослаблению социальной интеграции, достигаемой, прежде всего, с помощью повседневных коммуникативных практик. Под воздействием современных систем денег и власти разрушается жизненный мир человека как условие социальной интеграции и социальной идентичности.

Таким образом, главным противоречием общества позднего капитализма (современного капитализма), как это вытекает из анализа Хабермаса, является противоречие между системами власти и денег, с одной стороны, и жизненным миром, выражающим социальную грамматику индивидов, с другой стороны. Управляемость социальной жизни, поддержание социального порядка, когда они выступают по отношению к социализированным индивидам как навязываемые извне, а не как естественный результат разнообразных коммуникативных практик, порождают дезинтеграционные процессы, разрушают общественное согласие. Именно поэтому перспективы современного общества Хабермас связывает с сохранением и развитием коммуникативной рациональности и коммуникативной деятельности, способствующих формированию социального пространства для взаимопонимания, согласия (взаимного признания) и интеграции индивидов. На практике это означает развитие форм общественного обсуждения любых, значимых для социализированных индивидов, управленческих решений как в сфере экономических и социально-политических процессов, так и в области культурной и духовной жизни. Такое обсуждение не может игнорироваться современным экспертным и управленческим сообществом, поскольку является необходимым условием социальной консолидации, вне которой любые резоны эффективности целерациональной деятельности институциональных структур не получают ни общественного признания, ни общественной поддержки. В этой связи Хабермас считает, что общество модерна, берущее свое начало в эпоху Нового времени, - это незавершенный проект, поскольку сопровождающая его становление рационализация еще не нашла своего адекватного воплощения в коммуникативных основах социального бытия человека.

В современном обществе перед философией встает нетривиальная задача посредничества, во-первых, между сферами науки, морали и искусства, которые оказались «замкнутыми в капсулы» экспертных культур, а во-вторых, между специализированными видами рациональности и традициями жизненного мира, воплощающие целостность коммуникативной практики.

 

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ:

1. Каковы основополагающие принципы философии К.Маркса?
2. О каких трех слоях идей философии К.Маркса (классическом марксизме) может идти речь?
3. В чем особенности ортодоксального и неортодоксального (критического) марксизма?
4. Назовите основные школы неортодоксального марксизма.
5. Определите основные этапы эволюции и темы, а также главных представителей франкфуртской школы.
6. Раскройте основные положения социальной философии Ю. Хабермаса.
7. Дайте определения ключевых понятий данной темы.
8. Прочитав в приложении к пособию текст Ю.Хабермаса, дайте ответы на вопросы к нему.

 

ЛИТЕРАТУРА К ТЕМЕ:

1.Завьялов Б.М. Размышления об одиннадцатом тезисе К. Маркса о Фейербахе //Социальный прогресс: проблемы гуманизации. Сыктывкар, Коми пединститут. 1992. С.49-59.

2. Маркузе Г. Одномерный человек. М., 1994. Введение. С. 1-25, 161-188, 223-266.

1. Монсон П. Юрген Хабермас и современность//Монсон П. Современная западная социология С.-Пб., 1992. С. 307-345.

2. Фромм Э. Концепция человека у К. Маркса //Фромм Э. Душа человека. М., 1992. С. 375-414.

3. Фромм Э. Иметь или быть. М., 1986. С. 32-43, 95-133, 190-224.

4. Фурс В. Н. Философия незавершенного модерна Юргена Хабермаса. Минск, 2000. С. 3-117, 175-221.

5. Хабермас Ю. Отношение между системой и жизненным миром в условиях позднего капитализма //THESIS. Альманах. Т.1. Вып. 2., М., 1993. С. 123-150.

6. Хабермас Ю. Демократия. Разум. Нравственность. М., 1995. С.33-55, 79-165.

7. Хоркхаймер М., Адорно Т. Диалектика Просвещения. М.- С.-Пб., 1997. С. 8-209.

 

Аналитическая философия

Ключевые понятия темы: аналитическая традиция, логический и лингвистический анализ, логико-аналитический эмпиризм, атомарные предложения и атомарные факты, осмысленность высказываний, языковые игры, эмпирический базис науки, проблема демаркации, редукционизм, верификация, фальсификация, позитивизм и постпозитивизм, философия науки, парадигма и научная революция, эпистемологический анархизм, методология исследовательских программ, теория речевых актов, дескриптивная метафизика.