Вопрос 3. Неклассическая философия и ее основные направления. ).

Ключевые слова: герменевтика, экзистенциализм, Шлейермахер, Кьеркегор,Хайдеггер, Хабермасс, Фрейд, философия жизни, интуитивизм, феноменология, психоанализ.

У истоков неклассической философии стояли Ф.Шлейермахер – основоположник философской герменевтики и С.Къеркегор – родоначальник экзистенциальной философии. К основным направлениям неклассической философии, объединенным духом антисциентизма, традиционно относят: герменевтику, интуитивизм, феноменологию, философиюжизни, психоанализ, экзистенциализм.

Основные представители герменевтики: Ф.Шлейермахер, В.Дильтей, П.Рикер, М.Хайдеггер, Х.-Г.Гадамер, Ю.Хабермасс и др. Философская герменевтика возникает в эпоху становления исторического познания и попытки осмысления философских проблем истории. Само понятие «герменевтика» изначально означает искусство истолкования и восходит к имени древнегреческого бога Гермеса. Необходимость такого искусства задается многозначностью и символическим характером воли богов, что предполагает своего рода ее перевод и интерпретацию. В Средние века герменевтика продолжает развиваться в этом же русле как экзегетика, но ее проблемное поле задается основным христианским текстом – Священным Писанием. В дальнейшем герменевтический метод начинает применяться по отношению к памятникам античного наследия и реализуется в качестве искусства перевода. И только Ф.Шлейермахер (1768 – 1834) задает герменевтике новое измерение – философское. Практически впервые в проблемное поле философии попадает человек не как абстрактный субъект, а как реальная и уникальная личность. При этом важнейшей проблемой философии становится проблема понимания как попытка раскрыть тайну субъективности. Отсюда особые герменевтические процедуры: вживание, вчувствование во внутренний мир личности и особые трудности: разрешение герменевтического круга.

В.Дильтей (1833 – 1911) расширяет масштаб герменевтики и рассматривает ее в качестве основного метода гуманитарного знания – наук о духе, целью которых, в конечном счете, является понимание «жизни» исходя из нее самой. Пытаясь в систематической форме выразить архитектонику гуманитарного знания, Дильтей обращается к тому, что игнорировалось или искажалось классической философией – к целостному бытию человека в его реальной истории. Это достижимо только с помощью понимания как своего рода интуитивного проникновения в жизнь и заданного предпониманием как дорефлексивным пониманием.

Особенность наук о духе связана с тем, что в гуманитарном знании мы всегда имеем дело с тем, что является выявлением человеческого духа, но не в абстрактно-объективной форме. Он выступает в форме человеческой субъективности, выражение которой многообразны: от плача ребенка и до «Критики чистого разума». Следовательно, мы имеем дело с самим собой. Ведь способ познания самого себя всегда опосредован творческими усилиями другого, т.е. способом проявления другой духовности. Это означает, что мы изначально обладаем неким смутным дорефлексивным знанием, которое позволяет нам осуществлять понимание другого.

Дальнейшее развитие герменевтики связано с обращением к феномену языка (Хайдеггер «язык как обитель бытия»), к традиции, в которой, по мнению Гадамера мы всегда пребываем, и что делает возможным сам факт понимания. Следовательно, понимание всегда есть диалог (причем в процессе понимания текст как социокультурный феномен творится всякий раз заново) и мы всегда понимаем больше, чем знаем. Новое видение человека и мира без разделенности и противопоставления, выраженное в герменевтике ХХ века, не только объясняет феномен «герменевтического бума», но и выводит саму герменевтику за рамки узкой теории, придавая ей парадигмальный характер.

Основные представители философии жизни: Ф.Ницше, В.Дильтей, О.Шпенглер, А.Бергсон, Х.Ортега-и-Гасет и др. Первый и самый яркий систематически разработанный вариант философского иррационализма. «Философия жизни» принципиально отказывается от рационально-логических средств решения философских проблем. Она резко разводит философию и науку, сосредотачиваясь при этом исключительно на вопросах, связанных человеком, который мыслится как сгусток субъективных переживаний.

«Философия жизни», которая парадоксальна по содержанию, представляет собой стремление за кажущейся рациональностью мира открыть его подлинную иррациональную сущность. Рациональный образ мира – величайшее заблуждение человечества. Ничего рационального в действительности нет. «Философия жизни» в своих построениях движется от кажущейся абсолютной рациональности мира к действительности все более иррационализирующейся. Это движение начинается с выдвижения новой философской категории – «жизнь». Она истолковывается как некоторая изначальность, целостность, конечный предел, за рамки которого невозможно выйти. Жизнь как данность предшествует любой мыслительной деятельности; все является производным из нее. Следовательно, сознание, в том числе и рефлектирующее, укоренено в более широкой изначальной онтологической сфере. При этом сама жизнь выступает как нечто такое, что нельзя в полной мере раскрыть и выразить с помощью категорий абстрактно-логического мышления.

Самым ярким представителем «философии жизни» по праву считается Фридрих Ницше (1844 – 1900).Основные работы – «Человеческое, слишком человеческое» (1878), «Так говорил Заратустра» (1883 - 1885), «По ту сторону добра и зла» (1886). Идеи Ницше формируются под влиянием философии А.Шопенгауэра и музыки Вагнера и отличаются парадоксальностью в купе с предельной доступностью, очевидностью изложения. Благодаря этому долгое время труды Ницше были самыми издаваемыми в мире.

Артур Шопенгауэр (1788 – 1860) оказывает решающее воздействие на учение Ницше не только благодаря решительной критике рационализма, историзма и диалектики Гегеля, а также литературному мастерству. В своем основном труде «Мир как воля и представление» Шопенгауэр делает акцент не на обезличенном и объективном мире, выступающем как «вещь в себе», а, прежде всего, на способностях познающего субъекта – «мир есть мое представление», следовательно, мир, открывающейся в моем представлении зависит от меня самого. Кроме того, мир есть и мировая воля, которая составляет его внутреннюю сущность на любых уровнях и в любых формах. Сама воля как бесцельно действующее начало мира не имеет никакого основания, ничем не ограничена, бессознательна и беспричинна. Воля едина, несмотря на множественность своих проявлений и безразлична к своим творениям, которые брошены ею на произвол. Отсюда проистекает пессимизм автора по отношению к человеку и утверждение трагичности его жизни. Человек всегда одинок и обречен на страдания, он постоянно ведет борьбу со смертью, раздираем желаниями и неудовлетворенными потребностями. Тем более что выражением воли в природе и человеке как воли к жизни выступает борьба всех против всех. Как следствие - войны, убийства как утверждение воли злого человека путем отрицания воли другого. Такой философский пессимизм и иррационализм Шопенгауэра и явился теоретическим источником взглядов Ницше.

Невзирая на трудность интерпретации основных идей Ницше, к ним следует отнести следующие: «Смерть Бога » как конец европейского рационализма и имморализм, концепцию Вечного возвращения, идею Сверхчеловека, волю к власти. Благодаря этим идеям многие в Ницше увидели борца за свободу, за тотальное освобождение человека. Действительно, его призыв «стать по ту сторону добра и зла», освободиться от власти Церкви и христианской морали, а значит, перестать испытывать страх, отказ от авторитета разума, который часто является нашим тюремщиком, взрывало изнутри всю систему традиционных европейских ценностей. Данные идеи мыслителя вызывали неоднозначное отношение, отягощенные искажением духа его учения: это обвинения в расизме, антисемитизме и вдохновлении идеологии нацизма. Такие упреки несостоятельны, ведь основная идея Ницше – воля к власти не просто над всем миром, а, прежде всего, над самим собой. Властвуя над собой, ты владеешь миром и это закон жизни. Ведь все существующее суть проявление стихии жизненного процесса, который не может управляться разумом, но подчиняется воле.

Сама воля есть и основа всего существующего, и само существование в его динамичном и даже хаотичном многообразии, и инстинкт самосохранения, и движущая обществом энергия. Особой силы воля достигает у Сверхчеловека – он контролирует все собственные инстинкты и желания, будучи способным творить себя сам. Следовательно, идея Сверхчеловека – призыв к преодолению самих себя, утверждение человека и его способностей в постоянном становлении и развитии. Ведь «… человек – это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком, - канат над пропастью.… В человеке важно то, что он мост, а не цель…» («Так говорил Заратустра»).

Противоречивость и подчас непоследовательность идей Ницше не помешали ему оказать решающее влияние на различные варианты философского антисциентизма и, прежде всего, на интуитивизм.

Многие считают интуитивизм в виде учения Анри Бергсона (1859 -1941) в качестве пантеистического варианта «философии жизни». Этому способствует отправная точка его рассуждений, а именно – утверждение жизни как основы мира в ее изначальной иррациональности, а, значит, и ее иррациональном постижении. Очевидно, сама жизнь есть, прежде всего, переживание. Именно поток переживаний, наполненный сменой ощущений, эмоций, желаний и составляет подлинную реальность, а, следовательно, и предмет философского поиска.

Бергсон разделяет и противопоставляет две способности нашего сознания: интуицию и интеллект. Интуиция представляет собой созерцательно-пассивное отношение человека к жизни, а интеллект – активно-действенное. При этом, именно интуиция способна воспринимать жизнь целостно, непосредственно, свободно от любого практического интереса, а, следовательно, от ошибок и заблуждений. Благодаря интуиции не только раскрывается стихия жизни, но сама жизнь человека разворачивается как непредсказуемый и беспрестанный творческий акт. В отличие от интеллекта, которому подвластны только ставшие, но при этом полезные вещи и феномены, именно интуиция соответствует иррациональности жизни и ее принципиальной невыразимости в понятийной форме.

Бергсон рассматривает два вида интуиции: философскую и художественную. Философская интуиция направлена на постижение общего потока жизни, а художественная – на ее индивидуально-уникальные явления. Важнейшими условиями для осуществления интуиции выступают свобода от любой формы интереса как отрешение от полезности и огромное напряжение воли. Благодаря напряжению воли мы выходим за свои собственные границы, расширяясь до масштаба Вселенной, ведь интуиция есть постижение жизнью самой себя, а в человеке жизнь превращается в творческий жизненный порыв.

В первой половине ХХ века наряду с ницшеанством и философией жизни важную роль в европейской культуре играет совокупность школ и течений, опирающихся на психоанализ З.Фрейда, который истолковывается в качестве особой формы философской антропологии. Зигмунд Фрейд (1856 – 1939), не менее эпатажный мыслитель, чем Ницше. Основные работы: «Толкование сновидений» (1900), «Тотем и табу» (1913), «По ту сторону принципа удовольствия» (1920), «Я и ОНО» (1923). Впервые, в философии и в психологии, интерес концентрируется вокруг бессознательного как важнейшего феномена объяснения не только особенностей индивидуально-личностного развития, но явлений культуры, творческих процессов и общества в целом. Концепция Фрейда не выходит за рамки философского антисциентизма, утверждая сущность человека не в его интеллектуальных способностях и социокультурной природе, а, напротив, во внерациональной спонтанности индивидуального Я.

Такой подход к проблеме человека, истолкование его творческих порывов и разнообразного поведения, открытие за покровом сознания «кипящего» пласта неосознаваемых желаний, влечений, стремлений («преисподней» психики по выражению Фрейда), не просто повлияли на развитие психологии, психиатрии. Все это ознаменовало коренной переворот во взглядах на человека и культуру. Благодаря идеям Фрейда и его последователей наполнились новым содержанием философия, антропология, социология, этнография и т.д.

Впервые именно Фрейд выдвинул тезис о неправомерности отождествления психического и сознательного, обосновав динамическую модель психику, состоящую из трех психических инстанций. Она включает: - Оно (Id) как генетически первичное, прирожденное, подчиненное принципу удовольствия, иррациональное и аморальное; - Я(Ego) как сознательное, следующее принципу реальности и являющееся результатом индивидуального опыта; - Сверх-Я (Super-Ego), возникающее под влиянием общества и выступающее как моральный, религиозный и т.п. цензор. Причем динамизм данной психической системы определяется конфликтом между бессознательным и сознательным. Говоря о соотношении природного и культурного начал в человеке, Фрейд делает выбор в пользу первого («Культура есть насилие над природой»), утверждая репрессивный характер культурного начала.

Развитие личности в трактовке Фрейда строго детерминировано различными влечениями, желаниями и инстинктами и, прежде всего, их подавлением. Основными инстинктами вступают Эрос как стремление к жизни, сексуальное влечение, самосохранение и Танатос как стремление к смерти, деструкции и агрессивность. Они не только противоположны, но и являются взаимоположенными. Инстинкты, воля и желания приобретают особую значимость, вступая в конфликт с моральными запретами и разнообразными культурными императивами и адаптируясь к ним через сублимацию, т.е. превращение либидо как сексуальной энергии в социально-разрешенные формы (например, художественное творчество).

Обращение к проблеме бессознательного дает Фрейду и его последователям особый ключ к истолкованию человека не только в его изначальной субъективности, во многом сформировавшейся в детстве под подавляющим влиянием родителей и связанных с ним комплексов (например, комплекс Эдипа). Фрейд расширяет применение принципов психоанализа к широкой социокультурный сфере, трактуя особым образом мифологию, историю человеческой культуры и происхождение религии (религия как коллективный невроз).

Многие последователи Фрейда подчас выступают в качестве его оппонентов. Так, Карл-Густав Юнг выделяется среди представителей неофрейдизма (А.Адлер, Э.Фромм и др.) тем, что стремится пересмотреть основные положения психоанализа, результатом чего стали следующие идеи:

o - либидо есть не столько сексуальная, сколько психическая энергия (что совпадает с жизненным порывом как идеей Бергсона);

o - индивидуальноебессознательное есть неотъемлемая часть коллективного бессознательного;

o - содержание коллективного бессознательного составляют архетипы – общечеловеческие первообразы, универсальные модели, обладающие мифологическим характером, наследуемые и спонтанно задающие формы человеческого поведения и мышления.

Концепция архетипов как структурообразующих элементов коллективного бессознательного, исходящая из их инвариантности, позволила Юнгу найти объяснение сходства и даже совпадения разнообразных религиозных систем, мифов, легенд и сказаний и даже сновидений в различных национальных культурах.

Человеческая личность, по Юнгу, развивается благодаря динамическому единству Эго (центр сознания, условие самоидентификации человека), личногобессознательного (различные комплексы как результат психических травм и т.п.) и коллективного бессознательного (архетипы). Основными архетипами Юнг считал Маску (Persona) как «Социальную кожу» Я, Тень (Schatten) – темная сторона человека, его персонифицированное зло, Самость (Selbst) как центр личности, Анима (Anima) - бессознательная женская сторона личности мужчины, Анимус (Animus) – бессознательная мужская сторона личности женщины. Единство Эго и Самости представляет собой высшую цель развития и совершенствования личности – «индивидуация», которая сопровождается расширением сознания и снятием невротических симптомов.

Фрейдизм и неофрейдизм не только открыли сферу бессознательного, но и повлияли на развитие неклассической эстетики и искусства. Акцент на иррациональном, интерес к аффектам выразились в художественно-эстетической сфере во впечатляющие образы сюрреализма, экспрессионизма и т.п.

«Экзистенциализм» является достаточно условным названием, объединившим разнородные философские концепции. Основанием для этого объединения послужили следующие идеи:

· резкое отмежевание от классической философии рефлексивного анализа;

· изменение проблемного поля философии благодаря включению в него повседневного опыта реального человека в его уникальной конкретности и полноте;

· отношение к разуму и рациональности как вторичному и укорененному в некой изначальной онтологической целостности;

· утверждение специфики человеческого существования через переживание, свободу, ответственность, выбор, творчество.

Экзистенциализм или философия существования (лат. existentia – существование) является крупнейшим направлением философии ХХ века. Он возникает в начале ХХ в. в России (Бердяев, Шестов) и Германии (Хайдеггер, Ясперс, Бубер) и развивается во Франции (Сартр, С. де Бовуар, Мерло-Понти, Камю), а затем и в других европейских странах и США. У его идейных истоков находились Киркегор, Достоевский и Ницше. Серен Киркегор (1813- 1855) впервые в истории европейского интеллектуализма переориентирует философию с сущности на существования, с абстрактной истины бытия на истину субъективности, аргументируя это тем, что истина не то, что ты знаешь, а то, что ты есть. В своих работах «Или-или», «Страх и трепет» автор утверждает в форме поэтической эссеистики, что истина может быть только экзистенциальной, неотделимой от существования человека. Уже благодаря этому тезису, Киркегор опровергает гегелевское «тождество бытия и мышления» и отказывается от объективно-научного мышления, которое по Киркегору есть «мышление, при котором не существует мыслящего». Киркегор призывает обратиться к внутреннему миру личности, чтобы попытаться выразить истину субъективности. Для этого необходимо реализовать истину как отношение, поведение на практике. В связи с этим особый интерес представляют религиозная жизнь и художественное творчество, так как именно они наиболее полно воплощают в себе индивидуальный опыт.

Стремление человека быть самим собой начинается с эстетической стадии, ориентированной на внешнее, на наслаждение. Подлинное существование сопровождается выбором, отчаянием и бунтом. Выбор как осуществление свободы означает абсолютный выбор себя самого в своей экзистенции. Выбор выводит человека на этическую стадию существования, в сферу должного, выше которой только религиозная стадия, на которой обретается утраченный смысл жизни.. Именно на ней человек предстает как рыцарь веры, как носитель абсурда, ведь вера сводит временное и вечное, единичное и абсолютное - человека и Бога.

Утверждение величия человека через боль, отчаяние и выбор не только определяет форму и язык последующей экзистенциальной традиции, но и намечает ее основные линии, темы и проблемы, которые рассматриваются как в религиозном (Бердяев, Ясперс, Марсель), так и в атеистическом экзистенциализме (Хайдеггер, Сартр, Камю).

Хайдеггером и другими экзистенциалистами была поставлена задача перехода от классической философии к некоторой целостности мышления, которая только и позволит выявить глубинные основы всего существующего и, прежде всего человека. Именно эти изначальные онтологические основы предопределяют все формы человеческой жизнедеятельности, в том числе познавательные способности. Мир (по Сартру) феноменален и его обнаружение уже на дорефлексивном уровне, структурируется экзистенцией самого человека (существование предшествует сущности). В обнаружении мира демонстрируется интенциональность сознания и его противоречивость: оно определяет себя через то, чем оно не является. Благодаря этому человек обретает способность «выходить» за свои собственные пределы, через творчество «выплескивать» себя в мир.

Основной способ бытия сознания (бытия-для-себя) как «ничто» есть свобода. Следовательно, свобода – не свойство в ряду других человеческих свойств, а сама сущность человека. По Сартру человек не может быть в некоторых условиях свободен, а в других – нет. «Он всегда и полностью свободен или же он не существует». Проблема свободы обретает у автора новое измерение и масштаб – из нравственно-этической она превращается в философско-онтологическую. Сама свобода истолковывается не как волюнтаризм, а как осознанное и ответственное действие. Она реализуется через осознание выбора и ответственность за него. И в этом трагизм человеческого существования: мы не только стремимся к тому, недостижимость чего осознаем, мы обречены на свободу и абсолютную ответственность перед всем миром.

Трагизм человека раскрывается и Мартином Хайдеггером в «философии вопрошания». Тревога человека как существа неповторимого, однократного и смертного, от рождения двигающегося к смерти связана с одиночеством, ибо перед лицом бытия (особенно перед лицом смерти – пограничная ситуация), все связи человека утрачивают смысл, тем более что еще Ницше провозгласил: «Бог умер». И тогда онтологический страх возвращает подлинность бытия.

Обращение к темам смерти, абсурдности жизни, одиночества человека прослеживаются у других авторов экзистенциальной ориентации. Так, Альбер Камю, отрицающий свою принадлежность к экзистенциализму, но органичный в его проблемном и языковом поле, утверждает абсурдность жизни. Абсурдный мир без Бога лишает человека надежды и смысла, так как уязвимость и более того смертность человека сводят на нет все его устремления («Миф о Сизифе») и только бунтующий человек возвращает миру цельность и смысл. Бунт есть состояние морального сознание, а искусство – спасение от нигилизма и путь к свободе. Творческий и творящий человек меняет не только себя. Он возвращает миру утраченную красоту, а себе – свободу.

Благодаря основным темам и особому подчас художественному языку изложения, экзистенциализм не только повлиял на творчество таких выдающихся личностей, как Г.Гессе, М.Фриш, А.Мердок, Дж. Джойс, Э. Ионеско, С. Беккета и др. Часто мыслители-экзистенциалисты раскрывали свою онтологическую, этическую, эстетическую проблематику в художественной форме. Ярким примером может служить проза Сартра и Камю, Симоны де Бовуар. В условиях утраты подлинных ценностей, разрыва традиционной преемственности, тотальных пограничных ситуаций (мировые войны, кризисы), экзистенциальный тип мышление возвращал человеку право на человеческое, а, следовательно, будущее. Экзистенциализм наполнил духовное пространство ХХ века философским вопрошанием, что ни в коей мере не может игнорироваться дальнейшими поисками в сфере философского знания.