Выделяет три основных положения:

1) Бог непознаваем;

2) непознаваемость Бога такая же, как непознаваемость единства противоположностей; разумное интуитивное созерцание единства противоположностей является критерием приближения к истине и восхождения к Богу;

3) Бог познается непознаваемо.

По мнению Николая Кузанского, человек соединяет в себе как земное, так и божественное.

Николай Кузанский полагал, что человек способен вполне познавать природу, и это осуществляется посредством чувств, воображения, рассудка и разума.

Человек тоже есть синтез противоречий: он и конечен как телесное существо, и бесконечен в своих духовных проявлениях.

Подчёркивал познавательную мощь человека (<<человек есть его ум»), уподобляя творческие способности божественным. Одной из центральных тем его философии являются сомнения и противоречия. Он рассуждал о гранитах применимости закона противоречия в математическом познании, и о возможности применения математических понятий в познании природы.

В основе мироощущения Кузанского лежит божественное бытие-потенция как абсолютная возможность всего. которая парадоксальным образом есть и абсолютная действительность.

Его считают основателем немецкой философии. Высказывал идею единства Бога и его проявления в природе. Предлагал гелиоцентрическую систему мира, вселенную считал бесконечной. Гелиоцентрическая система мира - представление о том, что Солнце является центральным небесным телом, вокруг которого обращается Земля и другие планеты.

Познание осуществляется, по Николаю Кузанскому, благодаря взаимодействию чувств, воображения, рассудка и разума. Чувственное познание, которым обладают и животные, является ограниченной способностью ума. Рассудок, опираясь на материал, поставленный чувствами, образует общие, абстрактные понятия. Он самоуверенно· и догматически исходит из нерушимости своих установлений. На самой высокой ступени познания расположен разум, который, мысля во всем сущем совпадение противоположностей, преодолевает ограниченность чувственного познания и рассудка. Николай Кузанский диалектично подходил к истине, видя ее неотделимо связанной с заблуждениями. Разум, пребывающий в состоянии «ученого незнания» и противостоящий гордыне рассудка, бесконечно приближается к истине. Центральный герой ряда его диалогов, «простец», противостоящий схоластической «учености», выступал у Николая Кузанского как персонификация разума.

 

Петрарка Франческо (1304-1374). Является представителем гуманизма.

Основные философские труды Петрарки следующие: «Моя тайна» (1342-1343), трактаты «Об уединенной жизни» (1346), «О монашеском досуге» (1347), «Инвектива против врача» (1352-1353), «Старческие письма» (1361), «Книга о делах повседневных» (1366).

Петрарка ставит сознательную задачу поворота в философии к новой системе ценностей, поставившей в центр внимания внутренний мир человеческой личности в ее земном существовании, в ее посюсторонней активной творческой деятельности.

 

Философские идеи Петрарки связаны с отрицанием схоластики как метода тогдашней диалектики, которая пыталась увести решение любых проблем жизни и науки к спору о понятиях и значениях слов терминов. Такому методу должно противостоять научное знание, опирающееся на опыт и практику. накопленную человечеством.

Философия же это прежде всего наука о человеке, о его природе, жизни и смерти, путях развития человеческого общества. Истоки такой философии Петрарка видит в диалогах Платона. Петрарка не отрицает значимости Аристотеля и его логического метода, используемого схоластами. Но считает, что пустые силлогизмы не дают истинного знания и понимания смысла жизни. В конечном счете схоластика уводит человека от христианства, т.е. ведет к безбожию. Не менее важно отказаться от модного в то время аверроизма (от имени Аверроэся - арабского мыслителя средневековья), «натуралистического» течения в средневековой философии, принятого в университетах Падуи и Болоньи в Италии. Аверроизм вреден тем, что природу он изучает поверхностно. Аверроэс, по мнению Петрарки, знает, сколько волос в гриве льва и перьев в хвосте ястреба, но не знает природы человека, его смысложизненных ценностей и задач. Кому же нужна такая наука, такая философия? Важнее знать, ради чего мы рождены, откуда и куда идем, считает Петрарка.

 

Путь философии лежит через знания о человеке к знанию о мире. Знание, конечно, имеет источником Бога, знание идет от Бога, но источники мудрости не только в христианских или библейских книгах, они и в античном (языческом) знании и в трудах мусульманских ученых.

Петрарка утверждал ценность человеческой культуры, человеческого знания, способного изменить мир к лучшему. Главное в человеке - его добродетель, активное проявление добрых начал. Подлинное благородство не в происхождении, а в добродетельной душе, в стремлении человека к знаниям «беседы с древними», в творческой деятельности, и в христианской вере.

Петрарка одним из первых применил принцип историзма в понимании культуры, показав, что культура античности, Средневековья и его времени есть ступени развития одного и того же феномена, но при обретающего различные черты на различных стадиях его существования.

ПРИНЦИП ИСТОРИЗМА - любое явление, факт, идея могут получить подлинно научную оценку только тогда, когда их анализируют в контексте определенной эпохи и теоретической системы.

Петрарка не только обосновал отличие своей культурной эпохи, но и выделил ее характерные черты, показав, что ренессансное миропонимание и мироощущение коренным образом отличается от средневекового и, весьма существенно, от миропонимания и мироощущения античного человека, который мыслил, чувствовал и действовал во многом иначе, чем гуманисты Возрождения. Можно утверждать, что от Петрарки идет традиция рассматривать культуру Средневековья как теоцентричную (в основе которой лежит понимание Бога), а Ренессанса как антропоцентричную согласно (человек есть центр Вселенной), которой придерживаются сегодня практически все современные исследователикультурологи как на Западе, так и на Востоке.

Петрарка выдвинул и обосновал тезис, согласно которому творцом культуры является свободная, раскрепощенная личность, не испытывающая духовного и экономического гнета, обладающая чуткой душой, разносторонне образованная и гармонично развитая.

Он первый проанализировал особенности языка Сократа, Аристотеля, Цицерона и Вергилия, Эпикура и Тацита.

Достижение гармонии с природой Петрарка рассматривал в качестве идеала и всю свою сознательную жизнь стремился к тому, чтобы он стал реальностью.

Петрарка положил начало исторической критике.

Петрарка заложил основы подхода, в соответствии с которым проблема человека, проблема гуманизма и проблема историзма рассматриваются как аспекты одной проблемы.

 

Фичино Марсилио - итальянский гуманист и философ-неоплатоник, основатель и глава

флорентийской Платоновской академии.

Наиболее значительный представитель флорентийского платонизма - направления, связанного с возобновлением интереса к философии Платона и направленное против схоластики, в особенности против схоластизированного учения Аристотеля.

 

Главная философская работа Фичино -«Платоновская теология о бессмертии души». Главной темой труда является бессмертие души. Известен также трактат «Книга О христианской религии», «Три книги О жизни».

В философской системе Фичино центральное место занимают проблемы онтологии, космологии и гносеологии. в тесной связи с которыми оказывается и его этико-эстетическая концепция. Фичино во многом отходит от богословской схемы мироздания: он подчеркивает слитность, единство космоса, находящегося в постоянном движении и прекрасного в своей упорядоченности. Воплощением динамизма космоса является, в его представлении, душа - срединная при рода в пятиступенчатой иерархии мира (Фичино воспринял ее от неоплатоников). Душа - источник движения и жизни космоса. Космосу у Фичино свойственно и некое «круговое» духовное движение, выражающееся в красоте, любви и наслаждении, как бы пронизанных светом божественной истины и блага.

Прекрасном у обожествленному миру принадлежит и человек-микрокосм. Его главное достоинство в бессмертии души. Обоснование этого важного тезиса христианской доктрины Фичино - гуманист ведет с рационалистических позиций. Центральное положение человека в мире, его причастность к мировой душе придают всеохватность его познавательной способности. Интересны рассуждения Фичино о человеке и его особом месте в мире, о срединном положении души между божественным и материальным. Именно душа, по мнению Фичино, олицетворяет связь между телами в природе, помогая им подняться до ангелов и даже высшего божественного существа. Душа наделена способностью к познанию, благодаря чему все ступени бытия вновь возвращаются в божественное единство.

Безграничность познания и творческой мощи человека делают его богоравным, земным богом. Для Фичино главным в познании оказываются внутренний опыт человека, богатство его разума, активность интеллекта. Вместе с тем в теории познания Фичино тесно переплетены рационалистические и мистические тенденции, и последние, по сути, «отдаляют» человека от внешнего мира во имя самопознания души. Идея гармонии космоса трансформируется в концепцию гармонии человека и мира. Подчеркивая душевно-телесное единство человеческой природы, Фичино не требует аскетической отрешенности от всего земного.

Этика Фичино строится на принципе исключительности человеческой души, наделенной свободной волей, выбор нравственного пути зависит от самого человека. Он может подниматься к божественному, предаваясь созерцанию, но может обратиться и к телесному. На первом пути его ожидают душевный покой и нравственное совершенство, второй может увлечь к чрезмерным наслаждениям и пороку. В этике Фичино главным становится идеал мудреца, жизнь которого исполнена творческих свершений. Культура - зримое выражение созидательных возможностей человека.

Фичино рассматривает и актуальный для гуманистической этики его времени вопрос о роке и Фортуне. Он полагает: что между божественным предопределением, при родной необходимостью (рок) и свободной волей человека не может быть противоречия: если его поступки опираются на знание законов миропорядка. Мудрость, благоразумие создают преграду слепому случаю (Фортуне). Знание обусловливает гармонию с миром. Мудрец достигает «спокойной жизни», отстраняясь от гражданских дел и сосредоточиваясь на созерцании. Он возвышается над прочими людьми, но и полезен им советами. Выдвигая на первый план идеал созерцательной жизни (в отличие от гражданского гуманизма с его принципом активности), создавая: своеобразный культ разума и знания, Фичино не отрицает, однако, значения других нравственных идеалов. Этические проблемы подверглись глубокому рассмотрению в письмах-трактатах Фичино.

По мысли Фичино. философия есть «озарение ума»: а смысл философствования состоит в предуготовлении души и интеллекта к восприятию света божественного откровения. С этой точки зрения философия и религия совпадают, а их истоком оказываются священные мистерии древности.

Исламская философия

Исламская философия — совокупность философских учений, разрабатывающихся в эпоху Средневековья мыслителями народов Востока, принявших мусульманскую веру и пользовавшихся в основном арабским языком (реже — персидским языком). Позднее начинают всё чаще появляться труды на национальных языках исламских стран (турецкий, урду и др.). Иногда в рамках исламской философии рассматриваются также труды средневековых еврейских философов, написанные на арабском языке и испытавшие явное влияние исламской религиозной доктрины. Современные исламские философы нередко также пишут на английском языке, поскольку их труды ориентированы на знакомую с английским языком элиту арабских стран, Пакистана (где английский является официальным), а также мусульманскую диаспору в странах Запада.

Возникновение арабской философии связано с деятельностью ранних представителей калама (рационального богословия), которые, начав с обсуждения вопросов о свободе человеческой воли и божественных атрибутах, кончили разработкой концепций, выходивших за рамки религии.

В мусульманской философии можно выделить три основных этапа

§ классический, или средневековый (VIII—XV вв.);

§ позднее Средневековье (XVI—XIX вв.);

§ современность (вторая половина XIX—XXI вв.).

Единый (Бог), по мнению философии Ислама, – Творец, Создатель. Он создал нечто из ничего и.т.п. Таким образом, природа в исламской философии очень прочно связана с метафизикой.

Не смотря на религиозный характер, исламская философия ставит логическое мышление на должный уровень и отчасти полагается на разум в рассмотрении проблем божественности, бытия, человека

Основные направления исламской философии

I. Калам

II. Восточный аристотелизм

III. Исламский либерализм

I. Кала́м (араб. الكلام‎‎ — слово, речь) — (в средневековой мусульманской литературе) — всякое рассуждение на религиозно-философскую тему, а также, в специальном значении, спекулятивная дисциплина, дающая догматам ислама толкование, основанное на разуме, а не на следовании религиозным авторитетам. Калам называют также рационалистической теологией^[2] и одним из основных направлений арабо-мусульманской философии, отмечая, что недопустимо считать калам мусульманской ортодоксией.

Обращение к разуму как к высшей инстанции — это то, что объединяло калам и фальсафа и отличало их представителей (мутака́ллимов и фалясифа) отдогматиков-салафитов, с одной стороны, и мистиков-суфиев — с другой. Различие же между мутакаллимами и представителями фальсафа в том, что для первых отправной точкой рассуждений были нормативные принципы ислама и проблематика, характерная для этой религии, а для вторых — нормативные принципы разума и античные модели философствования. Оформился в VIII веке

Свойственные каламу метод и проблематика впервые встречается в творчестве ал-Джаада ибн Дирхама (казнён в ок. 742 г. н. э.), который выдвинул требование опираться только на разум и подвергать противоречащие ему стихи Корана символико-аллегорическому толкованию (таавил) (араб); ал-Джааду принадлежат мысли о невозможности приписывать богу вечные положительные атрибуты и о сотворенности Корана во времени^[1]. Его ученик Джахм бен Сафван (казнён в 745 г.) развивал идеи учителя, говорил о способности разума независимо от откровения отличать добро от зла. Ал-Джаад, Джахм бен Сафван и ученик Джахма Дирхем бен Амр предваряли своими взглядами идеи первой крупной школы калама — школы мутазилизма^[1].

Расцвет мутазилитского калама приходится на первую половину IX века. Начиная с правления ал-Мутаваккиля (847—861) мутазилизм стал подвергаться преследованию. В этих условиях попытка легализировать калам была предпринята Абуль Хасаном аль-Ашари (873—935). Он стал основателем новой школы калама, которая получила название по его имени. Крупнейшими представителями ашаризма были аль-Бакиллани (англ.) (ум. в 1013 г.), аль-Джувейни (ум. в 1085 г.), аш-Шахрастани (англ.) и Фахруддин ар-Рази (англ.)^[1].

С XIII века начинается сближение калама и фальсафа. Со стороны мутакаллимов это сближение было подготовлено творчеством аш-Шахрастани и ар-Рази, а со стороны фалясифа — творчеством Насруддина ат-Туси

 

II. Восточный аристотелизм, восточный перипатетизм (араб. فلسفة‎‎) — средневековая мусульманская философия IX—XII веков, опирающаяся на авторитет Аристотеля. Явилась опосредующим звеном между перипатетиками и аверроизмом. Представителями этого направления были: Ал-Кинди, Ибн Сина, Фараби, Ибн Рушд. Одной из особенностей восточного аристотелизма был теоцентризм, что проявлялось в его совмещение с неоплатонизмом. Однако Бог скорее понимался как вечный двигатель, существующий при вечной материи. Критику идей этого направления дал Газали.

Основные вопросы:

§ Рациональный, логический стиль изложения (Акль)

§ Различие потенциального (имкан) и актуального существования (вуджуб)

§ Восприятие Бога как вечного двигателя и генератора форм (Вахиб аль-сувар).

§ Утверждение вечности материи

Основные представители:

Ал-Кинди

Родоначальником фалясифа был Абу Юсуф Якуб б. Исхак ал-Кинди, прозванный «философом арабов» за то, что первым среди арабов стал знатоком и пропагандистом «пришлых наук», которыми до этого занимались главным образом сирийскоязычные христиане и сабии Харрана.

Ал-Кинди не создал цельной философской системы, и его работы отражают довольно пёстрый конгломерат учений, восходящих к Аристотелю, Платону, Плотину, Проклу, пифагорейцам, которыми переводчики из «Дома мудрости» обильно снабжали арабоязычную читающую публику. К наиболее известным его концепциям относятся концепция пяти прасубстанций (материи, формы, движения, места и времени) и концепция четырёх видов разума:

§ деятельного — всегда находящегося в актуальном состоянии;

§ потенциального — находящегося в состоянии лишённости;

§ перешедшего в актуальное состояние — находящегося в состоянии обладания, ввиду чего он именуется разумом по обладанию — ал-акл би-л-малака; примером тому может служить врач, сведущий в медицине, но не практикующий;

§ проявляющегося — функционирующего, наподобие практикующего врача.

Эта концепция, которой предшествовала классификация разумов, разработанная Александром Афродисийским: 1) материальный разум; 2) приобретённый разум; 3) деятельный разум, стала первой в ряду аналогичных концепций последующих поколений — фалясифа. Ал-Кинди же принадлежит заслуга введения в фальсафу метода символико-аллегорического толкованияКорана.

Аль-Фараби

Подлинным основоположником восточного перипатетизма следует признать Абу Насра аль-Фараби, прозванного «Вторым учителем» (после «Первого учителя» — Аристотеля). Философское образование Абу Наср первоначально получил в Харране, а затем в Багдаде. В 942 году философ перебирается в Алеппо, где жил под покровительством хамданидского правителя Сайф ад-Дауля и умер в Дамаске в 950 году.

Аль-Фараби было написано огромное количество книг, трактатов и комментариев. Философ был непревзойдённым толкователем античной логики, ему принадлежит первая в истории арабо-мусульманской философии работа, посвящённая классификации наук, под названием «Слово о классификации наук»; в продолжение традиции, идущей от Симпликия, аль-Фараби написал трактат «Об общности взглядов двух философов — Божественного Платона и Аристотеля», а также отдельные трактаты, посвящённые каждому из этих двух великих мыслителей античности. Но в истории философии он более всего прославился своими трактатами по этике и политике, такими, как «Трактат о взглядах жителей добродетельного города», «Указание пути к счастью», «Политика», «Афоризмы государственного деятеля», «О достижении счастья» (последняя работа вместе с трактатами «Философия Платона» и «Философия Аристотеля» образует трилогию). В трактатах этой категории Абу Наср развивает, беря за образец «Государство» Платона, учение об идеальном государстве (добродетельном городе — аль-мадина аль-фадила араб. المدينة الفاضلة‎‎) и о противоположных ему порочных государствах (заблудших и невежественных городах).

О его метафизических воззрениях какие-либо данные отсутствуют. Если не считать небольшого трактата «Сущности вопросов» («Уйун ал-масаил»), который скорее всего принадлежит не Абу Насру, а Ибн Сине, то из трудов этой категории до наших времён сохранилась только «Книга букв», посвящённая разъяснению философских терминов, соотношению религии и философии и философским вопросам. Что же касается тех философских идей, которые ему обычно приписываются, то они представляют собой взгляды жителей идеального государства. Но эти взгляды не могут быть убеждениями философа по определению, так как этот термин обозначает недостоверное знание, близкое к мнению. И в самом деле, ал-Фараби мировоззрение жителей добродетельного города характеризует как добродетельную, то есть идеальную религию аль-милла аль-фадила (араб. الكمال الفاضلة‎‎), «подражающую» истинной философии.

Описывая эту религию, аль-Фараби впервые вводит в арабо-мусульманскую философию концепцию эманации и деление вещей на бытийно-возможные и бытийно-необходимые.

Рисуемая в идеальной религии картина эманационного происхождения сущего из единого первоначала призвана была служить парадигмой социального устроения общества, руководимого философом-правителем, выполняющим одновременно функцию имама — предводителя религиозной общины.

В известном библиографическом труде турецкого учёного Хаджжи Халифы (1608—1657) содержится указание на то, что Абу Насром было написано энциклопедическое сочинение под названием «Второе учение», которое стало прототипом для самого полного изложения восточноперипатетической философии — «Книги исцеления» Ибн-Сины. Сам факт находится под сомнением, потому как других свидетельствующих источников на данный момент нет, но именно благодаря «Книге исцеления» философская система восточного перипатетизма чётко поддаётся реконструкции.

Ибн Сина

Помимо «Книги исцеления» Ибн Синой были написаны и менее пространные энциклопедические работы — «Книга спасения», «Дар» и «Книга знания» (последняя — на родном для философа языке фарси). Кроме того, он является автором «канона медицины», представляющего собой свод накопленных к тому времени медицинских знаний, а также собственных наблюдений как практикующего врача. Абу Али составил также аллегорические повести, образующие своеобразную философскую трилогию — «Хайй ибн Йакзан», «Птицы» и «Саламан и Абсал».

Ибн Сина ввёл в своё учение доктрину ал-Фараби о добродетельном городе, но от написания специального труда по политической науке воздержался. Причиной тому, по-видимому, была неблагоприятная политическая обстановка того времени, для которой была характерна борьба могущественных Газневидов с исмаилитами, чья идеология как раз и впитала в себя политические утопии, подобные теориям идеального государства аль-Фараби и «Чистых братьев». Практическую философию аль-Фараби Ибн Сина, однако, развивает в русле рационалистической трактовки пророчества. Для поддержания жизни, рассуждает Абу Али, люди должны объединяться в сообщества. Для этого необходим закон, а значит, и тот, кто будет обязывать их его соблюдать, «ибо в противном случае среди них возникнет разлад и каждый будет считать справедливым то, что ему выгодно, и несправедливым — то, что ему невыгодно». Таким человеком должен быть пророк, оповещающий людей, что у них есть некий всемогущий единый творец, относительно которого он, однако, не должен обременять простонародье сведениями «сверх знания того, что он есть единый, истинный и бесподобный». Вслед за аль-Фараби Ибн Сина рассуждал также об эманации, но концепция эманации не была инвариантным элементом его метафизики: в его позднем энциклопедическом труде «Указания и наставления» место этой концепции занимает описание ступеней приближения суфия-гностика к богопознанию.

III. Исламский либерализм, или Евроислам (араб. al-Islam al-Urubbiyy) — либеральный ислам, или ислам, проникнутый европейской культурой. Название «евроислам» отражает происхождение течения, но не его современное поскольку либеральные течения существуют среди исламских философов в Иране и арабских странах. В России и странах СНГ термин — «исламский либерализм» отождествляется с термином — «просвещенный ислам». Мусульмане либералы отделяют ритуальную составляющую веры (совершение намаза, ношение хиджаба и т.п.) от морально-мистической и не придают первой существенного значения. Считается что зачатки либерального ислама появились в Турции в эпоху Кемаля Ататюрка на основе суфизма, религиозного либерализма, европейского пантеизма и даже материализма.

Одним из авторитетов евромусульман считается швейцарец египетского происхождения Тарик Рамадан, который настаивает на сближении европейской культуры и ислама. В частности, он поддерживает идею демократии, призывает евромусульман изучать язык страны проживания и активно включаться в европейское общество. Он полагает, что не следует отождествлять культуру ислама исключительно с арабской культурой. В России приверженцами Евроислама являются некоторые духовные и общественно-политические деятели Татарстана

В Иране существует довольно широкая поддержка либерального исламасреди образованной молодёжи, кумиром которой в 1980—1990-е гг. был философ А. Соруш — автор концепции «религиозной демократии». Весьма близки к либеральному исламу взгляды популярного египетского телевизионного проповедника Амр Халеда проповеди которого ориентированы на средний класс арабских стран: он делает основной акцент не на сближении с Европой (мотив, малопонятный большинству арабов), но на ориентацию ислама на практические нужды современного арабского мира, категорически осуждает экстремизм под прикрытием исламских лозунгов.

 

Философия Нового времени

Философия Нового времени - период развития философии в западной Европе в XVII-XVIII веках, для которого характерны:

- становление капитализма;

- бурное развитие науки и техники;

- постепенная смена авторитарных политических режимов демократическими;

- понижение авторитета церкви и рост авторитета науки;

- преобладание в культуре светских элементов над церковными;

- переход от религиозной философии к философии материалистического направления с механистической окраской.

Этот период называют эпохой научной революции.

Черты философии Нового времени:
- преобладание гносеологической проблематики над онтологической;
- отчетливо выраженный интерес к методологии научного познания;
- рационализм и антропоцентризм как основания философствования;
- просветительская направленность;
- критика религии и теологии.

Основные проблемы философии:
- проблема истины в познании;
- чувственное и рациональное познание, их соотношение;
- природа методов научного познания.

Задача науки и философии - содействовать увеличению власти человека над природой - вела к пониманию необходимости исследования законов и причин явлений, их закономерностей. Поэтому проблемы субстанции и её свойств интересуют буквально всех философов Нового времени.

Философия этого периода представлена двумя основными направлениями – эмпиризмом и рационализмом.

Сторонники эмпиризма (Бэкон, Гоббс, Локк) утверждали, что основным источником достоверного знания о мире являются ощущения и опыт человека. Они призывали во всем полагаться на данные опыта и человеческую практику.

Сторонники рационализма (Декарт, Спиноза, Лейбниц) полагали, что основным источником достоверного знания является знание. Они считали, что во всем надо полагаться не на веру, а на достоверные выводы, и ничто не принимать за окончательную истину.

Онтология - раздел философии, учение о бытии, в котором исследуются всеобщие основы, принципы бытия, его структура и закономерности.

Гносеология - философское учение о способности человека познать действительность, постичь истину; учение об источниках познания и формах, в которых процесс познания совершается.

 

Фрэнсис Бэкон (1561-1626) - английский философ, основоположник эмпиризма. Его произведения:
«Новый Органон»

«Нравственные и политические очерки»

«О мудрости древних»

«О достоинстве и приумножении наук»

«Новая Атлантида»

Исследовательский метод познания, разработанный Бэконом - ранний предшественник научного метода. Метод был предложен в сочинении Бэкона «Новый Органон» и был предназначен для замены методов, которые были предложены в сочинении «Органон» Аристотеля. В основе научного познания, согласно Бэкону, должны лежать индукция и эксперимент.

Он разделил источники человеческих ошибок, стоящих на пути познания, на четыре группы, названные «идолами» или «призраками»:

- «Призраки рода» коренятся в ограниченности человеческого ума и несовершенстве органов чувств; это сказывается, например, в стремлении человека рассматривать природу по аналогии с самим собой;

- «Призраки пещеры» это индивидуальные ошибки восприятия, как врожденные, так и приобретённые; возникают индивидуально у каждого человека благодаря специфическим условиям воспитания;

- «Призраки площади (рынка)» порождаются формами общения между людьми, прежде всего неточностью языка, неправильным словоупотреблением;

- «Призраки театра» это усваиваемые человеком ложные представления об устройстве действительности, не критически заимствованные из философских учений.

Метод экспериментального исследования Бэкона состоит из таблиц, направленных на изучение условий существования явлений:

- Таблица присутствия (здесь исследователь фиксирует все встречающиеся в природе случаи изучаемого явления);

- Таблица отсутствия (изучаются условия, при которых изучаемое явление не встречается);

- Таблица сравнения (сопоставляются случаи изменения признака);

- Таблица отбрасывания (фиксируются случайные, не типичные признаки);

- Таблица сбора плодов, выводы.

Эти таблицы позволяют выделить какой-либо феномен, точно определить причины его возникновения и учесть сопровождающие его случайные и существенные факты. Таблицы Бэкона дают схему любого экспериментального исследования.

Он различает два вида опытов:

- «плодоносные» (цель которых - принесение непосредственной пользы человеку);

- «светоносные» (цель которых не польза, а познание законов явлений и свойств вещей, помогающих дальнейшим исследованиям).

Историческое значение Бэкона в науке Нового времени заключается в том, что он сделал опыт основой естествознания и таким образом на место прежнего фантастического и схоластического способа исследования природы поставил объективное, чисто физическое воззрение на нее. Его наиболее значимым достижением является раскрытие логики опыта - определенного руководства к надежному и плодотворному опыту. Он возвысил слепое испытание до искусства экспериментирования, основанного на логических законах и правилах.

Идолы - согласно Бэкону - заблуждения человеческого ума и чувств в процессе познания.

Эмпиризм или сенсуализм - направление в теории познания, считающее чувственный опыт единственным источником формирования знаний. Основной принцип эмпиризма: нет ничего в разуме, чего не было бы в первоначальных чувствах.

Индукция - процесс логического вывода на основе перехода от частного положения к общему. Индуктивное умозаключение связывает частные предпосылки с заключением не строго через законы логики, а скорее через некоторые фактические, психологические или математические представления.

 

Рене Декарт (1596-1650) - французский философ, основоположник рационализма. Его произведения:

«Рассуждение о методе»

«Метафизические размышления о первой философии»

«Начала философии»

«Трактат о человеке»

«Страсти души»

Субстанция - это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством обладает только одна субстанция – Бог, он вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ. Бог создал мир, также состоящий из субстанций, но сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу, а по отношению же к высшей субстанции они производны и зависят от него.

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода и определяет их коренные свойства:

- материальные (протяжённость);

- духовные (мышление).

Остальные свойства субстанций производны от их коренных свойств и называются модусами (модусами протяжения являются форма, движение, положение в пространстве; модусами мышления являются чувства, желания, ощущения).

Человек - единственное существо, в котором соединяются и существуют обе субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой.

Декарт - сторонник дуализма, противопоставивший душу и тело как две независимые, автономно существующие субстанции. Тело человека он сравнивает с часами или иным автоматом: «когда они собраны и у них есть материальное условие тех движений, для которых они предназначены». А душа соединена со всем телом, но больше её деятельность связана с мозгом. В «Страстях души» Декарт впервые ввел в обращение философской науки термин «эмоции».

Центральное место в системе психологических взглядов Декарта занимает его учение о страстях души, которые подразделяются на 3 группы:

- чисто физиологические (от восхищения до гнева, от радости до печали, здесь ощущение навязывает свой закон субъекту);

- психологические (душа и тело проявляются в единстве, они могут определяться как субъектом, так и объектом, это желание, надежда, страх, любовь, ненависть);

- моральные (связанные со свободой воли и несущие на себе печать души, одна из них - щедрость).

Страсти могут помогать или мешать мышлению. Поэтому необходимо научиться управлять ими, преодолевать ненужные эмоции и обеспечивать ясное самосознание. Пути управления страстями:

- переход к другим видам деятельности;

- рациональный, логический путь снятия эмоционального напряжения через объяснение причины возникновения отрицательных эмоций.

Особая роль отводится двум эмоциям - печали и радости. Печаль обнаруживает то, чего надо избегать, радость указывает на то, что следует поддерживать и культивировать.

В уме человека Декарт выделяет три вида идей:

– врожденные (обнаруживают себя в сознании человека, как содержащиеся там изначально);

– приобретённые (приходят извне);

– сотворённые (которые человек сам сконструировал).

Декарт предлагает прибегнуть к методу радикального сомнения, чтобы обнаружить очевидные истины, лежащие в основе нашего знания. Согласно этому необходимо подвергнуть сомнению все предыдущие знания и попытаться найти абсолютно достоверные.

Он предлагает применять следующие правила исследования:

- Правило очевидности: допускать при исследовании в качестве исходных положений только истинное, абсолютно достоверное, доказанное разумом и логикой, не вызывающее никаких сомнений знание;

- Правило простоты: разделять каждую проблему, избранную для изучения, на столько частей, сколько возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения;

- Правило перехода от простого к сложному: располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с простейших, известных и доказанных вопросов, переходя к более сложным, неизвестным и недоказанным;

- Правило контроля: делать всюду перечни настолько полные и всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.

Главным вкладом Декарта в философию стало классическое построение философии рационализма как универсального метода познания. Разум, согласно Декарту, критически оценивает опытные данные и выводит из них скрытые в природе истинные законы, формулируемые на математическом языке. Всеобщий и необходимый характер математического знания казался Декарту вытекающим из природы самого ума, он отвел в процессе познания главенствующую роль дедукции, которая опирается на вполне достоверные интуитивно постигаемые аксиомы.