Русские революционные демократы

В середине XIX века в России происходят изменения в социальной структуре общества, связанные с появлением нового слоя - разночинства. Разночинцы (буквальное значение - выходцы из разных сословий и чинов) представляли собой значительную социальную группу, состоящую из межсословного смешения людей, занимающихся преимущественно умственным трудом: учителей, врачей, мелких чиновников.
Не будучи связанными экономическими, политическими и социальными интересами с определённым сословием или классом, разночинцы выступили с претензией на патерналистскую роль по отношению к "униженным и угнетённым". Они положили начало русской интеллигенции, отличительной чертой которой на протяжении полутора веков была попытка выступить в качестве идейного вдохновителя и руководителя в борьбе трудящихся за свои права.
По своим политическим симпатиям разночинцы были социалистами, в идейной и политической борьбе придерживались радикальных средств, поэтому их деятельность называли политическим радикализмом. Чётко выраженных философских симпатий у них не было, ибо философия рассматривалась в качестве средства для достижения политических целей.
Это течение в русской философии представлено именами А.И.Герцена, П.Л.Лаврова, П.Н.Ткачёва, М.А.Бакунина.

Основные черты философии революционных демократов

* Философский скептицизм: революционеры-демократы легко переходили от одной философии к другой, в зависимости от того, как её можно приспособить для нужд революционной борьбы.
* Все представители этого течения были материалистами и позитивистами в философии.
* Философский и политический нигилизм: тотальное отрицание не только существующих философских и политических форм, но и вообще возможности существования каких-либо устойчивых, абсолютных политических, нравственных, философских и т.п. ценностей. Нигилизм - основа революционной идеологии.
* Склонность к анархизму: неустойчивость и подвижность разночинства как социального строя вызвала к жизни и соответствующее мировосприятие, стремление абсолютизировать беспорядок, превратить мир в своеобразный хао-космос.
* Идеология революционного демократизма прямо противоположна духу русской философии, она является западнической по своей сути, ибо не признаёт центрального пункта русской идеи: мистического характера Православия.

Философия Владимира Соловьёва
(1853-1900)

Творчество Владимира Соловьёва многогранно, однако именно философия выступает краеугольным камнем его мировоззрения. У него есть работы по богословию, истории церкви; ему не был чужд талант литератора; он писал много статей и памфлетов на злобу дня. Сын известного русского историка Сергея Соловьёва, он с раннего возраста был погружен в интеллектуальную атмосферу того времени. И уже к 17-летию обнаружил в себе несомненный философский талант. Соловьёва считают первым систематиком в русской философии. Его можно идентифицировать как славянофила, ибо он довел до логического завершения те идеи, которые были высказаны Киреевским и Хомяковым. Соловьёва уже при жизни называли "Русским Платоном", "Пушкиным русской философии" и другими лестными эпитетами.

Основные философские труды Владимира Соловьёва

"Кризис западной философии (против позитивистов)" 1874; "Философские начала цельного знания" (1877); "Критика отвлечённых начал" (1877-1880); "Чтения о Богочеловечестве" (1977-1881); "Три речи в память Достоевского" (1881-1883); "Религиозные основы жизни" (1884); "Великий спор и христианская политика" (1883); "Россия и Вселенская церковь" (1889); "Смысл любви" (1894); "Оправдание добра" (1895); "Первое начало теоретической философии" (1899); "Три разговора" (1900).

Главное в философии Владимира Соловьёва

Уже в своей магистерской диссертации "Кризис западной философии (против позитивистов)", защищённой в 1874 году, Владимир Соловьёв заявил о своей философской позиции. Главное в ней - идея Всеединства, конкретизирующий высказанную ещё ранними славянофилами мысль о том, что действительность есть "живое целое", которое может быть познано только целостным духом.
По утверждению Соловьёва, философская жизнь Запада, доведя до крайности рациональное познание, сама убедилась в односторонности и недостаточности разума для познания жизни. С другой стороны, те же самые истины, которые на Западе сформулированы рациональной наукой и философией, на Востоке разрабатывало, в форме веры и мистического созерцания, Православие. Поэтому Соловьёв выступил с программой универсального синтеза науки, философии и религии. Этот синтез, по его убеждению, обеспечит "цельное знание" жизни. Предметом "цельного знания" выступает "Истинно-Сущее", "Абсолют". Сущностью Абсолюта является Всеединство.

Учение Владимира Соловьёва о Всеединстве

Понятие Всеединства является центральным в учении Владимира Соловьёва, и это обстоятельство является поводом для того, чтобы его философию называли "философией Всеединства". Отвлечённое знание - эмпиризм, реализм, позитивизм - не может привести к истинному познанию. Истина, по убеждению Соловьёва, это то, что Есть. Но есть Всё. И если истина есть Всё, то любой частный предмет, любой фрагмент, в своей отдельности не может претендовать на истину, ибо он не может существовать отдельно от остальных вещей и явлений. Всё есть истина только в своём единстве или как Единое. Полное определение истины, по Соловьёву, таково: "Это сущее, единое, всё". В отличие от понятия "всеединства", встречающегося в западной философии начиная с античности, у Соловьёва оно не является только онтологическим, то есть не характеризует только бытие, но относится и к познанию и к этике и к социологии.
Всеединство - это свободное объединение в Абсолюте всех элементов бытия. Абсолют хотя и является единым, но в то же время заключает в себе всё. У Соловьёва есть Первый Абсолют (Бог) и Второй Абсолют (Космос). Они соотносительны, но не тождественны: Первый Абсолют представляет законченную сущность, а Космос находится в стадии становления. Первый Абсолют может быть познан непосредственно, то есть в мистическом созерцании, а Второй Абсолют - с помощью философской науки и философии, ибо он есть разнообразие вещей и процессов. Внутренняя диалектика Первого Абсолюта ведёт к возникновению отдельных объектов, но чтобы мир не превратился в разобщённое и рассогласованное бытие, Соловьёв вводит деятельность Мировой души, Софии и Богочеловечества, которые выступают посредниками между множеством реально существующих предметов природы и Первым Абсолютом.
Выступая в качестве онтологического принципа, Всеединство имеет свою специфику в различных видах бытия. В нравственной области Всеединство есть абсолютное благо, в познании - абсолютная истина, в области материального бытия - абсолютная красота. То есть, цельное знание есть единство истины, добра и красоты.

Учение Владимира Соловьёва о Богочеловечестве

Учение о Богочеловечестве, представленное в "Чтениях о Богочеловечестве", было использовано Соловьёвым для истолкования человеческой истории. Человек рассматривается как соединение Бога с материальной природой. Задача человека - в подчинении природного божественному, в стремлении к внутреннему единству с Богом путём отрицания в себе эгоистической воли.
Сам по себе человек ничто, он становится человеком только в единстве с Богом. В Боге для человека открывается Всеединство, абсолютная полнота бытия, которую человек не может обрести в себе. История есть процесс Боговоплощения.

 

Философия "Общего дела" Н.Ф.Федорова

Николаю Федоровичу Фёдорову (1828-1903) принадлежит особое место в развитии русской религиозной философии: традиционные проблемы русской мысли он пытался поставить и решить, опираясь не только на религиозную православную традицию, но и на достижения современного ему естествознания. Главное в учении Фёдорова - это его мысль о том, что, используя новейшие научные открытия, изменив социальные отношения, можно добиться "воскрешения" всех умерших. Не метафорического, и не в потустороннем мире, а на этой земле.
Философские и "технические" аспекты этого воскрешения Фёдоров изложил в главном своём труде - "Философия общего дела" - вышедшем после смерти философа в 1903 году. Ввиду религиозной подоплеки учения Фёдорова, его долгое время замалчивали и лишь несколько лет назад был переиздан его главный труд и появились первые исследования его творчества.

Сущность философии "Общего дела"

Исходный пункт философии "Общего дела" - убеждённость в том, что нынешняя жизнь людей характеризуется как "небратская", состоящая из непрерывного уничтожения народами друг друга, вытеснения старшего поколения младшим, проникнутая духом вражды. Вместе с тем, идеал общественной и личной жизни дан уже в Евангелии, нужно лишь предпринять усилия для реализации этого идеала, ликвидировать все социальные и природные препятствия, стоящие на пути преобразования жизни.
Главная причина бедственного положения людей - в их зависимости от законов природы, подчинённой конечности и смерти. Люди вынуждены заботиться в первую очередь о выживании, что приводит к эгоизму и самоизоляции. Для преодоления этого состояния люди должны осознать, что главный их противник - природа, и для покорения её нужно объединяться.
Нравственным долгом живущих ныне людей Фёдоров объявляет воскрешение всех ранее умерших, возвращение жизни, отнятой у наших предков людьми или природой. Смерть - это явление временное, имеющее место из-за разделённости и невежества людей.
В деле "воскрешения" умерших центральное место отводится науке и учёным, которые должны преодолеть созерцательность и заняться конкретной работой.
Когда с голодом и стихийными бедствиями будет покончено, люди смогут сосредоточиться на более возвышенных задачах, и построят психократическое общество, в основе которого будет лежать принцип всеобщей родственности.

Религиозно-философский Ренессанс в России
в начале ХХ века

Социально-политические трансформации, произошедшие в России в начале XX века и вылившиеся в революционные выступления 1905-1907 годов, затронули и сферу духовной жизни. Наиболее значительным явлением здесь было радикальное реформаторское движение в религиозно-философской области, получившее название "нового религиозного сознания". Сущность этого движения - в критике исторического христианства.
"Новое религиозное сознание" возникло из глубокого недовольства существующими формами культуры, которые, по мнению интеллектуалов, объединившихся в "Религиозно-философское собрание", были враждебны человеку, "омертвляли" жизнь. В качестве преодоление кризиса предлагалось, в частности, создать "новую религию" за счёт синтеза античного язычества и первоначального христианства.
Основные представители этого движения: Д.С.Мережковский, Н.А.Бердяев, З.Н.Гиппиус, В.В.Розанов. Духовным центром религиозно-философского Ренессанса считают Религиозно-философские собрания в Петербурге в 1901-1903 годах.

 

Основные черты религиозно-философского Ренессанса
* Символизм, то есть стремление выразить внутреннюю полноту жизни с помощью таки, присущих, прежде всего поэзии, свойств, как метафоричность, иносказательность. И религия и современное натуралистическое искусство, по мысли символистов, "убили Бога Живого". Именно символический синтез позволит, по мнению деятелей "нового религиозного сознания", религиозно осмыслить глубину человеческого бытия.
* Антисекуляризм, проявившийся в негативном отношении к историческому, но не к первоначальному христианству.
* Революционно-мистические настроения, выступающие в качестве движущей силы обновления. Мистический характер революционных настроений проявляется в том, что изменению подлежат не внешние формы жизни, а сознание.
* Индивидуализм: стремление отыскать личность Бога, тайну личностного бытия.
* Попытка подняться над борьбой политических партий, выработать некий "третий" путь в политике, искусстве, философии.
* Апология творческого начала в человеке, утверждения о том, что только творчество может возвысить человека, реализовать потенциал его свободы.

Философское творчество Н.А.Бердяева

Бердяева по праву можно считать вторым, после Владимира Соловьёва, систематиком русской философии. Он эволюционировал в своих философских симпатиях от марксизма к религиозному экзистенциализму. Творчество Бердяева делится на два периода: российский и зарубежный. Первый, российский период деятельности философа, характеризуется работой по пропаганде марксизма, а в начале века - активным участием в работе Религиозно-философского собрания в Санкт-Петербурге. Уже в десятых годах появляются первые труды, свидетельствующие о переходе Бердяева на позиции экзистенциализма. После высылки из России в 1922 году, Бердяев пишет ряд трудов, сделавших его известным. Чаще всего философию этого мыслителя называют "персоналистической метафизикой".

Наиболее важные работы Бердяева
* "Новое религиозное сознание и общественность" - 1907;
* "Философия свободы" - 1911;
* "Смысл творчества" - 1916; "Философия неравенства" - 1923;
* "Смысл истории" - 1923;
* "Философия свободного духа, христианская проблематика и апологетика" - 1929;
* "Судьба человека" (Опыт парадоксальной этики) - 1931;
* "Дух и реальность основания божественно-человеческой реальности" - 1937;
* "Рабство и свобода человека (Опыт философии персонализма)" - 1939;
* "Опыт эсхатологической метафизики" - 1947.

Философия свободы Н.А.Бердяева

Философию Бердяева считают экзистенциально заострённой из-за того, что главной её проблемой он объявил выяснение смысла бытия в перспективе человеческого существования. Мир имеет смысл лишь постольку, поскольку есть человек. Главная экзистенциальная категория у Бердяева - свобода, которую он понимает достаточно оригинально. Свобода имеет вне-бытийную природу: она существовала ещё до самого бытия, до Бога, вообще - до разделения мира на определённости. Бердяев различал три вида свободы:

* Первичную иррациональную свободу, то есть чистую произвольность.
* Рациональную свободу, то есть исполнение морального долга.
* Свободу в Боге.

Бердяев убежден, что подлинная свобода ничем не ограничена, она не может контролироваться даже Богом, ибо она первее Бога. Свобода может быть направлена как на добрые, так и на злые поступки. Только нравственный закон и вера в Бога могут направить свободную деятельность в русло добра.

Учение Бердяева об объективации

Бердяев считал, что основная коллизия, лежащая в основе бытия - это столкновение Духа и природы. Фундаментальной установкой духа является объективация - одна из центральных категорий философии Бердяева. Объективация - это отчуждение духа от самого себя, "выбрасывание" его вовне, в мир пространственно-временной и причинной детерминации. Объективация - это характеристика духа в его падшем состоянии. Признаки мира объективации по Бердяеву:

* Отчуждённость субъекта от объекта.
* Растворение индивидуального, личного, в общем, универсальном.
* Господство необходимости, внешней детерминации, подавление свободы.
* "Усреднение" человека, приспособление его к конкретности мира, к истории.
.
Объективация имеет две формы: природу и историю. Преодоление объективации - это цель истории, которая осуществляется совместными усилиями Бога и человека.

Философия истории Бердяева

Цель философии истории, полагал Бердяев, в том, чтобы выяснить сущность исторического как особой реальности, существующей в иерархии реальностей, из которых состоит бытие. История началась с грехопадения, тайна которого - в свободе человека. Начало истории связано с качественными изменениями всего бытия, которое подверглось объективации, стало испорченным, обусловленным. Поэтому и появилась история как длительный процесс очеловечивания, как болезнь бытия, имеющая свою хронологию.
История мира началась, по Бердяеву, со зла, со свободного выбора человека. Совершенный мир не нуждается в истории, ибо он не развивается. Философия истории связана с эсхатологией, то есть с учением о конце истории. После завершения истории мир вступит в такую высокую действительность, в такую сферу, где трагическая судьба человеческого бытия разрешится. Все конфликты между духом и природой, личностью и обществом, прекратятся. Все попытки разрешить проблемы истории "изнутри" заканчиваются ничем, потому что это невозможно в принципе. История имеет смысл лишь в том случае, если предполагается её завершение.
Историческая схема Бердяева особой оригинальностью не отличается, ибо повторяет христианскую философию истории и связана со специфическим толкованием основных догматов христианства.
Философия истории Бердяева включает онтологию и теорию познания и представляет теоретическую ценность, ибо систематически разработанных концепций истории не так уж и много.

Философия "Русского зарубежья"

Во время революции, а также после окончания Гражданской войны в России, большая часть русских философов, по своей или чужой воле, оказалась за границей. В числе изгнанных оказались: Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, С.Л.Франк, Г.П.Фёдоров, Г.Ф.Флоровский. Находясь в эмиграции эти мыслители не прекратили свою философскую деятельность, а напротив, создали оригинальное направление в русской мысли, получившее название "философии русского зарубежья", которое привлекло внимание Запада к русской философии.
Философия "русского зарубежья" не имела тематического и содержательного единства, однако всех философов объединяла одна задача: осознать произошедшие с Россией изменения, оценить их в контексте "русской идеи" и попытаться выработать отношение к Советской России.
В философии "зарубежья" выделяют три основных направления:

* Философия антикоммунизма.
* Христианский социализм.
* Философия "евразийства".

Философия "русского зарубежья" просуществовали 20-30-е годы, а затем, как организованное движение, сошла на нет. Хотя последний её видный представитель, Н.О.Лосский, умер в 1965 году.

Философия антикоммунизма
Антикоммунистическая направленность была характерна почти для всех русских философов, однако у некоторых из них идея коммунизма получила специальное толкование. Казалось бы, проповедуемые коммунизмом идеалы справедливости и благополучия не могут быть предметом критики. Но это не так. Н.Бердяев и С.Л..Франк подвергли сомнению базисный принцип коммунизма и социализма: возможность улучшения человека за счёт "внешних" мероприятий, то есть путём социальных и экономических реформ и революций. Попытки установить всеобщее равенство разрушают такой основополагающий принцип бытия, как иерархия. Пока человек не пройдёт необходимый отрезок самосовершенствования духа, бессмысленно проводить социальные преобразования. Поэтому коммунизм и социалистическое строительство в России, по мнению этих философов, обречены.

Философия христианского социализма

Идеологами "христианского социализма" считаются такие деятели русского зарубежья, как С.Н.Булгаков и Г.П.Федотов. Они утверждали, что социализм, строящийся в России, не имеет ничего общего с настоящим социализмом, который может быть только христианским. Социализм Маркса - это проявление "человекобожия" и кара за грехи исторического христианства. Чтобы как-то нейтрализовать последствия реального социализма, христианская церковь должна активно участвовать в культурном процессе и в социальной жизни.

Философия евразийства

Евразийство как социально-политическое учение, появилось в начале 20-х годов нашего столетия. Его манифестами считают работу С.Н.Трубецкого "Европа и человечество" и сборник статей "Исход к Востоку. Предчувствия и свершения. Утверждения евразийцев". Центральная тема этих работ - всемирно-историческое призвание России в связи с гибелью европейской культуры в результате I-й мировой войны. По утверждению евразийцев, необходима переоценка всех ценностей, принципиально новый взгляд на историю и будущее человечества. Само название течения говорит о его содержании: дальнейшую разработку "русской идеи" теоретики евразийства вели исходя из евроазиатского положения России и из того факта, что на её историю и культуру оказали влияние как Восток, так и Запад. После того, как европоцентризм потерпел историческое и культурное фиаско, роль мессии выпадает на Россию именно из-за её евроазиатского статуса. К наиболее видным деятелям евразийства относят С.Н.Трубецкого, Г.В.Флоровского, П.Н.Савицкого, П.П.Сувчинского, Л.П.Карсавина, Г.В.Вернадского. Евразийцы, для пропаганды своих взглядов, издавали альманах "Евразийская хроника" и еженедельную газету "Евразия".

Основные черты философии евразийства

* Евразийцев ни в коем случае нельзя считать продолжателями славянофильства. Они отвергали как чисто западническую, так и чисто славянофильскую перспективу изучения России и прогнозирования её будущего. История и будущее России понятны только из евразийской перспективы, причём с явной симпатией в сторону азиатской составляющей.
* Евразийцы принципиально иначе, чем традиционная историография, оценили прошлое России, в особенности роль монголо-татарских завоеваний Руси. Это благо, что нас завоевали татары, а не поляки или шведы, ибо татары не вмешивались в духовную жизнь, не пытались искоренить Православие - душу России - и более того, внесли элемент государственной организации и порядка;
* Культуру евразийцы понимали как органическое и специфическое единство, симфонию разнообразных элементов. Единого процесса развития культуры не существует. Но идеала культурный процесс достигает в Церкви. Православная же Церковь есть идеал церковного устройства. Поэтому основания культуры и Православия совпадают;
* Учение о государстве занимает особое место в евразийской концепции. Государство должно быть сильным и жестоким, охватывать всю жизнь. Такой тип государства называется "идеократическим", ибо он основан на идеологическом единстве с народом.

Философия в СССР в 20-80-е годы ХХ века

Программным документом, определяющим статус философии в Советской России, можно считать работу В.И.Ленина "О значении воинствующего материализма", в которой определены основные философские проблемы, подлежащие разработке. Философия, по мысли вождя, это, прежде всего, диалектический и исторический материализм, на основе которых можно создать цельную систему философского знания. Основные задачи, стоявшие перед советскими философами:

* Разработка теории материалистической диалектики.
* Разработка философских про

 

Значение первого этапа в истории русской философии весьма велико. Прежде всего в его рамках создавались определенные идеи и формировался категориальный аппарат. Здесь сформировались три основных потока отечественной философской мысли: религиозный, нравственный и историософский.