Мерилом истинности является не соответствие знания объекту, а выгода, полезность этого знания для субъекта, успех (утилитаризм) на практике



Мы поможем в написании ваших работ!


Мы поможем в написании ваших работ!



Мы поможем в написании ваших работ!


ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Мерилом истинности является не соответствие знания объекту, а выгода, полезность этого знания для субъекта, успех (утилитаризм) на практике



— практика первична

— философия — не «зеркало» природы, объективного мира. Познание не отражает реальность, а только взаимодействует, справляется с ней, на манер инструмента с податливым материалом. Понимание означает «извлечение пользы» и умение «справляться с объектом», это способ держать ситуацию под контролем. Вместо классической теории истины — концепция «согласованности» (когерентности) как соответствия утверждения принципам и требованиям той или иной языковой игры, действующей в том или ином конкретно-историческом сообществе индивидов (Р. Рорти)

— получается, что ложь может быть полезной, значит – «истинной», однако прагматизм признает существование абсолютной и трансцендентной истины над познавательной деятельностью, поэтому ложь может дать сиюминутный выигрыш, но в долгосрочной перспективе рассыплется из-за несоответствия истине предположения становятся истиной, если они в течение длительного времени доказывают свою полезность для конкретной личности Пирс и Дьюи связывали определение истины с гарантированной проверяемостью

Инструментализм – концепция Д. Дьюи, утверждающая, что научные понятия, теории и гипотезы – инструменты, необходимые для ориентации человека в его взаимодействии с природой и обществом

3)Поведение человека детерминировано верой (готовностью действовать определённым образом), привычкой (устойчивой верой),

чтобы изменить общество, надо изменить привычки;

4) В основе прагматизма лежит следующая максима: «Примем во внимание, какой практический эффект может быть связан с данным объектом, и наше понимание этого объекта будет состоять в совокупности наших знаний о его практических приложениях».

4)вера в Бога полезна («моральные каникулы»)

- материализм в будущем означает неизбежный крах всего, гибель Земли и человечества со всеми созданиями его духа. С этой перспективой, полагает мыслитель, не может смириться ни один думающий человек. Напротив, идеализм, принимающий существование вечного духовного начала, родственного человеку, открывает надежду на спасение, на окончательное торжество идеальных и духовных ценностей, столь дорогих человеку. Выбор между этими двумя концепциями, можно осуществить на основании принципа «воли к вере».

У. Джеймс описывает две основные разновидности религиозного опыта:

Религия душевного здоровья, к примеру — католицизм;

Религия страждущей души, к примеру — кальвинизм.

Ценность религии – в способности помочь людям обрести позитивное и уверенное отношение к жизни, религия способствует утверждению у человека верных представлений о самом себе и окружающих условиях для того, чтобы люди не стали жертвой несовершенства жизни и общества.

- если жизненно важный выбор между двумя альтернативными решениями невозможен на чисто рациональных основаниях, человек имеет моральное право сделать этот выбор на нерациональных, эмоциональных основания (Джеймс)

Основные блага — здоровье, богатство, честь, доброе имя, дружба, высокая общественная оценка, образованность, умеренность, справедливость, доброжелательность.

Люди стремятся не к самим благам, а к размеру благ. Достижение блага — изменение в качестве опыта — следовательно, сам рост является главной моральной целью.

Моральные заповеди (не убий, не укради) не имеют абсолютного характера (например, на войне по отношению к врагу) и справедливы (не справедливы) в каждом конкретном случае.

Цели должны соответствовать средствам, и наоборот, применение неблаговидных средств приведёт к качественному изменению целей (цели придут в соответствие со средствами).

Цель воспитания, по Дьюи — воспитание личности, умеющей «приспособиться к различным ситуациям» в условиях свободного предпринимательства

5) сказать «да» легче, чем сказать «нет» (экономия мышления)

 

 

Позитивизм

(19 – 20 века)

возник во Франции

       
   
 

Четыре этапа:

1) Классический 1830-1850-е годы (О. Конт, Г. Спенсер)

А) философии нужно освободиться от ценностного подхода, метафизических проблем, не стремиться стать «царицей наук»

Б) стать точным и достоверным знанием, избавиться от практической бесполезности

В) Конт – три стадии интеллектуальной эволюции: теологическая, метафизическая, позитивная

       
   
 

2) Эмпириокритицизм (махизм) 1870-1890-е годы (Э. Мах, Р. Авенариус)

А) принцип «экономии мышления» – удаление из наук объяснительной части, чистое описание, защитить опыт от проникновения в него философских категорий (причинности, субстанции, необходимости)

Б) сама наука должна при этом использовать строгий математический метод


3) Неопозитивизм (логический позитивизм) 1920-е годы (Л. Витгенштейн)

А) Отделение науки от философии, единственно возможное знание – только специальное знание, метафизика лишена смысла

Б) задача философии — логический анализ языка науки, философские проблемы возникают из-за неправильного употребления понятий

 

4) Постпозитивизм 1960-1970-е годы (аналитическая философия) (К. Поппер,Т. Кун, П. Фейерабенд)


А) переключение усилий с анализа структуры «готового» научного знания на изучение его динамики, развития, противоречий — изучение истории науки,

Б) Поппер: проблема демаркации: критерий отличения научного (можно опровергнуть) и философского знания

В) методологический плюрализм: нет и не может быть универсального знания, нужно создавать множество теорий, несовместимых с общепризнанной, что будет способствовать их взаимной критике и обогащению

нет универсальных методов познания, для развития знаний нужен отказ от старых методов и формирование новых

 

Герменевтика

(19-20 века)

возникла в Германии

Главные представители:

Ф. Шлейермахер, Х.-Г. Гадамер

 
 

Главные идеи:

1) понимание – фундаментальный способ человеческого существования; осуществляется в рамках культурно-исторической традиции

 

2) исследование теории и практики интерпретации и понимания текстов

отношение между текстом и интерпретатором – диалог, его условие — осознание интерпретатором своих предрассудков, принадлежности к определенной исторической традиции

 

3) Шлейермахер: два метода толкования текста – грамматический («дух языка») и психологический («дух автора»)

герменевтика возможна при родстве души автора и читателя

понимание достигается двумя путями: «вчувствование», «вживания» в душу автора и сравнение фактов

 

4) не мы говорим языком, язык – особая объективная реальность, говорящая нами,

язык – игра, вовлекающая нас в игру, не человек, а язык – субъект речи

трактовок может быть множество, истолкование – бесконечный процесс

 

 

Феноменология

(кон. 19 - 20 века)

«учение о феноменах»

(«феномен» – с греческого «являющийся»,

в противоположность «ноумену» – скрытой сущности)

 


Эдмунд Гуссерль

Германия

(1859-1938)

Книги:

«Логические исследования»

«Идеи к чистой феноменологии»

 

Главные идеи

1) Феноменыпоследние, глубинные данности человеческого сознания, имманентные ему. Это «чистые» идеальные формы, не замутненные психологизмом. Для сознания, осуществившего «феноменологическую редукцию», т.е. направленного вглубь самого себя, феномены непосредственно раскрываются: себя в себе самих показывают, самоявляются. Они есть единство идеального предмета и смысла. «Чистое сознание» представляет собой поток феноменов.

2) «Назад, к самим вещам!»

(вместо популярных в то время призывов «Назад, к Канту!», «Назад, к Гегелю!»)

необходимо отказаться от построения дедуктивных систем философии, подобных гегелевской, а также от редукции вещей и сознания к каузальным связям, изучаемым науками

- необходимо обращение к первичному опыту, опыту познающего сознания, где сознание понимается не как эмпирический предмет изучения психологии, но как «трансцендентальное Я» и «чистое смыслообразование» (интенциональность).

3) Задача философии — беспредпосылочное описание опыта познающего сознания и выделение в нём сущностных черт

4) Чтобы продвинуться к «чистому сознанию», необходимо осуществить феноменологическую редукцию, т.е. применить особые методологические процедуры, помогающие «заключить в скобки» все аспекты, не относящиеся к анализу «чистого сознания» и его феноменов. Необходимо воздерживаться от любых суждений сначала о мире и перенести все внимание на «мир сознания». Только после этого откроются «сами вещи» - структуры чистого сознания, определяющие истинное знание.

5) Сознание — бесконечный и необратимый поток переживаний истины, надо «плыть вместе» с ним для его исследования. Сознание как непрерывный поток заключает в себе различные формообразования, части, имеющие вид целостностей. Это и есть феномены, единицы сознания, доступные вычленению и относительно самостоятельному изучению.

6) Сознание характеризуется – и в целом и в отдельных феноменах – направленностью на предметы, или интенциональностью. Оно всегда есть «сознание о…».

Благодаря отношению сознания к предметности и интенциональности высвечивается «смыслодающая» функция сознания. Всякое языковое выражение обретает смысл только благодаря тому, что оно «полагает», «мнит» какой-либо предмет. Предметы сознания ни в коем случае нельзя путать с «вещами» вне сознания.

 

Гуссерль выдвигает цель построения универсальной науки (универсальной философии, универсальной онтологии), относящейся к «всеобъемлющему единству сущего», которая имела бы абсолютно строгое обоснование и служила обоснованием всем прочим наукам, познанию вообще. Такой наукой должна стать феноменология.

Методами осуществления феноменологического исследования являются непосредственное созерцание (очевидность) и феноменологические редукции.

Таким образом, трансцендентальная феноменология — это наука о трансцендентальном ego и о том, «что заключено в нём самом» (о трансцендентальном опыте): самоистолкование трансцендентального ego, показывающее, как оно конституирует в себе трансцендентное; исследование всех возможных типов сущего (данных нам как содержания сознания). Это трансцендентальная теория познания (в отличие от традиционной, где основной проблемой является проблема трансцендентного, бессмысленная в феноменологии) — трансцендентальный идеализм.

 

Постмодернизм

(кон. 20 века)

Франция

("постмодернизм" — то, что следует за современной эпохой, за модернизмом, то есть, за рациональным, системным мышлением Нового Времени)

 

 

Главные представители:

Ж.-Ф. Лиотар, М. Фуко, Ж. Делез, Ж. Деррида

Главные идеи:

1) антисистемность действительности — отказ от рационального подхода к миру

отказ от преобразования и систематизации мира (мир богаче и разнообразнее любых схем)

2) «смерть субъекта», он перерастает быть центром системы представлений, деконструкция – критика понятия центра

безличные «потоки желания», имперсональные «скорости»

«катастрофа смысла», отсутствие «веры в смысл»

4) свобода от чего бы то ни было, от любого давления, диктата, ответственности.

отрицание любых норм и традиций (религиозных, этических, политических), отказ от любых авторитетов

идеал — спонтанная человеческая деятельность,

философия – игра, развлечение

5) истина – характеристика, относящаяся исключительно к высказываниям, к тексту, а не к миру

тексты не связаны с реальностью, действительность не говорит, говорят люди, причем на языке, созданном ими же

истина – из сравнения текстов, она не открывается, а создаётся

относительность любых обретенных истин, любое знание может и должна быть подвергнута сомнению

мир культуры и сам человек рассматриваются как бесконечный текст, возможность бесконечного количества интерпретаций текста

 

 

Жан-Франсуа Лиотар

(1924- 1998)

Книги

«Состояние постмодерна», «Феноменология»

«Anima minima»

·

1. Определил понятие Постмодерн как кризис метасценариев (великих проектов). В этом смысле Лиотар близок к позитивизму.2. Деятельность Лиотара характеризуется постоянной оппозицией универсалиям, мета-нарративам (рассказам) и обобщенности. Он неистово критикует многие заявления «универсализма» Просвещения, а несколько его работ специально направлены на то, чтобы подорвать те фундаментальные принципы, на которых зиждутся эти многообещающие претензии.

В известной работе «Состояние Постмодерна» (1979), он утверждает, что наш век с его постсовременным состоянием отмечен «скептицизмом по отношению к мета-нарративам». Эти «мета-нарративы» — часто «великие повествования» — являются грандиозными, крупномасштабными доктринами и философиями мира, типа исторического прогресса, познаваемости всего наукой, или возможности абсолютной свободы. Лиотар утверждает, что мы уже давно не верим, будто рассказы этого типа способны представить и вместить нас всех. Мы стали более бдительными к различению, разнообразию, несовместимости наших стремлений, верований и желаний, и по этой причине постсовременность характеризуется большим количеством микро-нарративов.

3. Ради этого понятия Лиотар спорит и дает иное истолкование витгенштейновским «языковым играм». В работах Лиотара, термин «языковые игры», называемый иногда «фразовый режим», обозначает разнообразие общностей значений, неисчислимые и несоизмеримые отдельные системы, в которых производятся значения и правила для их циркуляции.

В книге «Состояние постмодерна» Лиотар пишет:

Когда этот метадискурс прибегает эксплицитным образом к тому или иному великому рассказу, как, например, диалектика Духа, герменевтика смысла, эмансипация разумного субъекта или трудящегося, рост богатства и т. п., – то науку, которая соотносится с ним, в целях самолегитимации решают назвать "модерном". … Упрощая до крайности, мы считаем "постмодерном" недоверие в отношении метанарративов. … Существует много различных языковых игр – в силу разнородности их элементов. Они дают возможность своего учреждения только через места сбора и распределения информации – это локальная детерминация. … Наша рабочая гипотеза состоит в том, что по мере вхождения общества в эпоху, называемую постиндустриальной, а культуры – в эпоху постмодерна , изменяется статус знания. … В форме информационного товара, необходимого для усиления производительной мощи, знание уже является и будет важнейшей, а может быть, самой значительной ставкой в мировом соперничестве за власть. … вопрос о двойной легитимации [научного знания] не только не снимается, но напротив, становится все более актуальным. Обращение к великим нарративам исключено; и мы не можем прибегать ни к диалектике Духа, ни к эмансипации человечества как оправданию постмодернистского научного дискурса.

4. Итак, основной формой «употребления» знания являются «нарративы» — повествовательные структуры, характеризующие определенный тип дискурса в различные исторические периоды. Лиотар выделяет:

1) «легитимирующие» макронарративы, цель которых — обосновать господство существующего политического строя, законов, моральных норм, присущего им образа мышления и структуры социальных институтов.

2) Наряду с макронаррациями существуют также и «языческие» микронарративы, которые обеспечивают целостность обыденной жизни в ее повседневном опыте на уровне отдельных первичных коллективов (напр., семьи), и не претендуют на позиции власти.

3) Уже сам дискурс, по Лиотару, является метанаррацией и создает «социальную мифологию», которая поддерживает функционирование всех механизмов управления.

Специфика нашего времени как «после современного» («постмодерна») заключается, согласно Лиотару, в утрате макронарративами своей легитимирующей силы после катастрофических событий XX века (например, Холокост).

5. выражает опасение, что атомизация (разобщенность) людей, подразумеваемая понятием микро-нарратива и языковых игр, ведет к краху этики. Раньше часто считалось, что универсальность является необходимым условием существования этических суждений: так, «Не укради» является этическим суждением, в то время как «Не кради у Маргарет» таковым не является. Последнее слишком оконкреченно для того, чтобы служить этическим суждением (в чем особенность этой Маргарет?); этическим подобное суждение может становиться только тогда, когда оно опирается на суждение универсальное («Не укради ни у кого»). Но универсалии непозволительны в мире, утерявшем веру в мета-нарративы, и в таком случае этика оказывается под большим вопросом. Справедливость и несправедливость, в таком случае, оказываются тогда только терминами в рамках языковых игр, а универсальность этики улетучивается. Лиотар утверждает, что понятие справедливости и несправедливости остаются корректными только в контексте постмодернизма. Новое определение несправедливости должно использовать правила языка из одного «фразового режима» и применять их к другому. Этичное поведение — то, которое чутко к угрозе этой несправедливости, внимает вещам в их частности и не заключает их в прокрустовы рамки абстрактной концептуальности. Необходимо засвидетельствовать верность иной логике — логике «differend».

Постоянная смена идеологий подтверждает, что вера в господство разума, правовую свободу и социальный прогресс подорвана. Кризис ценностей философии тождества, синтезированных в спекулятивной философии Гегеля, означает отход от тотальности всеобщего и возврат к самоценности индивидуального опыта на микроуровне. «Проект современности», таким образом, ориентирован на автономию морального закона и с необходимостью обращается к метафизике Канта. Право на индивидуальный выбор в своей реализации приводит к практике сосуществования множества различных языков, гетерогенных «языковых игр», полное тождество которых невозможно ввиду различия их целей («денотативные», означивающие игры) и стратегий («прескриптивные», действующие языковые игры). Задачей социальной политики становится не насильственная унификация множественности в единое «коллективное тело» социума и даже не поиск универсального языка для возможности диалога между ними, но сохранение именно этой разнородности, поддержка практики различных «языковых игр». Однако сам радикализм Лиотара, наделяющий один лишь дискурс всеми властными полномочиями и придавая ему статус господствующего, тем самым по сути продолжает традиционную линию метафизики.

 


Жиль Делёз

(1925-1995)

Франция

постомодернизм, постструктурализм

Книги

«Капитализм и шизофрения»

(в соавторстве с Ф. Гваттари)

(т. 1 «Анти-Эдип»; т.2 «Тысяча плато»)

Личность

Учился в Сорбонне. Преподавал в парижском Лицее и Сорбонне.Защитил докторскую диссертацию. Был женат.

Вследствие невозможности работать (рак лёгких, «посажен к кислородному аппарату, как пёс на цепь») покончил с собой, выбросившись из окна своей квартиры. М. Фуко: «Нынешний век будет известен как век Делёза»

Философия

1) борьба против современного фашизма (вырастающего из жажды власти, подавляющей и эксплуатирующей человека), «семья — первая ячейка фашизма» (здесь дети учатся любить того человека, который бьет и подавляет их, затем дети перенесут эту любовь на подавляющие фигуры в своей взрослой жизни)

2) Ризома (фр. rhizome «корневище») — наглядным образом для неё выступает запутанная корневая система растения, у ризомы нельзя выделить ни начала, ни конца, ни центра, ни центрирующего принципа, ни единого кода; основные свойства ризомы: (1) связь, (2) гетерогенность, (3) множественность, (4) незначащий разрыв, (5) картография, (6) декалькомания.

Ризома противостоит неизменным линейным структурам (как бытия, так и мышления), типичным для классической европейской культуры, способна порождать несистемные и неожиданные различия, которые невозможно противопоставить по наличию или отсутствию некоего признака. Ризома включает в себя линии членения, «сравнительные скорости» движения по которым составляют её организацию. Связи линий ризомы образуют так называемое «плато» — временную зону устойчивости в её постоянно пульсирующей конфигурации.

2) «машины желания» (производят поток желания изнутри себя, социальная вселенная составлена из таких машин, соединенных между собой. «Любовь — это не просто когда двое становятся одним или двумя, но когда они становятся сотнями тысяч». Концепция сексуальности Делёза—Гваттари не сводится только к объединению «мужских» и «женских» половых ролей, но к различным потокам, создаваемым тысячами «машин желания» в своей схематической вселенной).

3) «тело без органов» — «виртуальное» измерение каждого «актуального» тела, источник возможностей, обширный запас потенциальных черт, отношений, аффектов, движений. «Сделать себя телом без органов» — экспериментировать с собой, чтобы выводить или активировать такие виртуальные возможности. Эти возможности, в основном, активируются (или «актуализируются») посредством связи с другими телами (или телами без органов).

«Тело без органов» (в расширительной трактовке) пронизано неоформленной и нестабильной материей, потоками во всех направлениях, неограниченными интенсивностями или номадическими сингулярностями, безумными или эфемерными частицами (Тысяча плато). То есть, обычно мы полагаем наш мир состоящим из относительно стабильных сущностей (тел или бытия). На самом деле эти тела состоят из множества потоков, движущихся с разными скоростями. Именно этот жидкообразный субстрат Делез и назвал телом без органов в общем смысле.


Мишель Фуко

(1926-1984)

Книги

«Слова и вещи. Археология гуманитарных наук»

«Воля к истине: по ту сторону знания, власти и сексуальности»

«Археология знания»

«История безумия в классическую эпоху»

«История сексуальности»

 

Личность

Родился в состоятельной семье, отец — успешный хирург. В школе не отличался большими успехами. Получил прозвище Полишинель. Преподавал во Франции, Тунисе, США. Недолго был членом компартии. Поддержал студенческие выступления 1968 г. Один из лидеров движения антипсихиатрии. Побрил голову, чтобы скрыть седину. Носил белый свитер с воротником-поло и вельветовый костюм, «чтобы не надо было гладить». Умер от СПИДа.

 



Последнее изменение этой страницы: 2016-12-12; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 35.175.212.130 (0.016 с.)