Учение о субстанции и ее атрибутах в философии нового времени (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц).

Монизм Спинозы

Ф

илософия Бенедикта Спинозы (1632—1677) — одно из значительных учений XVII в. Родился Спиноза в Ам­стердаме в богатой еврейской семье. Родители пытались подготовить его для карьеры богослова, но знакомство с фило­софией и научными идеями Декарта не позволили ему связать свою судьбу с религией. Он был отлучен от еврейской общины и всю остальную жизнь занимался шлифовкой линз для телеско­пов, зарабатывая таким образом средства к существованию. В свободное время он обдумывал и создавал свои философские труды. Содержание и основные принципы своей философии он стремился излагать в строгой форме геометрических аксиом и теорем, считая геометрию образцом достоверности и научной до­казательности. Спиноза успел завершить две крупные работы: «Богословско-политический трактат» и «Этику». В своем глав­ном произведении — «Этике» он критикует дуализм Декарта

разрабатывает монистическое учение о материальности мира. По словам Спинозы, не может быть двух субстанций в природе вещей, не может быть одна субстанция причиной дру­гой. Субстанция в учении Спинозы является исходным пунктом его философии. Если у Декарта Бог возвышается над существу­ющими двумя субстанциями, то Спиноза соединяет, сливает Бога с понятием субстанции, отождествляет его с природой. Вне суб­станции, вне природы, которую Спиноза называет Богом, не су­ществует никаких иных причин. Называя «творящую природу» Богом, отождествляя природу и Бога, Спиноза растворяет Бога в природе, выражает свои материалистические и атеистические взгляды в форме пантеизма (т.е. учения, отождествляющего Бога с природой): природа есть причина и следствие, сущность и существование; она вечна и бесконечна. В качестве субстанции он определяет природу, которая обладает «абсолютно бесконеч­ной способностью существования» и не нуждается в посторонних причинах своего бытия. Только природа, или субстанция, суще­ствует необходимо, она есть причина самой себя. Определив природу как субстанцию, которая является причиной самой себя, вечное бытие которой вытекает из ее сущности, Спиноза снимает вопрос о творении природы и о Боге как ее творце. Природа — вечна во времени и бесконечна в пространстве.

Природа как субстанция, отмечал Спиноза, проявляет себя в атрибутах, вечных, коренных, неотъемлемых свойствах. Суб­станция — бесконечна, поэтому атрибутов у нее бесконечное множество. Но человек из этого множества познает два: протя­женность и мышление. Субстанция, по мнению Спинозы, не­мыслима вне своих атрибутов, протяженность и мышление со­ставляют неизменные формы бытия субстанции, неотделимы от нее и являются проявлением ее сущности.

В своем учении Спиноза определял атрибуты как неизменные вечные свойства субстанции. Такое понимание направлено про­тив дуализма Декарта, согласно которому протяженность и мыш­ление предстают как атрибуты двух субстанций. У Спинозы суб­станция едина — это природа, которую он называет Богом. Ее неотделимые свойства, протяженность и мышление не возникают и не исчезают, они вечны. Так, мышление никогда не возникает и никогда не исчезает, оно вечно и присуще в различной степени всем вещам, телам и т.п. от камня до человека. В учении о

мышлении Спиноза выступает как гилозоист, он одухотворяет природу, материю.

От субстанции с ее атрибутами необходимо отличать отдель­ные вещи, которые конечны и находятся в постоянном измене­нии. Всю совокупность отдельных конечных вещей Спиноза на­зывает модусами. Если субстанция едина и в своем существо­вании не нуждается не в чем другом, существует сама по себе, то модусов существует бесконечное множество, и в своем суще­ствовании они нуждаются в другом, обусловлены причиной дру­гого. Поскольку субстанция, взятая в целом, покоится. Мир мо­дусов, каждый из которых имеет свою причину в другом, под­вержен изменению, находится в непрестанном движении и коне­чен. Движение, утверждал Спиноза, находит свое основание и источник в субстанции, но осуществляется лишь в единичных, временных, конечных вещах, конечных модусах субстанции. Субстанция вечна и неизменна, а поэтому лишена движения. Движение не является атрибутом субстанции. В силу того, что субстанция вечна, лишена движения, она не имеет никакого от­ношения ко времени, так как в вечности нет ни прежде, ни после. Движение и время присущи лишь конечным модусам, от­дельным вещам. Движение как вечный и бесконечный модус, а вместе с ним и покой, по утверждению Спинозы, выступают связующими моментами между неизменной, неподвижной суб­станцией и изменчивыми единичными вещами.

Такое толкование связи между субстанцией и единичными ве­щами нашло свое отражение и в противопоставлении имманент­ной и внешней причинности. Имманентная причинность, счи­тал Спиноза, присуща субстанции, так как она есть причина самой себя и причина всей совокупности модусов. Внешняя при­чинность характерна для единичного модуса, так как она не про­исходит из необходимости его сущности, а определяется причи­ной другого конечного модуса.

Монадология Лейбница

Н

емецкий философ и ученый Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646—1716) внес большой вклад в развитие науки. Он открыл дифференциальное и интегральное исчисление, предвосхитил закон сохранения энергии, явился основоположни­ком математической логики.

Основные философские взгляды Лейбниц изложил в работе «Монадология». Его не устраивал декартовский дуализм суб­станций, как и спинозовское учение о единой субстанции. Он утверждает, что вся Вселенная состоит из бесчисленного множе­ства субстанций — монад.

Монада — это единица, простая сущность. Всякая субстан­ция, или сила, есть «единица» бытия — монада. В духовных по своей природе монадах Лейбниц видел составные элементы (еди­ницы) всех вещей. Учение о монадах он обосновывал, исходя из следующих положений: 1) субстанция есть начало всего су­ществующего и отличается абсолютной простотой и неделимос­тью; 2) она обладает способностью к действию и самостоятель­ностью.

Монада как простая сущность, как субстанция не имеет про­тяженности, она не находится в пространстве, ибо пространство делимо. Она не является физической точкой, так как физическая точка делима; не может она быть и геометрической точкой, по­скольку последняя, будучи неделимой, остается все же в про­странстве. Монада есть духовная сила, «метафизическая точка», центр самостоятельной духовной силы, подобный душе человека. Монады — вечны, они не возникают и не исчезают естественным путем, так как по своей природе они есть излучение божества, т.е. сверхъестественны и не могут изменяться под внешним воз­действием. У них нет «окон», через которые в них могло что-либо войти или выйти; физического влияния на внутреннее бытие друг друга монады не имеют. Согласованность и единство монад — это божественная предустановленная гармония, делаю­щая всякую монаду деятельной духовной силой, «живым зерка­лом Вселенной».

Таким образом, по Лейбницу, монады — это деятельные души принадлежащих им тел. От степени отчетливости воспри­ятия и других психических свойств монад зависит проявление телесной, материальной стороны сложных субстанций. Лейбниц отмечал неразрывность духовного и материального, подчеркивая, что монады являются носителями материального, но это прояв­ление второстепенно по отношению к их духовной сущности. Монады как носители телесного сотворены, а потому и ограни­ченны, несовершенны. Только Бог как верховная монада явля­ется абсолютно совершенным и выступает в качестве свободной чистой деятельности. В этом отношении все сотворенное Богом реализуется и развивается в соответствии с его предустановлен­ными целями. По существу в решении взаимодействия активного и пассивного, духовного и материального в действиях субстан­ций, Лейбниц ограничился ссылкой на предустановленную Богом гармонию во всей Вселенной. Однако историческая ценность учения Лейбница состоит в том, что он обнаружил определенные элементы диалектики, выдвинул идеи о самодвижении монад как источнике их постоянного изменения, указал на связь бесконечно малого (монад) с бесконечно большим (Вселенной), представил идею связи единичного со всеобщим

14. ПРОБЛЕМЫ ТЕОРИИ ПОЗНАНИЯ В ФИЛОСОФСКИХ УЧЕНИЯХ ХУП-ХУП! ВВ. (Т. ГОББС, ДЖ. ЛОКК, ДЖ. БЕРКЛИ, Д. ЮМ).

Философские взгляды Т.Гоббс ф илософское учение Томаса Гоббса (1588—1679), непо­средственно примыкая к философии Бэкона, представля­ет собой более последовательный материализм. Главные философские сочинения Гоббса — трилогия «Основы филосо­фии»: «О теле», «О человеке», «О гражданине»; «Левиафан». Основным предметом изучения философии и науки он считает природу и человека, источником философии — разум, а источ­ником религии — авторитет церкви. Доказать существование Бога нельзя, но в Бога можно верить.

Материалистические воззрения Гоббса распространяются и на его теорию познания. Он признает познаваемость мира и счи­тает, что источником знаний человека выступает объективная действительность. В основе познания находятся «идеи». Следует однако иметь в виду, что понятие «идея» в английской филосо­фии выступало не в смысле отвлеченной категории, а в смысле конкретного представления, возникающего на основе чувствен­ных ощущений. Чувственные восприятия объективной действи­тельности являются источником идей. Гоббс выступает против учения о врожденных идеях, доказывая, что любая идея не может быть прирожденной, так как источником не только идей, но и всего познания является чувственное восприятие. В резуль­тате воздействия на человека предметов окружающего мира об­разуются первоначальные идеи. Познание, начинаясь с ощуще­ний, завершается в разуме. Первоначально возникшие идеи в дальнейшем перерабатываются тремя способами активной дея­тельности разума: сравнением, сочетанием и разделением идей.

В теории познания Гоббс был непоследовательным сенсуалис­том, сбивающимся на позиции рационализма. Философию он оп­ределял как рациональное познание причинной связи вещей. В обосновании научного познания он преувеличивал роль разума и недооценивал роль чувств. Такое преувеличение особенно об­наруживалось в абсолютизации роли математического, аналити­ческого метода в познании. Всю деятельность познания Гоббс пытался сводить к простейшим математическим операциям: сло­жению и вычитанию. Там, где нет отмеченных математических операций, там нет научного познания. Всякое суждение челове

ка, считал Гоббс, представляет собой процесс сложения и вычи­тания.

В своей гносеологии Гоббс обратил внимание на роль языка в познании. Слова служат для того, чтобы фиксировать для нас самих и передавать другим наши мысли и представления, поэ­тому речь, язык есть необходимое средство познания и общения людей.

В теории познания Гоббс пытался обосновать материалисти­ческое понимание истины. Под истиной он понимал правильные суждения, верно отражающие вещи, причинные связи. Однако в толковании истины он порой допускал субъективизм. Истина и заблуждение у него зависели от правильного или неправиль­ного расположения слов в суждениях.

ДЖОН Локк:

теория познания и критика учения о врожденных идеях

А

нглийский мыслитель Джон Локк (1632 — 1704) исследовал широкий круг философских вопросов. Он пытался обосно­вывать происхождение знаний из чувств и разработал сен­суалистическую теорию познания. Главное произведение Локка — «Опыт о человеческом разуме» (1690) начинается с критики учения о врожденных идеях Декарта. Локк отмечает, что идеи не наследуются, в разуме нет никаких прирожденных идей, единственным источником знаний является только опыт

Все идеи и понятия человека возникают в процессе воздействия вещей, существующих вне нас и независимо от нас, на наши органы чувств. Окружающий мир предметов и вещей определяет содержание ощущений человека. В этой связи Локк отмечает: в разуме нет ничего, чего раньше не было бы в наших чувствах. Он исследует формы познания и рассматривает вопрос об источ­никах образования идей, понятий. Выдвигая в качестве единст­венного источника всех идей опыт, Локк подразделяет его на внешний и внутренний.

Эти два вида опыта, по мнению Локка, объясняют происхож­дение всех наших идей. Идеи внешнего опыта возникают посред­ством слуха, зрения, осязания и других чувств. Но человек имеет идеи не только о предметах внешнего мира, но и «о своей собственной деятельности внутри себя», о своем психическом со­стоянии, о своей душе. Эту деятельность Локк называет размыш­лением, рефлексией. Объектом внешнего опыта является внеш­ний мир, объектом внутреннего — деятельность самой души. Первый есть основа чувственного познания, он предстает в форме ощущения, второй — в форме рефлексии. Внешний опыт, идеи ощущения дают знания об объективном мире; внутренний опыт, идеи рефлексии раскрывают внутреннее состояние и дея­тельность нашей души.

Внешний опыт, ощущения дают нам представления, по мне­нию Локка, о таких качествах, которые принадлежат самим предметам, находятся в них такими, какие они есть в наших ощущениях. Данные качества Локк определяет как объективные, первичные качества, они неотделимы от предметов и посто­янно сохраняются в них. Таковыми качествами являются протя­женность, движение (или покой), плотность, фигура, число. Вторичные качества субъективны, они не принадлежат самим предметам материального мира. В последних существует лишь способность вызывать в нас эти ощущения. Это такие ка­чества, как звук, вкус, цвет, запах, которые, по мнению Локка, не принадлежат предметам внешнего мира. Философ утвержда­ет, что если глаза не видят света или цвета, уши не слышат звуков, нос не обоняет, то все цвета, звуки, запахи, как само­стоятельные идеи, исчезают. Другими словами, по мнению Локка, данные качества субъективны, вторичны, они зависят от деятельности наших чувств. Вторичные качества Локк уподоб­ляет условному знаку. Подобное понимание означало уступку

Значительное место в теории познания Локка занимает уче­ние о языке. Слова, по Локку, есть чувственные знаки и ос­новная их часть — не единичные обозначения, а общие термины. Философ ставит вопрос: если все вещи в своем существовании единичны, то каким образом мы приходим к общим сущностям, которые обозначаем общими терминами? Как возникают общие идеи? И Локк рассуждает следующим образом: общие идеи со­здаются путем нахождения признаков в составе многих предме­тов, которые объединяют их, а все остальные признаки опуска­ются. Так создаются абстрактные, отвлеченные идеи: материя, протяженность, растение, животное и т.д. Все эти общие идеи есть результат деятельности разума, но в основе их лежит сход­ство самих предметов.

Д. Беркли

А

нглийский философ Джордж Беркли (1685-1753) откры­то выступил против материалистической философии и ате­изма. В своей главной работе «Трактат о началах челове­ческого знания» (1710) он выразил свое несогласие с исходным пунктом материализма — с принятием материи за вещественную

основу мира. По мнению Беркли, в основу понятия материи по­ложено произвольное допущение, будто бы отдельные вещи с их свойствами имеют некий общий для них вещественный субстрат. Но это невозможно, ибо у нас нет такого чувственного восприятия, которое было бы способно ощущать то, чего нет, общую идею материи как таковую. Воспринимать можно только отдельные вещи и их свойства. Что представляет собой материя? Если вы удалите цвета, звуки, формы, движение, плотность и т.п., — словом, все чувственно воспринимаемое, то не остается ничего, что могло бы быть предметом познания. Таким образом, материя, по мнению Беркли, представляет собой пустое, беспредметное слово.

Если, по мнению Локка, наш ум способен выделить признаки, которые являются общими для всех тел и таким способом прийти к общей абстрактной идее материи, которая существует как та­ковая, то Беркли полагает, что подобную абстракцию ни воспри­нимать, ни воображать мы не можем. Человеческий разум спо­собен воспринимать лишь отдельные, конкретные предметы, и любое подобное восприятие есть определенная сумма, совокуп­ность ощущений (согласно терминологии Беркли, «идей»). Поэ­тому, с точки зрения Беркли, существует только то, что можно воспринимать. «Быть» означает «быть в восприятии». Что же касается абстрактной идеи материи, которую мы не можем вос­принимать как таковую, то она не прибавляет ни одного свойства к известным свойствам вещей, открытых для чувственного вос­приятия. В этом вопросе Беркли не согласен с учением Локка.

Для философии Локка, для его теории познания внешний мир, независимый от сознания, является источником ощущений. Беркли отбрасывает этот исходный постулат. Для него исходное начало — это ощущения, комбинация ощущений (идей). В качестве единственной реальности он признает лишь реальность ощущений. Он в определенной степени солидарен с Локком, счи­тая, что вторичные качества (запахи, цвета, звуки и т.д.) суще­ствуют не в самих телах, а воспринимающем духе человека, но вместе с тем утверждает, что субъективны и первичные качества, ибо любые идеи существуют лишь в душе. По мнению Беркли, идеи не могут быть копиями вещей внешнего мира, они порож­дены духом и вне духа не существуют. Идею можно сравнить лишь с идеей, идея похожа только на идею.

В соответствии с таким объяснением Беркли доказывал, что познание человеком мира состоит в описании различных комби

наций ощущений (идей). Значимость абстрактного мышления, необходимость общих понятий он отрицал и утверждал, что люди имеют дело лишь с конкретными восприятиями,_ что вос­принимается не животное вообще, а данное конкретное живот­ное, не цвет вообще, а цвет этой вещи и т.д. Поэтому общие понятия, согласно Беркли, ничего реального не обозначают и приносят науке и философии только вред.

Сведение качеств вещей, их параметров и свойств лишь к сово­купности зрительных, осязательных и иных ощущений, утвержде­ние, что они существуют лишь потому что воспринимаются, логи­чески вело к солипсизму (лат. зо1из — один, единственный и 1рзе — сам), т.е. к крайней форме субъективного идеализма, при­знающего несомненной реальностью лишь мыслящий субъект, а остальное существующим только в сознании этого субъекта. В этом случае утверждение бытия вещи ставилось в зависимость от существования «Я», воспринимающего индивидуума.

Д. Юм

Философские взгляды Беркли развил, придав им форму скептицизма, агностицизма, другой английский мысли­тель — Дэвид Юм (1711 — 1776). Юм издал ряд фило­софских работ, главные из которых «Трактат о человеческой

природе», «Исследования о человеческом разумении», «Естест­венная история религии».

В соответствии с учением Юма, действительность для нас предстает как поток непосредственных впечатлений, которые мы получаем, когда видим, слышим, желаем, чувствуем и т.д. При­чины, вызывающие эти впечатления, непознаваемы. Сами впе­чатления, согласно Юму, подразделяются на впечатления чувств, ощущения внешнего опыта и впечатления внутренней деятель­ности души (рефлексии). Таким образом, источником познания объявляется опыт, под которым Юм, как и Беркли, понимает совокупность ощущений. Что же является источником ощуще­ний? Этот вопрос Юм оставляет открытым. По его мнению, мы не можем выйти за пределы своего собственного разума. Мы можем говорить только о своем духовном опыте, а о том, что находится вне этого опыта, за его пределами, сказать что-либо просто невозможно.

На основе впечатлений (ощущений) опыта образуются идеи. Они складываются тогда, когда человек начинает рассуждать о впечатлениях. Идеи, по мнению Юма, суть копии наших впечат­лений. Никакая идея не может возникнуть без предшествующего ей впечатления. Идеи как копии впечатлений могут вступать в связь друг с другом на основе трех принципов: 1) сходства; 2) смежности во времени и пространстве и 3) причинности. Осо­бое внимание Юм уделяет причинной связи. Согласно Юму, отношение между причиной и действием нельзя установить ни интуитивно, ни способом анализа и доказательства

Если в теории познания Юм предстает как агностик, то на практике он защищал позиции «здравого смысла» и утилитариз­ма. Задачу знаний он усматривал не в адекватном познании, а в возможности быть руководством для практики. Это противо­речие, видимо, неизбежно для философии субъективного идеа­лизма. В целом же скептицизм Юма представляется своеобраз­ным теоретическим обоснованием практицизма и рассудочного мировоззрения.