Философское мировоззрение, предпосылки его возникновения и отличие от иных типов мировоззрения.

ФИЛОСОФИЯ АРИСТОТЕЛЯ.

Аристотель

В

еличайший философ Древней Греции Аристотель (384 — 322 гг. до н.э.) родился в полисе Стагире, неподалеку от Македонии, поэтому его часто называют еще Стагиритом. Аристотель был одним из лучших учеников Платона, учился в его Академии, а затем и преподавал в ней. Однако после смерти Платона он покинул Афины и около шести лет странствовал в малоазийской Греции, пока не получил приглашение македонско­го царя Филиппа стать воспитателем его тринадцатилетнего сына — будущего великого полководца Александра Македонско­го. Четыре года спустя пятидесятилетний Аристотель возвраща­ется в Афины и основывает здесь свою философскую школу — Ликей, названную так по имени находившегося рядом храма Аполлона Ликейского.

Высоко оценивая Платона, Аристотель уже в Академии поле­мизировал с некоторыми положениями платоновского идеализма. Позже он и вовсе подверг серьезной критике его учение, произ­неся крылатую фразу: «Хотя Платон и истина мне дороги, од­нако священный долг велит отдать предпочтение истине».

Аристотель по праву считается величайшим энциклопедистом древности и самым значительным систематизатором философ­ских и научных знаний, накопленных до него.

Критически оценивая предшествовавшие философские взгля­ды, он формулирует свое представление о бытии, под которым понимает существование предметного мира, воспринимаемого с помощью ощущений. Этот предметный, чувственный мир явля

ется первичной реальностью, природой, которая ничем не опре­делена. Иначе говоря, природа — это первичная реальность, ко­торая непротиворечива и неизменна. «Природой называется тот материал, из которого или состоит, или возникает какая-либо из вещей».

Материя есть всеобщая причина, так как без нее нет бытия, считает Аристотель. Однако она пассивна, бесформенна и явля­ется лишь материалом для того, чтобы вылиться в какую-либо форму. Материя — субстрат формы. Движущая причина (дви­жение) проходит путь от материи вообще к конкретной материи. Под материей вообще Аристотель понимает возможность бытия, «бытие как потенцию». Человек же всегда имеет дело с конкрет­ным проявлением материи, т.е. с вещью. Иначе говоря, вещи — это реальная действительность, а то, из чего они состоят (мате­рия), — это возможное, потенциальное бытие.

Форма выполняет роль признака. Благодаря ей реализуется материя и образуется конкретный предмет. Другими словами, форма предстает как сумма свойств, отличающих один предмет от другого, и является сущностью как предмета, так и бытия в целом. Благодаря форме вещь такова, какова она есть на самом деле. «Я называю формой суть бытия всякой вещи и ее первую сущность — первой субстанцией».

Таким образом у Аристотеля, в отличие от Платона, сущность и вещь не существуют в отрыве друг от друга. Вещь существует лишь, если есть форма. В то же время Аристотель допускает существование «материи вообще» как некой актуальности, из ко­торой, когда ей придается форма, возникают конкретные вещи. Также, полагает он, существует и «форма вообще» — это не что иное, как «форма форм» или Бог.

Развивая свои взгляды о бытии, Аристотель резко критикует учение Платона о существовании идей как абсолютно самостоя­тельных доприродных сущностей. По его мнению, идеи, о кото­рых говорит Платон, представляют собой лишь понятия, отра­жающие материальный мир, т.е. являются как бы копиями вещей, но не наоборот. Позиция Платона, считает Аристотель, затрудняет постижение реальной сущности вещей и не дает воз­можности понять природу изменчивости чувственно воспринима­емого мира. Сам же Аристотель полагал, что реально сущест­вующий мир постигается нашими органами чувств лишь частич

но, так как существует еще и сверхчувственный мир сущностей, доступный рациональному познанию.

Душа человека, как его сущность или форма тела, дает смысл и направленность жизни. «Душа есть причина и начало живого тела». Тело есть материя органического существа. Как форма господствует над материей, так, соответственно, душа над телом, разум над чувствами.

Полагая, что все живое обладает душой, Аристотель выделяет

три вида души.

Первая из них — растительная душа, которой обладают рас­тения. Она способна размножаться и осуществлять обмен ве­ществ.

Вторая — чувственная, которой наделены животные, отли­чающиеся от растений тем, что обладают способностью воспри­нимать формы с помощью ощущений.

И, наконец, третья разновидность души — разумная, прису­щая человеку, она в отличие от первых двух уже «познает и

думает».

Теория познания Аристотеля строится с позиции эмпиризма, в соответствии с которым суть вещей познается с помощью ощу­щений. В отличие от Демокрита он утверждает, что мы познаем только форму, но не материальный субстрат. И хотя ощущения дают нам знание только единичного, в нем потенциально содер­жится и знание общего. Отсюда опыт есть только фундамент знания, но еще не само знание. Поэтому над опытом находится наука, которая и постигает общее. «Наука имеет предметом общее». Общее оказывается первичнее и достовернее единичного. Науку Аристотель отождествлял с разумом. Разум не производит никаких ощущений. «Органы чувств не бывают вне тела, пони­мание же самостоятельно». Наука доказывает свои положения логически, стремясь «мыслить бытие».

Над наукой надстраивается философия, совпадающая во многом с логикой. Знание же законов мышления (логики) Арис­тотель сопоставлял с мудростью. Он по праву считается основа­телем формальной логики, которая успешно работает уже более

двух тысячелетий.

Под диалектикой Аристотель понимал средство разрешения противоречия, с которым сталкивается знание на уровне единич­ного. Сущность, по Аристотелю, не может быть противоречивой. Поэтому на уровне сущностей диалектика исчезает. Диалектика

есть низший уровень логики, и связана она с движением от зна­ния единичного к знанию общего. На уровне сущности действует не диалектика, а логика (аналитика).

Аристотель является диалектиком только применительно к сфере возможности. Пока возможность не реализовалась, бытие диалектично. На уровне формы диалектики нет. Здесь надо вы­брать одну из противоположностей. Таким образом, Аристотель не признает противоречий в действительности и отрицает объек­тивную диалектику.

Значительное место в философии Аристотеля занимает чело­век и проблемы общественной жизни. Так, широкую известность получили его взгляды на человека, как на политическое (обще­ственное) животное, которому присуща инстинктивная устрем­ленность к «совместному сожительству», обусловленная «созна­нием общей пользы». Практически отождествляя государство с обществом, Аристотель рассматривает его как разросшуюся семью. «Тот, кто не может войти и составить часть некоего со­общества, кто не нуждается ни в чем и ни в ком, достаточен самому себе, то, не являясь частью государства, он — либо зверь, либо Бог»'.

Назначение государства состоит в обеспечении счастья всем гражданам, к которым он относил только тех, кто имеет собст­венность и участвует в управлении обществом. Счастье Аристо­тель отождествлял с «хорошей жизнью». «Счастлив тот, кто до­волен», — говорил он. Государство есть естественный способ бытия людей, «общение подобных друг другу людей в целях возможно лучшего существования». Здесь философ ведет речь только о свободных гражданах. Рабы же «по природе» предна­значены повиноваться, считал он, полагая, что система рабовла­дения справедлива.

Аристотель выделял шесть форм государства. Три из них он считал правильными: монархию, аристократию и политию и три — неправильными: тиранию, олигархию и демократию. Наи­лучшей из правильных форм государства является полития, так как она сочетает свойства умеренной демократии и личное до­стоинство олигархии, присущее благородным людям

Значительное место в философии Аристотеля занимают эти­ческие проблемы. Именно после его трудов этика становится фактически самостоятельной философской дисциплиной. При этом, если Сократ основной принцип нравственности искал в «душе» человека, Платон — в мире божественных идей, то Аристотель выстраивал уже социальную систему моральных от­ношений и в общественных же отношениях искал основой прин­цип нравственности. В отдельном (изолированном от общества) индивиде не может проявиться нравственность, считал он, и только в обществе поведение может быть добродетельным или недобродетельным. Добродетельное поведение отличает его со­знательный характер, доброе намерение и целенаправленность прежде всего на достижение справедливости. Справедливость же понимается Аристотелем как то, что соответствует законам. Поэ­тому всякий, кто нарушает закон — несправедлив.

Аристотелем заканчивается греческий период античной фило­софии, которая по богатству философских мыслей, разнообра­зию и глубине постановки принципиальных вопросов определила развитие философской мысли на тысячелетия, продолжая оста­ваться и сегодня достаточно актуальной.

ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ЭЛЛИНИЗМА.

на развитие философии и духовную жизнь древних греков принципиальное влияние оказал распад империи Алек­сандра Македонского и общий кризис греческой рабовла­дельческой демократии в конце IV в. до н.э.

Становление Римской империи, начавшееся вслед за этим, ха­рактеризуется слиянием греческой и римской культур, что, ра­зумеется, нашло отражение и в философии. В этот период глав­ный интерес философов смещается в сторону этических и соци­ально-политических проблем, а сама философия становится ру­ководством к действию, приобретает практическое значение, вы­рабатывая «правила жизни».

Причиной этого стало то, что на смену «гражданину» гречес­кого полиса в Римской империи пришел «подданный», человек, подчиненный монарху. Личностная, психологическая сфера ин­тересов заметно выросла, сформировав со временем потребность

в философии как в средстве утешения и наставнице жизни. Когда человек счастлив, он гонит от себя философию, но терпя беды, он обращается к ней как к «духовному лекарству».

Философские взгляды рассматриваемого периода отразились в таких школах и течениях, как эпикурейство, скептицизм, сто­ицизм, неоплатонизм

Эпикур

является родоначальником широкоизвестного философского направления в античнос­ти — эпикурейства. Философия, полагал он, может сде­лать жизнь людей счастливой и лишенной страхов. Отсюда ос­новной внимание эпикурейцев привлекала этика, базировавшая­ся на соответствующих представлениях о мире.

Развивая атомистику Демокрита, Эпикур дал новую теорию движения атомов. В то время как Демокрит утверждал, что атомы движутся одинаково во всех направлениях, по Эпикуру, они падают равноудаленно вниз в пустоте под тяжестью своего веса. При этом они могут отклоняться от прямолинейного паде­ния в силу заложенной в них случайности и необходимости. Это приводит Эпикура к идее о самодвижении и случайных столк­новениях атомов.

Эпикурейцы отрицали фатализм Демокрита, считая отклоне­ние атомов физическим обоснованием свободы человека. «Если верить в предопределенность, то теряет смысл всякое увещевание и порицание и не следует наказывать даже преступников». Че­ловеческое поведение, по их мнению, так же, как и атомы, об­ладает самодвижением, в основе которого лежит многопричин-ность. Поэтому путь к свободе лежит через преодоление необхо­димости.

В теории познания Эпикур, как и Демокрит, является сен­суалистом, полагая, что только ощущения истинны, адекватны действительности и являются основой познания. «Чувства не ошибаются», — говорил он. Отсюда ощущения являются осно­вой познания и критерием истины. Критерием истины, по Эпи­куру, являются и чувства удовольствия и страдания. Эти чувства так же объективны, как и ощущения, более того, они выше их, так как позволяют обнаружить добродетель и отделить ее от

Широкую известность уже в древности получило этическое учение Эпикура, в основе которого лежит понятие «удовольст­вие». Счастье человека — в получении удовольствия, считал Эпикур, но при этом подчеркивал, что удовлетворение телесных потребностей необходимо для душевного умиротворения челове­ка, для равновесного состояния его духа. Душа человека в ре­зультате этого удовлетворения должна стать спокойной и безмя­тежной. «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно»¹. Таким образом, смыслом удо­вольствия является наслаждение духа (литература, искусство и т.д.), а не телесные блага. «Когда мы говорим, что благо — наслаждение, то это не указание на обжор и лентяев, ветренни-ков и прощелыг... Мы говорим и указываем на отсутствие те­лесного страдания, беспокойства. Это не непрерывные праздне­ства, не томления младых дев, не все то, чем изобильный стол нас искушает, но трезвое обсуждение, доискивающееся послед­них причин каждого акта выбора и отказа, которое разоблачает все фальшивые мнения, от коих все душевные треволнения ис­ходят»

Полагая, что в этических отношениях взаимодействуют зло и удовольствие, Эпикур предлагал избавляться от зла, так как оно приносит разнообразные страдания. Только достигая удовольст­вия, мы избавимся от неприятных переживаний, говорил он, а счастье (невозмутимость духа) достигается посредством длитель­ного обучения и упражнения.

Смысл жизни человека, по Эпикуру, состоит в том, чтобы освободиться от власти природных законов, которая порождает страхи, и тем самым обрести свободу.

Скептики

в философии рассмат­риваемого периода стал скептицизм (греч. зкерНкоз — рассматривающий, критикующий). Он возник в IV в. до н.э. как реакция на предшествовавшие философские системы, провозглашавшие всесилие научно-философских знаний, с помо­щью которых объяснялся весь окружающий мир. Скептики же во главу угла ставили сомнения в существовании какого-либо надежного критерия истины, обращая внимание на относитель­ность человеческого знания. С одной стороны, это было непло­хим оружием в борьбе с догматизмом, но, с другой стороны, ограничивало человеческую любознательность и открывало доро­гу невежеству.

Основателем и самым значительным представителем скепти­цизма был Пиррон из Эллады (ок. 360 — 270 гг. до н.э.). Он считал, что человек всегда должен сохранять невозмутимое спо­койствие и стремиться к счастью. Для этого необходимо воздер­живаться от суждений, так как невозможно достичь истину, т.е. познать суть вещей. Польза от такого воздержания несомненна, ибо она дает невозмутимость и спокойствие духу, что составляет высшую ступень блаженства. Мудреца Пиррон сравнивал с по­росенком, который во время бури продолжает спокойно есть и пить, не поддаваясь влиянию внешней стихии.

В обоснование тезиса «воздержание от суждения» скептики выдвигали десять тропов или доводов против правильного по­знания действительности. Для наглядности приведем некоторые из их.

Стоики

эпоху эллинизма и императорского Рима получила разви­тие и приобрела большое влияние еще одна философская система — стоицизм. Эта философия, возникнув в III в.

до н.э., прошла три периода своего развития: ранняя, средняя и поздняя стоя.

Основателем стоицизма считается Зенон из Китиона (ок. 333 — 262 гг. до н.э.), почитатели которого собирались у живо­писного портика (стой) — отсюда и название философской школы. Наибольшую же известность получили представители поздней стой: Сенека (3/4 г. до н.э. — 65 г. н.э.) и Марк Аврелий (121 — 180 гг. н.э.), создавшие законченную философ­скую систему этой школы, где основное внимание было уделено этическим вопросам, вытекавшим из всей системы миропредстав­ления стоиков. Они подразделили философию на этику, физику и логику, при этом этика считалась ядром философского знания. Если философия есть яйцо, то этика — желток, физика — белок, логика — скорлупа, говорили они.

Стоики были гилозоистами, т.е. полагали, что вся природа живая. Материя как пассивная субстанция пронизана и творима разумом (Богом). Наряду с бытием, телом, существует и бесте­лесное, к которому относится «время», «место», «бесконечное», а также наиболее общие понятия (универсалии).

Бытие обладает направляемой разумом закономерностью. Всем правит промысел и все предопределено навеки, что позво­ляет предвидеть будущее, считали стоики. Провидение есть не­отвратимая необходимость, представляющая собой цепь необра­тимых причин, связывающих между собой все явления. «Судьба ведет того, кто хочет идти, а того, кто не хочет, — тащит», — говорил Сенека.

Легенда донесла до нас рассказ о Зеноне, который как-то бил раба своего за то, что тот совершил кражу. Раб, зная учение философа о фатализме, заявил: «Но мне ведь суждено было украсть». На что Зенон ответил: «И суждено было быть битым».

В своей этике стоики использовали в качестве основного принципа тезис, в соответствии с которым «человек будет счас­тлив, если будет жить как можно ближе к природе», а, следо­вательно, он должен ограничиваться минимум того, что ему не­обходимо для жизни.

Наряду с принципом добродетели стоики пропагандировали идею долга человека. Человек должен жить в соответствии с предопределенностью. Морально совершенными являются такие действия человека, которые проверены Богом и согласуются с природой. Они утверждали, что достичь морально совершенного образа жизни способен мудрец, так как это достижение возмож­но лишь через познание философии. Древние стоики делили всех людей на мудрецов и глупцов (безнравственных). Мудрецы жили согласно разуму, а глупцы — желанию и инстинкту.

Для представителей средней стой (И —I вв. до н.э. — Поне-ций, Посидоний) характерно то, что они выделяли три положи­тельные страсти (аффекты): радость, воля, осторожность, осно­ванные на разумном отношении к этим аффектам, и четыре от­рицательные страсти: вожделение, наслаждение, страх и скорбь, которые есть результат ошибочности человеческого разума. От них необходимо избавляться путем выработки состояния апатии (отсутствия переживаний, страстей и страданий).

Стоики учат человека спокойно, без переживаний сносить удары судьбы, включая и телесные страдания. Более того, счас­тье человека, по их мнению, состоит в достижении такой степени апатии, которая бы приближалась к полному безразличию

В поздней стое, существовавшей с I до VI века н.э., на первое место выступает проблема свободы человека. Под свободой Се­нека, например, понимал подчинение разумной необходимости, а не свободу действий. Чтобы освободиться от судьбы, власти рока, человек должен сбросить бремя тела, которое есть тюрьма и цепи, сковывающие душу. Сенека допускает даже самоубийст­во как средство приобщения к совершенной свободе человека, так как смерть есть «изгнание всех страданий и конец, за кото­рым наши беды не существуют». Он также утверждал, что ос­новной целью философии является «утешение человека во всех его несчастьях», а для этого «должно философствовать», чтобы выработать в себе невозмутимость духа.

Сенека пытался при помощи критики нравов общества пере­осмыслить их с позиций гуманизма. Он утверждал, что злые дела бичует совесть, что «величайшая пытка для злодея — вечно терзающее и мучающее его беспокойство... Ведь если никто и в безопасности не может не бояться — это и есть... доказательство того, что именно природа заставляет нас отшатываться от пре­ступлений»². Совесть Сенека определял как «внутренний суд».

Мир есть общее место бытия людей и богов. Сенека говорил, что «в голом виде» все люди равны. «Тот, кто думает, что раб­ство распространяется на всю личность, заблуждается: ее лучшая часть изъята. Только тело и принадлежит господину, дух же — сам себе господин. Он располагает такой самостоятельностью и свободой движений, что и тюрьма, в которой он заключен, не может помешать ему следовать своему стремлению, совершать великое и в качестве спутника небесного — устремляться к веч­ности...»³

Сенеку также глубоко занимала проблема быстротечности жизни, бережное отношение к своему и чужому времени. «Все у нас чужое,

Неоплатонизм

В неоплатонизме остатки языческой античной философии себя полностью исчерпали, а так как на место прежнего полите­изма приходит христианский монотеизм, то к V в., когда пришла к своему закату Римская империя, усилились гонения и на анти­чную (языческую) философию.

Античная философия развивалась под влиянием мифологии и достигла своего предела в этом типе мировоззрения. С исчерпа­нием возможностей мифологии как основы мировоззрения исчер­пала себя и античная философия; она выполнила свое предна­значение, уступив место новому типу мировоззрения — христи­анству и выросшей на его основе религиозной философии. Если античные философы считали основой бытия чувственно-матери­альный космос, то христианство видело это бытие в абсолютной личности, Боге, который все творит и всем управляет, включая и космос

Неоплатонизм исходит из учения Платона, но с гораздо боль­шими элементами религиозности и мифологичности, заимство­ванными Плотиным на Востоке.

В основу учения о бытии неоплатоники положили три прин­ципа: 1) бытие обладает иерархичностью. 2) Все существующее имеет истоком духовное начало. 3) Основа бытия построена по принципу триады: Единое, Ум, Душа. Все три элемента единой основы бытия связаны между собой принципом эманации, т.е. истечением творческой энергии — Единого.

Единое (Бог) есть творческая сила, сверхбытие, порождающее все. Как нематериальное явление оно бесконечно в своей про­дуктивной активности и свободе. Единое — причина всего, оно есть «благо, которое само себя творит», так как «его воля и бытие совпадают». Единое как действующая сила раскрывается двояко. С одной стороны, оно активно внутри себя и сохраняет себя как целое. А с другой стороны, Единое порождает «необ­ходимость», которая стоит за каждой вещью, не совпадая с ее отдельностью.

Ум — это истекающая из Единого неоформленная актив­ность, которая оформляется в процессе «созерцания» и наполне­ния себя Единым, а затем возвращается к себе и реализуется собой. Сначала возникает содержание мышления, а затем появ­ляется и сама мысль. Если Единое — «потенциал всех вещей», то Ум — идеальная реализация этих вещей.

Единое, став Умом, приобретя формы и мышление, затем ста­новится Душой, чтобы создать космос. Космическая Душа про­истекает из Ума, который обладает творческой силой. Душа вно­сит движение в материю. Душа как бестелесная субстанция спо­собна стать частью тела. Тем самым, она и есть «единое и многое» и потому одновременно делима и неделима. Душа — последняя стадия преобразований бестелесного мира.

ЭТИЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ И. КАНТА.

поскольку теоретический («чистый») разум потерпел фиас­ко в своих попытках постигнуть мир вещей в себе, то человеку остается лишь одно — уповать на «практический разум», под которым философ понимал учение о нравственности, этику. По его мнению, в области нравственности человек уже не подчинен необходимости, которая господствует с неотвратимой силой в сфере явлений. Как субъект нравственного сознания че­ловек свободен, т.е. приобщен к миру вещей в себе. Кант уста­навливает между теоретическим и практическим разумом отно­шение субординации: теоретический разум подчиняется практи­ческому.

Под практикой Кант понимал не реальную деятельность, а сферу применения нравственных оценок поступков людей. В ос­нове любых нравственных оценок лежит категорический импе­ратив — основной закон этики Канта. Императив есть форма повелений, связанная с категорией должного. Категорическим императивом философ называет такую форму повеления, кото

рая представляет собой действие как бы ради него самого, без отношения к другой цели. Императив не связан со стремлением к пользе или счастью людей, он носит строго формальный и априорный характер и имеет форму заповеди, безусловной, обя­зательной для всех людей. Категорический императив формули­руется следующим образом: поступай так, чтобы максима (ос­новной принцип) твоей воли во всякое время могла бы слу­жить принципом всеобщего законодательства. Этот принцип носит отвлеченный характер. Ему могут соответствовать самые разнообразные требования и постулаты: религиозные заповеди, выводы житейской мудрости и многое другое.

Важнейшей конкретизацией категорического императива явля­ется императив «практический»: поступай так, чтобы челове­чество в твоем лице, так же, как и в лице каждого другого, непременно употреблялось как цель и никогда как средство.

Эти положения, выражая принципы гуманизма, имели боль­шое прогрессивное значение для своего времени. В них заключен протест против закрепощающих человека уз феодально-абсолю­тистского строя. Большое влияние на этические и социально-по­литические взгляды Канта оказал Ж.Ж. Руссо. «Было время, когда... я презирал чернь, —- писал Кант. — Руссо исправил меня и направил на иной путь. Это ослепляющее преимущество исчезает; я учусь уважать человека...»¹. Выступая за права че­ловека, философ подчеркивал, что «человек, зависящий от дру­гого, не есть уже более человек; он это звание утратил, он тогда не что иное, как принадлежность другого человека,...в челове­ческой природе рабство есть наивысшее из зол»². Кант заимст­вовал у Руссо мысль о независимости нравственной природы человека от достижений науки и культуры, преломив ее в своем учении о независимости и первоначальности нравственности, о первенстве практического разума над теоретическим. Кант, во­преки догматам протестантизма и католицизма, считал, что нрав­ственность автономна и не зависит от религии. Напротив, рели­гия должна выводиться из принципов нравственности.

Практический императив, провозглашая человека целью, а не средством, устраняет, по словам философа, «фанатическое пре

зрение к самому себе как человеку (ко всему человеческому роду) вообще...»¹. Человек не может быть ничьим рабом, в том числе и рабом божьим. Поэтому «мораль следует культивировать больше, чем религию»², а «Бог необходим только с моральной точки зрения»³. Бог превращен в этический символ. Философия Канта, таким образом, сближается с деизмом.

Кант мечтал о вечном мире на земле, о союзе свободных го­сударств и свободных народов как гаранте этого мира. Обосно­ванию этого посвящен его трактат «Вечный мир».

Кант — одна из ключевых фигур мировой философской мысли. Гегель справедливо считал, что в учении Канта происхо­дит главный переход к новейшей философии. В его учении о категориях рассудка и антиномиях разума, об активности субъ­екта в познании и нравственной практике началась разработка диалектического метода познания — главного достижения не­мецкой классической философии.

У Канта было огромное число последователей и не меньшее число критиков. Критиковали его «справа» и «слева». Справа — с позиций последовательного идеализма — за допущение мате­риалистического тезиса о существовании независимо от субъекта вещей в себе. Слева — с позиций материализма — за агности­цизм и априоризм, которые вели к субъективному идеализму. За это же его критиковал Гегель, но с позиций абсолютного объек­тивного идеализма и, что очень существенно, — с позиций все­сторонне разработанного диалектического метода.

Понятие бытия

Философская категория «бытие» является

понятия не только важнейшей, но и наиболее час-

то употребляемой среди других категорий. Объяснить это можно тем, что ее происхождение связано со словом, которое в наиболее распространенных языках мира обозначает одно и то же — «быть», «сушествовать», «присут­ствовать», «являться», «наличествовать». Глагол «быть», ко­торый составляет основу перечисленных выше и близких ему по значению глаголов во многих языках мира, помимо соб­ственного непосредственного значения, активно употребля­ется и как вспомогательный, намного превосходя по частоте употребления все остальные глаголы. Объяснение данному факту следует искать в природе человеческого мышления, ло­гика и законы которого не зависят от языковой формы изло­жения мысли, но обязательно должны опираться на нечто, что можно было бы помыслить (хотя бы в принципе), что вы­ступало бы как нечто универсальное и незменное и потому могло бы служить отправной точкой всякого рассуждения. Именно этот факт существования (или несуществования) того, на что направлена мысль, и отражается в первых же фра­зах любого языка поистине универсальным глаголом (и его модификациями): «быть», «есть» — в русском языке, «is» — в английском, «ist» — в немецком и т.д.

. Если кратко суммировать, то бытие можно определить как всеоб­щую, универсальную и единственную в своем роде способность существовать, которой обладает любая реальность.

Диалектика бытия и небытия Приведенное рассуждение позволяетсделать вывод, что о(бытии имеет смысл

говорить тогда и только тогда, когда дело касается чего-то конкретного, т.е. бытием может обладать только что-то, нечто. О таком «нечто» еще можно сказать «сущее», оно имеет место быть здесь и теперь, наличествует сейчас, в настоящее время. «Небытие» же в любом языке отождествляется с «ничто» и никаким образом не может быть помыслимо. Иначе говоря, небытие отрицает бытие, и именно в этом смысле употребляется термин «небытие», когда вещь, тело, явление, сознание... (т.е. то, что может су­ществовать) перестают быть самими собой, и о них говорят, что они «ушли в небытие».'

Таким образом, можно сказать, что бытие в прошлом есть н ичто. Бытие всегда в настоящем, только в настоящем оно проявляется, если актуально и имеет реальную возмож­ность проявиться, если потенциально, т.е. содержится в ис­точниках информации или его появление предопределено логикой объективного развития. Так, некую наличность, пе­реставшую существовать как нечто, можно помыслить. Ина­че говоря, ей можно придать форму идеального бытия в виде идеального образа. И только в этом смысле мы можем гово­рить о бытии применительно к прошлому, полагая, что то или иное нечто обладало бытием, сохранившимся в каком-то индивидуальном сознании или ином носителе информа­ции, способном дешифроваться (распредметиться).

Разнообразие форм бытия Пожалуй, самое главное, на что обратили внимание еще в древности, но к понима-нию чего пришли далеко не сразу, состо­ит в том, что существует принципиальное отличие всего жи­вого от неживого. В свою очередь в мире живого особое положение занимает человек. Он принципиально отличает­ся от всего, что обладает жизнью, и это его главное отличие заключено в его сознании, в умении оперировать идеальны­ми образами, т.е. мыслить абстрактно и осознавать себя мыслящим существом.

Таким образом, в построении общей картины бытия по­лучается как бы пирамида, в основании которой находится

неживая природа. Над ней, включая и ее, надстраивается жи­вая природа, а еще выше — человек как единство духа, жи­вой и неживой природы.

Выделяя эти наиболее общие формы бытия, отметим, что каждая из них обладает своей спецификой, неповтори­мой сущностью.

Бытие вещей и процессов неживой природы — это весь ес­тественный и искусственный мир, а также все состояния и явления природы (звезды, планеты, земля, вода, воздух, зда­ния, машины, эхо, радуга, отражение в зеркале и т.п.). Соб­ственно, это вся первая (естественная) и вторая (созданная или преобразованная человеком) природа, лишенная жизни.

Бытие живой природы включает в себя два уровня.

Первый из них представлен живыми неодухотворенны­ми телами, т.е. всем тем, что имеет способность к размно­жению и осуществляет обмен веществ и энергии с окружа­ющей средой, но не обладает сознанием (вся биосфера во всем ее многообразии, представленная фауной и флорой планеты).

Второй — это бытие человека и его сознания, где в свою очередь можно выделить: а) бытие конкретных людей; б) об­щественное (социальное) бытие; в) бытие идеального (ду­ховного).

Перечисленные выше различные формы бытия полнос­тью включают в себя все то, что сегодня известно науке до­стоверно, что может быть предметом наблюдения, исследо­вания, анализа, контроля и т.п. В то же время мир полон загадок и чудес, недоступных пока науке, а, может быть, че­ловеческому сознанию вообще. Но у нас нет достаточных оснований утверждать (если не подменять научные взгляды религией, мистикой, гаданием), что это свидетельствует о существовании каких-то иных миров, где современные представления о бытии теряют свою силу.

Рассмотрим различные формы бытия более подробно, начав с неживой природы, так как она с точки зрения совре­менной науки составляет основу и первоначало как живой, так и социальной природы и предшествует сознанию.

Движение как атрибут бытия

 

Противоречивость движения и его метафизическая и диалектическая трактовки

Проблемы движения (сущность движения, его познаваемость, соотношение движения и покоя и т. д.) всегда ставились в философии очень остро и решались весьма неоднозначно.

Представители милетской школы и Гераклит трактовали движение как возникновение и уничтожение вещей, как бесконечное становление всего сущего. Именно Гераклиту принадлежит известное высказывание о том, что нельзя в одну реку войти дважды, и о том, что все течет и все изменяется. Обратив внимание на изменчивый характер бытия, философы данного направления отодвинули на второй план момент его устойчивости.

Однако именно момент неподвижности, устойчивости бытия оказался в центре противоположного учения, созданного элеатской школой (Ксенофан, Парменид, Зенон). У Парменида бытие неподвижно и едино, оно замкнуто само в себе «в пределах оков величайших».

Развивая эту идею своего учителя, Зенон разработал целую систему доказательств того, что движения в действительности нет. Показав, что представление о реальности движения ведет к логическим противоречиям, он сделал вывод о том, что движение не обладает истинным бытием, так как, согласно общей гносеологической позиции элеатов, предмет, о котором мы не можем мыслить истинно (т. е. непротиворечиво), не может обладать истинным бытием.

Зенон, как уже отмечалось, доказывал, что бытие едино и неподвижно, посредством своих знаменитых апорий. Напомним их.

Первая апория: движение не может начаться, потому что движущийся предмет должен дойти до половины пути, а для этого пройти половину половины, а для этого половину половины половины и так до бесконечности («Дихотомия»).

Вторая апория («Ахиллес и черепаха») гласит, что быстрое (Ахиллес) не догонит медленное (черепаху). Ведь когда Ахиллес окажется в той точке, где была черепаха, она отойдет на такое расстояние от своего старта, на сколько скорость медленного меньше скорости быстрого, и т. д. Иными словами, Ахиллес никогда не преодолеет дистанции, отделяющей его от черепахи, она всегда будет чуть‑чуть впереди него.

Третья апория («Стрела») говорит о том, что движение невозможно при допущении прерывности пространства. Чтобы преодолеть расстояние, стрела должна побывать во всех точках, из которых оно состоит. Но быть в данной точке – значит покоиться в ней, занимать в ней место. Получается, что движение есть сумма состояний покоя. «Не все, что чувственно, представляется нам реальным, существует на самом деле; но все, что истинно существует, должно подтверждаться нашим разумом, где самое главное условие – соблюдение принципа формально‑логической непротиворечивости» – вот ключевая мысль элеатов, против которой бессильны любые аргументы, апеллирующие к чувственному опыту.

Свой взгляд на сущность движения представил Эмпедокл, который попытался объединить противоположные взгляды. Он рассматривал изменчивость и устойчивость как две стороны общего процесса движения. По его мнению, мир неизменен в своих корнях и пределах «круга времен», но изменчив на уровне вещей и внутри «круга времен».