Рационалистическая философия Декарта

В Новое время мыслители заняты обоснованием господства человека над действительностью. Эта власть — в силе науки, принявшей характер систематического исследования природы, базирующегося на эксперименте, наблюдении, математике.

Построение философских систем в значительной части совпадает с разработкой метода научного познания.

Учение о методе (рационалистический метод). В основе лежит сомнение.

1. Первичная истина должна быть очевидной. То, что ты сомневаешься – очевидно это в тебе. Дерево науки: корни - метафизика, ствол - физика, ветви - конкретно плодоносные науки (механика, медицина, этика). Наука – некоторая система, где все неразрывно связано.

2. Анализ (индукция). Во всех случаях надо сводить все сложное к простому (это аналитическая процедура).

3. Принцип последовательности. Необходимо идти от простого к сложному, не пытаться понять весь объект во всем его многообразии.

4. Энумерация (систематизация).

Рационализм отрицает опытное происхождение достоверного знания. Оно может быть получено только благодаря уму и понятиям, присущим уму от рождения (врожденные идеи Декарта).

Рене Декарт (1596-1650). Преследование со стороны религиозных деятелей. "Правила для руководства разумом" - изложил методологию научного познания. "Рассуждения о методах", "Метафизические размышления", "Начала философии". Разработал классическую геометрию, теорию света, гипотезу об условном рефлексе. Относительность движения и покоя, закон сохранения количества движения при ударе двух тел. Задача знания - господство над силами природы, усовершенствование природы человека. Создание новых технических средств. Онтология. Развивал теорию о врожденных идеях (бог, дух, телесная субстанция) - идеалистический подход. Но в общем оказал влияние на материалистические методы. Говорит о тесной связи философией и естествознания. Эта связь привела его к деизму и дуализму. Дуализм: мир состоит из мыслящей и телесной субстанций, равновесие между ними поддерживает Бог. Он их сотворил, он вечен, всемогущ, источник блага и истины. Деизм: дальнейшее развитие природы идет по своим законам. Мыслящей субстанцией занимается философия, телесной - естествознание.

 

21. Материалистический эмпиризм Нового времени

Томас Гоббс (1588-1679 гг.) заявляет, что все понятия порождены не в человеческом уме первоначально, а в органах ощущения. Но схема восприятия мира недостаточна для научного знания, если исходить только из знания фактов. Приближаясь к рационализму, Т. Гоббс принимает за основу теоретического знания математику, истины которой он связывает с языком, словами-знаками, участвующими в обмене мыслями по поводу непосредственного чувственного опыта. Он прибегает к анализу, чтобы выявить в эмпирическом опыте общее. Сфера применения дедуктивно-синтетического метода — область математики, политики и этики. Гоббс: основа познания – чувства. Смысл познания в рациональном осмыслении этого опыта. Истинность – свойство наших суждений, а не самих вещей. В отличие от Декарта, распространенность – свойство самих вещей, а не субстанция сама по себе (хотя и является основным – механическое движение основное). Отрицание врожденных идей Декарта – вещи обладают свойствами.

Эмпиризм, приравнивающий познание к опыту, опирающемуся на наблюдение и эксперимент, принимает вид сенсуализма, абсолютизирующего роль чувственного познания, отрицающего существенную разницу между мыслью и ощущением.

Джон Локк (1632 - 1704 гг.), как систематизатор эмпиризма Нового времени, определяет своей основной задачей вопрос о происхождении, достоверности и границах человеческого знания. Решение его, полагал он, послужит надежным основанием для всех предприятий человеческого разума. Опыт признается основой всякого знания. Локк полагает, что наша душа должна быть уподоблена чистой доске, письмена на которой способен оставить лишь опыт, обосновывая восходящее к античности положение: «Нет ничего в уме, чего не было раньше в ощущениях». Опыт становится главным предметом философского анализа. Наша душа различает опыт внешний (внешнее чувство) и внутренний (познание внутреннего мира самого человека). Более достоверен опыт внутренний, поскольку здесь мы имеем дело с непосредственно данным его содержанием. Сведение сложных форм к простым и тем самым достижение научного объяснения — вот его задача. Внешний опыт сводится к ощущению (идее, по терминологии Локка), который воспринимается душою в себе самой или является прямым объектом восприятия, мышления или интеллекта. Ум способен лишь к комбинированию идей, которые поставляет опыт.

Локк (главный сенсуалист) - “В разуме нет ничего, чего не было бы ранее в чувствах”. Сильное влияние Бэкона. Критика Декарта. Душа лишена врожденных идей – но чистый лист, заполняемый посредством чувственного знания.

Опыт Локк делит на внутренний и внешний. Чтобы получить общие идеи (пространство, время,..) необходимо размышление, которое является свойством души, а не ее сущностью (Декарт). Декартова субстанция, таким образом, - сложная идея, полученная из опыта. Первичные качества – присущи вещам (масса, движение, протяжение). Вторичные – то, что получается в нашем сознании (звук (движение воздуха), запах, …). => невозможно познать реальные сущности вещей, только номинальные. Реально существует лишь индивидуальное => Обобщение – не свойство вещей, а потребность к обобщению.

Вопрос об истинности.

Истинность и ложность принадлежит не идеям, а суждениям. Истина – соединение идей согласно соответствию или несоответствию обозначенных ими вещей.

Знания: бесспорные (на основе размышления) и правдоподобные (на основе эмпирического опыта).

-интуитивное (обобщение внутреннего опыта)

-демонстративное (основа которых обобщение идей, возникающих на основе внешнего опыта)

-чувственное (восприятие единичных вещей внешнего мира)

22. Идеалистический эмпиризм Нового времени

Джорж Беркли (1684 - 1753)- субъективный идеализм.

Б. отбрасывает материалистический исходный пункт ф. Локка и объявляет ощущения единственной воспринимаемой чел. реальностью. Локк стремился выяснить метод, посредством которого мы приходим к идеям о материи и пространстве. Этот метод есть по Л. - абстракция. Б. пытается всеми доступными средствами доказать, что ум чел. не способен к образованию описанной Локком абстракции. Общая абстрактная идея протяжения, или пространства невозможна. Она абсурдна и внутренне противоречива. То же самое и с абстрактными материями. Доказательству этого Б посвятил “Трактат о началах человеческого знания”, “Три разговора между Гиласом и Филонусом”, где он не скрывает, что его главная цель- борьба против материализма и всех его проявлений в науке.

По Б., в основе понятия о материи (и о пространстве) лежит допущение, будто мы можем отвлекаясь от частных свойств вещей, воспринимаемых посредством ощущений, образовывать отвлеченную идею об общем для них вещественном субстрате. Но это невозможно. У нас нет чувственного восприятия материи как таковой. Мы воспринимаем лишь отдельные вещи и каждое из этих восприятий есть сумма отдельных ощущений или “идей”. “Мы видим отдельные цвета, а не окрашенную материю”...

Не может быть и общей отвлеченной идеи о материи и пространстве. Слово становится общим не потому, что оно есть знак отвлеченной общей идеи, а потому, что оно способно быть знаком многих частных идей. Ум чел. может образовывать общую идею о вещи, но не общую отвлеченную идею. Отвлеченная идея мат не может прибавить к свойствам вещей ни одного свойства сверх тех, которые открываются в них в ощущении.

Учение это - субъективный идеализм. Признается сущ. лишь человеческого сознания, в кот. Б. различает идеи и души. Идеи - это воспринимаемые нами субъект качества. Души - воспринимающие, деятельные нематериальные субъекты духовной деятельности.

Идеи - пассивны; это лишь состояния. Души же активны. Б. пытается доказать, что вещи возникают благодаря восприятию и исчезают, когда прекращается восприятие.

Б. путается избежать солипсизма, т.е. вывода о том, что сущ. лишь один воспринимающий субъект. Он утверждает, что субъект сущ. в мире не один. Вещь, которую перестал воспринимать один субъект, может быть воспринята другими. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи не превратились бы в ничто. Они продолжили бы сущ. как сумма идей в уме Бога. Бог не может исчезнуть. Поэтому не может исчезнуть и весь сотворенный им мир. Бог вкладывает в сознание отдельных субъектов содержание ощущений. - Это уже шаг по направлению к объективному идеализму.

Давид Юм (1711 - 1776 гг.). В его философии проявилось исчерпание логических возможностей эмпиризма в качестве одной из традиций классической философии. Подвергая анализу положения эмпиризма, он выявил, что его последователи не смогли выдержать главное правило — не покидать пределы опыта и склонялись либо к философии материалистического, либо спиритуалистического (как Беркли) толка. Взгляд на душу как нематериальную и неуничтожимую субстанцию является, по его мнению, не более чем иллюзией. Чел даны ощущения и на их основе возникает эмоциональное состояние. Люди считают источником ощущений объективный мир, но это не так. Юм пытается доказать, что причинно-следственных связей не существует в объективном мире, а люди подменяют хронологической последовательностью необходимой зависимостью. Человек - хаос впечатлений, ощущений. Есть ли бог - неизвестно. Работа: "Трактат о человеческой природе.

 

Философия и этика Спинозы

В Новое время перед философией на одно из первых мест выдвинулась задача создания и обоснования методов научного познания. Слабым пунктом учения Декарта был неопределенный статус субстанций: с одной стороны, подлинным 6ытием обладала только бесконечная субстанция - Бог, а конечные, то есть сотворенные, субстанции находились в зависимости от бесконечных. Это затруднение попытался преодолеть Спиноза, испытавший на себе сильное влияние Декарта, но не принявший его дуализма и создавший монистическое учение о единой субстанции, которое он назвал Богом, или природой. Спиноза не принимает субстанциальности единичных вещей и в этом смысле противостоит традиции номинализма и эмпиризма. Его учение - пример крайнего реализма (в средневековом его понимании), переходящего в пантеизм. Спиноза определяет субстанцию как причину самой себя, то есть как то, что существует через само себя и познается из самого себя. Именуя субстанцию богом, или природой, Спиноза тем самым подчеркивает, что это не Бог теистических религий, он не есть личность, наделенная сознанием, могуществом и волей, не есть творец природных вещей, Бог Спинозы - бесконечная безличная сущность, главным определением которой является существование, бытие в качестве начала и причины всего сущего. Представление о слиянии Бога и природы, которое лежит в основе учения Спинозы, называется пантеизмом; Спиноза продолжает ту традицию, которая была намечена у Николая Кузанского и развернута у Дж. Бруно. Пантеизм С. есть шаг на пути к материализму. Мышление и протяжение, согласно С., - атрибуты субстанции, а единичные вещи - как мыслящие существа, так и протяженные предметы - это модусы (видоизменения) субстанции. Уже у Декарта было развито учение о своего рода параллелизме материальных и духовных субстанций. Согласно Декарту, каждому состоянию и изменению в материальной субстанции (например, в человеческом теле) соответствует изменение в субстанции духовной (в человеческих чувствах, желаниях, мыслях). Сами субстанции, по Декарту, не могут непосредственно влиять друг на друга, но их действия строго скорректированы благодаря Богу. Аналогичные рассуждение мы находим у С.: все явления в физическом мире, будучи модусами атри6ута протяжения, развиваются в той же последовательности, как и все модусы в сфере мышления. Поэтому порядок и связь идей соотв. порядку и связи вещей: и те, и другие суть, только следствия божеств. сущности. Отсуда вытекают спинозовские определение души как идеи человеческого тела. Весь мировой процесс, таким образом, совершается в силу абсолютной необходимости и чел. воля ничего не в состоянии здесь изменить. С. вообще не признает такой способности, как воля: единичная чел. душа не есть нечто самостоятельное, она не есть субстанция, дух человека это не что иное, как модус мышления, а потому, согласно С., “воля и разум - одно и то же”. Человек может только постигать ход мирового прогресса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь и свои желания.

ЭТИКА: Именно в этике заключен весь пафос его философской системы. Включение в этику проблемы соотношения свободы и необходимости, а также ее решение с позиций учения о субстанции наполнено глубочайшим философским содержанием.

В понимании Спинозы в субстанции сливаются в единое целое свобода и необходимость («свободная необходимость»). Бог (субстанция) свободен, ибо все, что Он совершает, исходит из Его собственной необходимости. В природе же господствует детерминизм, то есть закономерная необходимость. Человек, являясь частью природы, представляет собою модус особого вида, поскольку обладает мышлением. У модусов же вообще свобода отсутствует и налицо абсолютная необходимость в смысле принуждения их извне. К тому же, человек-модус испытывает временами мучительную форму принуждения со стороны других лиц - как духовную, так и физическую.

Так Спиноза приходит к пониманию свободы как познанной необходимости, состоящей из двух моментов. С одной стороны, субстанции как источника и причины всего существующего, а с другой стороны - аффектов человека. «Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать» - вот максима этики Спинозы.

Возникновение общества и государства он объясняет так же, как Гоббс и Локк, на основе естественного состояния человека, которое понимается им как период, когда преобладает не разум, а закон природы, когда человек человеку - волк. Общество и государство становятся необходимостью в борьбе за выживание человека, чтобы обеспечить ему безопасность и взаимную помощь.

Спиноза, соглашаясь с Гоббсом в различении трех основных форм государства (демократия, аристократия и монархия), выступает сторонником демократии, ибо в этом случае все граждане получают возможность участвовать в управлении государством

 

24 Теория общественного договора – теория происхождения государства и права, объясняющая возникновение власти и правовой системы соглашением между людьми, вынужденными сделать это для сохранения стабильности и обеспечения безопасности и мира во всем мире.

Томас Гоббс (1588-1649) - английский философ 17-го века, материалист.

Трактат "Левифиан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского": изложена теория общественного договора в определенной, четкой и рационалистической форме.

Догосударственное состояние людей – «война всех против всех». Неограниченная свобода, которая приводит к положению «человек человеку волк». Люди по природе злые и эгоистичные.

Естественный закон природы человека – стремление к самосохранению и удовлетворению потребностей. Для прекращения «войны всех…» люди добровольно ограничили свою свободу и отдали власть в руки одному человеку. Так появилось государство – для обеспечения безопасности. Государство предотвращает насилие и вражду.

Государство необходимо для поддержания порядка, мира; оно не должно вмешиваться в частную жизнь граждан, в экономическую деятельность. Гоббса считают основоположником классического консерватизма. Власть государства, по убеждению Гоббса, должна быть абсолютна, государство вправе в интересах общества в целом предпринимать любые меры принуждения к своим гражданам. Поэтому идеалом государства для Гоббса была абсолютная монархия, неограниченная власть по отношению к обществу (власть лишена обожествления, имеет исключительно светский характер, источник власти – соглашение людей, власть монарха не ограничена).

Жак Руссо (1712-1778) - французский писатель, мыслитель, композитор. Основатель левого политического радикализма (разрушение старого порядка, установление нового). Русские последователи: Радищев, Чернышевский, Добролюбов, Герцен, Плеханов.

Произведение: «Об общественном договоре, или принципы политического права» 1762.

Догосударственное, или точнее, естественное состояние людей – отсутствие государства и общества. Но это не состояние войны, а состояние мира, т.к. человек у Руссо – миролюбивое существо. Естественное состояние – золотой век человечества. Главное – не было частной собственности, а значит, ни неравенства, ни рабства. Именно возникновение частной собственности разрушило естественное равенство, породило вражду и войну. Люди заключают общественный договор для предотвращения насилия. Но государство не оправдывает надежд – война продолжается. Правящий класс защищает только интересы собственников, меньшинства, а большинство страдает. Так государство узаконило неравенство.

 

25 Философия просвещения

Просвещение - торжество рационализма, завершение идей Возрождения, получивших развитие в XVII-XVIII вв.

Просвещение - эпоха гносеологического оптимизма и веры в прогресс. Как идейно-мировоззренческое движение достигло высшего расцвета во Франции, но распространилось во всей Европе. Следует продолжение классических идей рационализма и формулирование новых на основе критики картезианской метафизики. Критика религиозной идеологии с опорой на достижения науки и материалистическую концепцию.

Во Франции Просвещение в форме материализма и атеизма подготовило почву для социалистических идей. Идеологи Просвещения ставили перед собой философские, научные и общие социокультурные проблемы: просветить народ, научить его пользоваться возможностями разума, который освободит от предрассудков, научит критически относиться к религиозным и социальным вопросам. Эти идеи развивали: Ф. Вольтер, Ш. Монтескье, Ж. Ж. Руссо, Ж. Д. Аламбер, Д. Дидро, П. Гольбах, Ж. Ламетри, К. Гельвеции, во Франции; Дж. Тойланд, А. Шефтсбери, Б. Майдевиль, Т. Рид, А. Смит в Англии; X. Вольф, Г. Лессинг в Германии.

Установкой «имей мужество пользоваться собственным умом» утверждалась вера в человеческий разум, который наиболее полно реализуется в науке и технике. Отсюда - опора на научное знание, самоценность научного разума, подчиняемого жизни – социальным преобразованиям, защита естественных прав человека и гражданина, критика суеверий, религий, пропаганда идей религиозной терпимости, пантеизма и деизма.

Реализация этих идей требовала своеобразной трактовки разума: он не дает вечных и общеобязательных истин, он - возможность истины, а не обязательная способность постижения всех тайн бытия.

Разум - основа деятельности, помогает установить связь между различными событиями и фактами. Основным свойством человеческого разума являются готовность и способность искать истину.

Возвышая разум, философы Просвещения ставили его в зависимость от опыта: он контролируется опытом и потому не всемогущ. «Природа есть причина всего» (П. Гольбах), она всецело материальна и объективна. Материя - причина самой себя, состоящая из частиц. Трактовка разума основана не на философско-методологической установке, а на достижениях науки. Не может быть заранее установленных принципов, которые должны быть метафизическими указателями. Исходные принципы зависимы от опыта, данных науки. Отсюда методологическая установка: опытные данные должны быть исходными в понимании происходящих процессов, от них следует идти к истине. Это поднимает статус науки и образования в культуре: они учат анализировать, критически мыслить, не принимая ничего на веру.

Вместе с тем философы понимали несводимость человека к разуму, наличие в мире неразумного. Основная идея в том, что все, что человек делает, думает, чувствует, во что он верит, может и должно быть осмыслено разумом. Человек – существо разумное, и в нем не должно быть ничего неосмысленного. Социальный прогресс - в распространении знания, науки, образования. Особое внимание - просвещению правителей, обладающих реальной властью.

(прогресс,соц проблематика,деклорация прав чел,2 периода:атеистический и,естеств религия,реформаторское крыло,волюнтаристское крыло)

Жан-Жак Руссо является оригинальным мыслителем, писателем и теоретиком искусства. Родился он в Женеве, но в силу материальной нужды не получил систематического образования и вынужден был скитаться по Европе в поисках заработка. Будучи в Париже он сотрудничал с просветителями - экциклопедистами, пока не рассорился с ними. Руссо получил известность после написания работы "Рассуждение о науках и искусствах". Им написаны также широко известные и оригинальные произведения "Рассуждения о происхождении и основаниях неравенства между людьми" и "Об общественном договоре, или Принципы политического права". Последнее произведение было запрещено во Франции и осуждено на сожжение. Кроме сказанного Руссо является крупнейшим представителем сентиментализма, - нового тогда литературного направления, характеризующегося повышенным вниманием к внутреннему миру человека, его эмоциям и чувствам. Некоторые исследователи творчества Руссо считают его предтечей экзистенциализма.

Руссо пришел к парадоксальному и неожиданному для просвещения выводу, гласящему, что "наши души развращались, по мере того, как совершенствовались науки и искусства".Он восстал против частной собственности: "первый, кто пришел к мысли, огородив участок земли, сказав: "Это мое" - и нашел людей, достаточно простодушных, чтобы этому поверить, был истинным основателем гражданского общества. От скольких преступлений, войн и убийств, от скольких бедствий и ужасов избавил бы род человеческий тот, кто, выдернув колья и засыпав ров, крикнул бы своим ближним:..."плоды земные принадлежат всем, а земля - никому!". Вместе с собственностью, считает Руссо, появились столкновения и раздоры, ибо "конкуренция и соперничество, с одной стороны, а с другой - противоположность интересов и скрытое желание обогатиться за счет другого - таковы ближайшие последствия возникновения собственности, таковы неотлучные спутники нарождающегося неравенства". С развитием общества и цивилизации прогрессировало и неравенство, которое противоречит " естественному праву ". По Руссо "ни один человек не имеет естественной власти над себе подобными и поскольку сила не создает никакого права, то в качестве основы всякой законной власти среди людей являются соглашения". Слово же "раб и право противоречивы; они исключают одно другое". Только на основе свободного общественного соглашения возможно создание морального и коллективного целого, и только в этом случае можно говорить об общественной личности (гражданине) и гражданской общине (гражданском обществе). Переход от естественного состояния к гражданскому заменяет инстинкт правосудием и сообщает его действиям нравственное начало.

Общественный договор должен всем дать равные права и обязанности. Такое государство, управляемое законами, Руссо называет республикой независимо от формы управления. "Всякое законное правительство, - утверждает он, - есть правительство республиканское". Основными благами такого государства и общества являются свобода и равенство. В отношении последнего понятия Руссо далек от коммунистической уравниловки, не учитывающей способностей человека. Кто же нарушает "гражданский символ веры", должен быть наказан смертью. Хотя в целом Руссо выступал против насилия. Антропосоциальная философия Руссо, таким образом, рассматривается им в социально-политическом аспекте. Искусство и науку он осуждал за оправдание неравенства и безнравственности, господствующих в современном ему обществе. Руссо пытался соединить, для разрешения указанных проблем, просвещение и власть, поддержав, таким образом, вольтеровскую концепцию "просвещенного правления", хотя он и внес в нее демократические изменения.

26-30вопрос Немецкая классическая философия

Неме́цкая класси́ческая филосо́фия — так в советской и российской философской литературе называется этап развития немецкой философии XVIII—XIX веков, представленный учениями Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Л. Фейербаха. В европейской же литературе принято выделять неме́цкий класси́ческий идеали́зм или немецкий идеализм: критический идеализм Канта, субъективный идеализм Фихте, объективный идеализм Шеллинга и абсолютный идеализм Гегеля В марксистской традиции вместе с названными философскими концепциями рассматривалось и материалистическое учение Л. Фейербаха, основанием к чему послужили произведения К. Маркса и Ф. Энгельса, в частности работа «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» Основанием немецкой классической философии послужили работы Иммануила Канта в 1780-е и 1790-е годы. Это философское направление было тесно связано с романтизмом и революционно настроенными политиками эпохи Просвещения. Немецкая классическая философия впервые поставила вопрос о сущности знания: «Что есть знание?». Для Канта этот вопрос сводится к вопросу о возможности чистой математики и чистого естествознания (см. Критика чистого разума). В его формулировке этот вопрос о знании сводится к вопросу о возможности синтетических суждений априори.. Шеллинг возвращает вопросу о знании его объективную составляющую, рассматривая знание как результат развития самой природы. Гегель синтезирует вопрос о знании в положении: «Истинной формой истины является система знания». Для Фейербаха вопрос о сущности знания на фоне грандиозного успеха науки и техники становится уже несущественным, что свидетельствует о том, что возможность знания перестала быть проблемой. Представители: Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Фейрбах, Маркс, Энгельс.

26 вопрос Кант

Задачи философии научить человека своему достоинству

Оьрицательный взгляд на гуманистическую философию

Одним из величайших умов человечества, основоположником немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724-1804). Не только в философии, но и 8 конкретной науке Кант был глубоким, проницательным мыслителем.

Человек, этика и право— вот главные темы философского учения Канта.

 

26. «вещь в себе».

В «Трансцендентальной эстетике» И. Кант вводит одну из основных категорий своей философской системы – «вещь в себе».

Он считает, что субъект познает только то, что сам творит. Кант делит мир на доступные знанию «явления» и непознаваемые «вещи в себе», то есть границей является распознаваемость. В мире явлений царит необходимость, все здесь обусловлено другим и объясняется через другое. Сколько бы мы ни проникали в глубь явлений, наше знание все же будет отличаться от вещей, каковы они на самом деле. Любая вещь воспринимается нами в чувственном опыте через призму априорных форм чувственности – пространство и время, а не так, как она есть сама по себе. Мир опыта относителен, так как существует благодаря отнесению его к Трансцендентальному субъекту, между «вещами в себе» и явлениями сохраняется причинно-следственное отношение: без «вещей в себе» не может быть и явлений. Различая все предметы на «феномены и ноумены», Кант на новом уровне трактует ту проблему, решение которой ранее привело его к различению предметов на явления и «вещи в себе». Понятие «феномен» обозначает у Канта чувственный предмет, мыслимый рассудком, и оно аналогично понятию «явление». Понятие «ноумен» Кант существенно отличает от понятия «вещи в себе»: если «вещь в себе» имеет «положительный смысл», обозначая некоторую объективную реальность, хоть и непознаваемую, то «ноумен» «мы должны понимать исключительно лишь в негативном смысле», то есть как то, что «не есть объект нашего чувственного созерцания». Кант подчеркивал, что понятие «ноумена» - «умопостигаемого» предмета, необходимо лишь для того, чтобы «не распространять чувственных созерцаний на сферу «вещей в себе»…» (С. 308-310).

В диссертации 1770 года Кант утверждал, что мир «вещей в себе» постигается непосредственно умом, но теперь он считает его недоступным никакому познанию – Трансцендентным.

Разделение мира на явления и «вещи в себе» - тенденция агностицизма. Поэтому это положение кантовского учения подвергалось острой критике как со стороны материализма, упрекавшего Канта в непознаваемости «вещи в себе» как таковой и в преуменьшении «раскрывающей» силы явлений, так и со стороны субъективного идеализма, видевшего в кантовской «вещи в себе» уступку материализму. Другие вообще считали, что Кант не имел оснований предполагать даже существование предметов, вещей, вне нас, так как явления не дают оснований для таких заключений. Позиция Канта по этому вопросу является весьма последовательной, аргументированной, вытекающей из самой логики размышлений Канта, а не результатом простой «уверенности» в существовании предметов внешнего мира: «…нельзя не признать скандалом для философии и общечеловеческого разума необходимость принимать на веру существование вещи вне нас (от которых мы ведь получаем весь материал знания даже для нашего внутреннего чувства) и невозможность противопоставить какое бы то ни было удовлетворительное доказательство этого существования, если бы кто-нибудь вздумал подвергнуть его сомнению» (С. 101).

Кант с самого начала мыслит исследовать познание, осуществляемое с помощью чувственной способности, то в явлениях, что соответствует ощущениям, он называет «материей явления», представляющей все его многообразие. Но ведь должно существовать нечто, что упорядочивает мир ощущений. Так как этим не могли быть сами ощущения, то материальные элементы явления упорядочиваются благодаря его формам. Именно поэтому мы получаем не хаотическое многообразие ощущений, а явление как организованное целое. Следовательно, чувственность – это не только способность воспринимать впечатления, что сделало бы эту способность пассивной. В ней должны быть заключены некоторые моменты, делающие ее активной человеческой способностью. Человек способен воспринимать по законам, общим для всех человеческих существ формы чувственности, то есть пространство и время.

Бесспорным достижением теории познания Канта был новый взгляд на соотношение созерцания и интеллекта. В XVII веке соперничали два направления – сенсуализм и рационализм. Сенсуалисты полагали, что чувственное познание играет главную роль, а рационалисты ставили на первое место интеллект. Ни те, ни другие не видели принципиальной разницы между этими видами познания. Кант подчеркнул несводимость одного «ствола познания» к другому: «Ни одну из этих способностей нельзя предпочесть другой. Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить. Мысли без созерцания пусты, созерцания без понятий слепы» (С. 123). Научное знание представляет собой синтез чувственности и рассудка. Как осуществляется этот синтез? Ответу посвящена большая часть трансцендентальной логики.

27. Теория морали Канта

Этика является одной из древнейших философских дисциплин, объектом изучения которой служат мораль, нравственность. Этика Канта во многих отношениях явилась вершиной философии морали нового времени.

Подобно тому, как теоретическая философия выясняет вопрос о возможности истины и научного знания, вся практическая философия посвящена человеческой практике, причем рассмотрение соотношения действительной свободы и морального закона является одной из существенных проблем осмысления кантовской практической философии. По Канту, единство критической философии с кантовской философией морали следует искать в фундаментальном положении человека в мире и в понимании единства его и раздвигающего границы знания поведения. Действительно, моральное поведение требует не только осознания долженствования, но и практического выполнения долга.

Мораль, как считает Кант, нельзя рассматривать лишь как способ достижения какого-то результата.

Кант обращает особое внимание на то, что в морали человек должен сам осознавать необходимость (долженствование) определенных действий и сам понуждать себя к этому.

В этике Кант развивает учение об автономии морали: утверждая свободу, человек выступает творцом собственного нравственного мира, он сам себе предписывает закон действий.

Принцип “уважения к моральному закону” является сердцевиной кантовской этики, поскольку в нем открывается измерение гуманного поведения. Только личность, согласно Канту, может выражать это уважение, которое является априорным чувством; осознание этого уважения идентично осознанию законообразного долга и имеет характер необходимой всеобщности.

От религии мораль отличается существенно; конечно, Бог - это гарантия совпадения счастья и долга (в мире ином), но для Канта важно то, что нравственное чувство совершенно автономно, рождается не из веры, а само по себе.

Мораль указывает на внутреннюю абсолютную человеческую само ценность; она выходит за границы познавательного отношения, не включается в компетенцию теоретического разума.

28 Абсолютный идеализм Гегеля: философская система и метод

Гегель: Система абсолютного идеализма и диалектический метод.Гегель - нем.философ, объективный идеалист, Исходное положение философии Г.- тождество бытия и мышления,т.е.понимание реального мира как проявление идеи, понятия, духа. Это тождество Г.рассматривал как истор развивающийся процесс самопознания абсолютной идеей самой себя. Полож-я: 1)действит-сть есть Дух 2)форма бытия Духа-диалектика (т.е. движ-е в 3-х тактном режиме: тезис, антитезис, синтез) 3)св-ва Духа: активность, бесконечность, постоян самопознание 4)из этого => 2принципа: тождество бытия и мышления, всё действит-ное – разумно, а всё разум-е действ-но. 5) Система Гегеля- это раскрытие этапов самопознания Духа.

Логика

(дух в себе) Природа

(дух в ином) Чистый дух (дух в себе и для себя)

Бытие

(кач-во, кол-во, мера) Механика

(врем/прост,матер/движ,всемир тяг-е) Субъек-й дух

(феноменолия,антропология,психология)

Сущность

(чист сущ-тявление, действит-ть) Физика

(магнет-м, элек-во,химизм) Объек-й дух

(этика,право,нравствен-ть)

Понятие

(субъективноеобъект-ое,идея) Органика

(геология,ботаника,зоология) Абсолют дух

(искусство,религия,фил-я)

Метод Г это послед-ть и способ самопознания духа наз-щийся диалек-й. Гегель сформулировал з-ны и категории диалектики. Категории качества и количества. Качество это то, без чего объект существовать не может. Кол-во безразлично к объекту, но до определенного предела. Количество плюс качество есть мера. Три закона диалектики (суть истории развития). 1. Закон перехода количественных отношений в качественные (при изменении количественных отношений после определенной стадии происходит изменение качества из-за неразрушения меры). 2. Закон направления развития (отрицание отрицания). Голое отрицание - нечто идущее после данного объекта, полностью его уничтожающее. Диалектическое отрицание: сохраняется нечто от первого объекта - воспроизведение этого объекта, но в другом качестве. Вода - лед. Смолотить зерно - голое отрицание, посадить зерно - диалектическое отрицание. Развитие происходи по спирали. 3. Закон единства и борьбы противоположностей. Противоречие между формой и содержанием, возможностью и реальностью. Причина развития - единство и борьба противоположностей. Это присуще духу. Изначально тождество, но потенциально таит различие. Тождество - различие - противоположность. Противоположности взаимодействуют, то есть борются. Борьба ведет к трем исходам: взаимное уничтожение, иллюминация одной из сторон или компромисс. Выводы: 1)фиксир-ся противор-я м/д его системой и методом: сис- конечна, метод- бесконеч. 2)Разраб-л диал-у до уровня з-нов 3)давал поводы: оправдывать всё сущее т.к. оно разумно и действит-но, стремится к рев-м преоб<