Философия как форма мировоззрения

Философия как форма мировоззрения

Мировоззрение – это совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих общее понимание мира, место в нем человека, а также жизненные позиции и программы поведения.

Формы мировоззрения

Мифология (мифопоэтика) (mifos – предание, logos – слово, учение) – это исторически первая форма целостного и образного восприятия мира, его духовно-практического освоения, первая форма мировоззрения. Она возникает на самой ранней стадии общественного развития и развития индивида вообще. В форме мифов, то есть сказаний, преданий человек пытается дать ответ на такие глобальные вопросы как происхождение и устройство мироздания в целом, возникновение наиболее важных явлений природы, животных и людей. В мифе объединяются зачатки знаний, религиозные верования, нравственная, эстетическая и эмоциональная оценки ситуации. Мифология обеспечивает связь поколений, формирует коллективные представления, закрепляет определенную систему ценностей.

Религиозное мировоззрение является второй формой мировоззрения. Вообще религия (от лат. Relegio – благочестие или от лат. Religere – устанавливать связь) – это особая духовно-практическая связь между людьми, основанная на вере в наличие сверхъестественных сил и священном отношении к таким ценностям, идеям и процессам, которые признаются верующими наиболее важными для укрепления единства их сообщества. Религия выполняет функцию сохранения вневременных ценностей.

В религиозном мировоззрении освоение мира осуществляется через его удвоение на мир земной, естественный и потусторонний, небесный, в котором признается «возможность невозможного», то есть чуда, необъяснимых естественным путем явлений.

Основу религиозного сознания составляет религиозная вера, которая не требует обоснования, доказательства посредствам соотнесения с реальной действительностью, потому что она основывается на внутренней субъективной убежденности в истинности предмета веры. Религиозное верование не обязательно связано с религиозным знанием, но обязательно – с переживанием того, что невозможное стало возможным. Религиозные чувства, переживания отметают противоречащую им информацию и доводы разума, и совместно с влиянием социальной среды (давление семьи, стремление быть как все) создают устойчивость религиозных верований.

Религиозное мировоззрение придает смысл, значение и устойчивость человеческому бытию, помогает людям преодолевать житейские трудности. Однако, не смотря на наличие в религиозном сознании теоретического уровня, оно в целом не может обеспечить проникновение в сущность окружающих явлений, и поэтому по мере развития человеческого общества появилась возможность становления новой формы рассмотрения мировоззренческих проблем – философской.

Философия унаследовала от мифологии и религии их мировоззренческий характер, их мировоззренческие схемы, то есть всю совокупность вопросов о происхождении мира в целом, о его строении, о человеке.

Однако решение мировоззренческих проблем в зарождающейся философии происходило под иным углом зрения, а именно с позиции рациональной оценки, с позиции разума. Следовательно, философия – это теоретически сформированное мировоззрение, это теоретическое ядро, сердцевина духовной культуры человека и общества. Она также является системно-рационализированным мировоззрением.

Конечно, не вся философия ориентировалась на науку, однако для философии всегда характерной была склонность именно к теоретическому мышлению, к анализу и доказательству, к обоснованию и интеллектуальному поиску.

Объект философии:

Объектом философского познания является бытие в целом – весь мир в его бесконечных и конечных проявлениях.

Но «всеохватность» философии не означает, что она претендует на решение любой научной проблемы всех отраслей знаний. Она в любой проблеме ограничивает свои «владения», свое поле кругом тех отношений, которые имеют наиболее общий, присущий всем явлениям характер.

Таким образом, философию как особую форму сознания отличает, прежде всего, стремление дать именно цельное мировоззрение, систему знаний о мире, о человеке и человеческом обществе, объяснить их с определенной точки зрения, найти ответы на самые волнующие вопросы.

Вместе с тем следует отметить, что философия никогда не ограничивалась лишь бесстрастной систематизацией явлений действительности. Она всегда стремилась выработать определенное отношение к ним, направить практическую и познавательную деятельность людей, вооружить их научным методом.

 

Предмет философии:

наиболее общие законы и формы движения и развития природы, общества и мышления,пути познания и преобразования бытия человеком, соотношение сознания и материи.

 

СПЕЦИФИКА И ФУНКЦИИ ФИЛОСОФИИ

 

Философия в переводе с греческого – это любовь к мудрости (phileo – люблю, sofic – мудрость). Слово «философ» впервые употребил греческий математик и мыслитель Пифагор (580–500 гг. до н.э.) по отношению к людям, стремящимся к интеллектуальному знанию и правильному образу жизни. Истолкование же и закрепление термина «философия» связано с именем Платона. Первым греческим и вместе с тем первым европейским философом считают Фалеса.

Место и роль философии в системе знаний:

Философское знание отличается от чисто научного тем, что если в науке человек нацелен на познание, то в философии на понимание мира с позиции своих ценностных идеалов. То есть наука, говоря об объекте, заведомо упускает из виду то, что для человека нет объекта вне деятельности самого человека.

Специфика философии заключается в том, что она имеет дело с явлениями, уже освоенными культурой, представленными в знании. Исходя из этого философский способ мышления называют критически рефлексивным.

Философия в отличие от науки, по характеру более национальна, чем интернациональна, поэтому можно сказать: «русская философия», но абсурдно звучит «немецкая физика» и т.д.

Подчеркивая качественную определенность философского и научного знания, их нельзя противопоставлять друг другу. Философия не может развиваться, не опираясь на достижения науки.

В свою очередь философия играет важную роль в развитии научных знаний:

· философия разрабатывает систему общих универсальных категорий (причина, следствие, сущность, явление, содержание и т.д.). Каждая наука использует эти категории;

· философия выступает методологией науки;

· философия вносит существенный вклад в разработку научной картины мира;

· философия оказывает на науку и ценностно-этическое воздействие, развивая понимание ответственности ученых, меняя их менталитет;

· Наука существует как процесс выдвижения и опровержения гипотез, роль философии при этом заключается в исследовании критериев научности и рациональности. Вместе с тем, философия осмысливает научные открытия, включая их в контекст сформированного знания и тем самым определяя их значение. С этим связано древнее представление о философии как о царице наук или о науке наук.

Функции философии:

Основными функциями философии являются мировоззренческая, гносеологическая, методологическая, аксиологическая, критическая, прогностическая, гуманистическая.

Мировоззренческая функция – это функция сравнительного анализа и обоснования различных мировоззренческих идеалов, способность философского знания объединять, интегрировать знания о самых различных сторонах действительности в единую систему, позволяющую углубляться в сущность происходящего.

Таким образом, эта функция выполняет миссию формирования целостной картины мира и бытия человека в нем.

Гносеологическая (познавательная) функция состоит в том, что философия дает человеку новые знания о мире и одновременно выступает теорией и методом познания действительности. Формулируя свои законы и категории, философия открывает такие связи и отношения объективного мира, которые не может дать ни одна другая наука. Специфика этих связей в их всеобщности. Кроме того научная философия обосновывает возможность познания мира, его глубинных законов, утверждает его гносеологический оптимизм.

Активный, действенный характер научной философии проявляется не только в том, что она учит и воспитывает, дает новое знание и общий взгляд на мир, но и в ее методологической функции, то есть в том, что она конкретно направляет сознательную и практическую деятельность людей, определяет ее последовательность и применяемые средства.

Методологическую функцию философия выполняет в двух видах: как теория метода и как всеобщий метод. В качестве второго философия выступает прежде всего, как орудие (руководство) постановки и решения наиболее сложных общих проблем самой философии, теории и практики науки, политики, экономики и других сфер.

Аксиологическая функция философии способствует ориентации человека в окружающем мире, направленному использованию знаний о нем при помощи выработки и передачи целого комплекса ценностей.

Прогностическая функция философии базируется на ее способности в союзе с наукой предсказывать общий ход развития бытия.

Критическая функция основана на том, что философия учит ничего сразу не принимать и не отвергать без глубокого и самостоятельного размышления и анализа.

Гуманистическая функция помогает индивиду обрести позитивный и глубинный смысл жизни, ориентироваться в кризисных ситуациях.

Интегрирующая функция способствует объединению достижений науки в единое целое.

Эвристическая функция предполагает создание предпосылок для научных открытий и роста научного знания.

Воспитательная функция заключается в рекомендации следовать положительным нормам и идеалам нравственности.

Древняя философия

Древнеиндийская философия за время своего существования, с VI в до н.э. по I в. н.э., сформировалась и развивалась в астике, то есть шести классических философских системах–даршанах (веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса), признававших верховный авторитет священных книг – Вед, и в настике, то есть в трех неортодоксальных учениях – джайнизме, буддизме и чарваке. Все эти школы по–своему пытались решить три главные философские проблемы: антропологическую – проблему страдания и освобождения от него (достижение мокши, выход из круга сансары – перевоплощения и принципа кармы – воздаяния); гносеологическую – проблему правильного познания; онтологическую – проблему устройства бытия.

К числу достижений индийской философии следует отнести открытие принципов всеобщей связи и развития (санкхья, буддизм), создание атомистической теории (ньяя, локаята), разработку теории познания, основанную на ощущении (локаята), рациональном мышлении (санкхья, ньяя) и иррациональном подходе (йога), создание универсальных этических систем (джайнизм, буддизм), идею об атмане – индивидуальном духовном начале.

Ведическая литература включает в себя Веды, Упанишады, Араньяки и Брахманы.

Самая знаменитая философская школа Индии, ставшая мировой религией – буддизм. Четыре благородных арийских истины лежат в основе буддизма: весь мир лежит в страдании; причина страдания – это желание; путь освобождения от страданий – это освобождение от желаний; путь освобождения от желаний – это восьмеричный путь спасения Будды.

 

Древнекитайская философия. Совершенствование производства, развитие классовых отношений, углубление знаний о мире явились предпосылками возникновения философского мировоззрения в Древнем Китае. Наиболее влиятельными философскими школами стали даосизм (основатель – Лао-Цзы), моизм, легизм, школа имен, школа инь и янь, но особенно – конфуцианство, добившееся во II в. до н.э. положения государственной идеологии и сохранившее этот статус фактически до Нового времени. В основе конфуцианской этики лежал принцип человеколюбия и альтруизма.

К VI в. до н.э. в китайской философии сложились две основные тенденции: мистическая и атеистическая. В ходе их борьбы широко распространились идеи о пяти первоэлементах (металле, дереве, воде, огне, земле), о противоположных силах (инь и янь), о естественном пути (Дао) в природе. Философы Древнего Китая пытались решить три центральные для них проблемы: бытие и небытие, в чем их сущность и возможная взаимосвязь; методы познания мира; человек и проблема управления в обществе и государстве. Поскольку последняя тема была ведущей, постольку китайская философия возникает и развивается главным образом как мысль социально-философская и даже социально-этическая. Основой древнекитайской философии стала Книга перемен.

 

Античная философия, как самостоятельное духовно-культурное образование, возникла также в VI в до н.э. в ионийских городах западного побережья Малой Азии, основанных греками. Здесь раньше, чем в Греции, развилось рабовладельческое производство, торговля и выросшая на их основе духовная культура. Определенное влияние оказали и связи с более древними восточными цивилизациями. Но если восточная философия характеризуется как мистическая, то античная, европейская – как рационалистическая.

Спецификой древнегреческой философии, особенно, в период ее становления, было стремление познать мир в целом, природу, космос, а затем уже человека. Отсюда – космологизм ранней греческой мысли (от Фалеса до Эмпедокла) и онтологизм философии классического периода (элеаты, Демокрит, Платон), проявившиеся как в атомистической, так и в собственно идеалистической трактовке бытия, а позже – в попытках Аристотеля представить бытие как сущее, как субстанцию. Словом, главным вопросом древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира.

Одни античные мыслители (ионийские натурфилософы, жившие в Милете) считали, что основой мира выступают некоторые чувственно воспринимаемые элементы – вода (Фалес), воздух (Анаксимен), огонь (Гераклит) или апейрон, то есть нечто неопределенное, но материальное (Анаксимандр); другие (пифагорейцы) видели ее в математических элементах – числах, сооотношение которых и определяет мировые процессы; третьи (элеаты) основой мира называли единое, незримое бытие, постигаемое только разумом, но не чувствами; четвертые (атомисты) усматривали основу мира в чувственно невоспринимаемых частицах – неделимых атомах; пятые (Платон и его школа) полагали, что мир, вещи – лишь тени идей, результат их временного воплощения

Уже тогда, в досократический период развивается диалог – борьба двух основных линий философии – материализма и идеализма, а также двух основных методов философствования: диалектического и метафизического.

Гераклит Эфесский (ок. 544 – ок. 483 до н.э.) является одним из наиболее крупных философских учений раннегреческой философии, «отец диалектики». Исходя из того, что упорядоченный космос строится на основе всеобщей изменчивости явлений, общей текучести вещей, перехода одной противоположности в другую и их борьбы, Гераклит заявил, что «все течет, все изменяется».

Крупным шагом вперед стало творчество элеатов (Парменид, Зенон, Ксенофан). Они считали, что Бытие вечно и не изменяется, однородно, непрерывно и равно Богу. Особенностью элеатов (главным образом Зенона) стало доказательство метафизических положений о невозможности движения диалектическим способом.

Большое развитие онтологический подход получил в атомизме Демокрита (460 – 370 до н.э.). Материалистическому учению о бытии в философии Демокрита соответствует материалистическое учение о познании. В дополнение к теории познания Демокрит разработал индуктивную логику.

Развитие афинской рабовладельческой демократии и накопление философских знаний обусловили переход в античной мысли от изучения природы, от онтологических проблем к познанию человека и его сознания. Это произошло в воззрениях софистов и Сократа. Сократ разработал маиевтику – метод нахождения истины с помощью наводящих вопросов.

Определенный итог классическому периоду (V – IV до н.э.) в развитии философии подвели Платон и особенно Аристотель. В их системах уже четко можно выделить все четыре составляющие философии того времени: онтологию, космологию, гносеологию и этику.

В своей онтологии Платон (427– 347 до н.э.) делит мир на мир идей и мир вещей. Мир вещей вторичен, производен, является копией мира идей. Человек познает в основном не через чувства, а через «воспоминания» души (логическое мышление) своего пребывания в мире идей. Так была создана система объективного идеализма. Так как по Платону большинство людей одними личными усилиями не могут приблизиться к совершенству, то возникает необходимость в государстве и законах. И Платон создает теорию совершенного государства.

Среди учеников Платона выделился гениально одаренный мыслитель и создатель «Ликея» Аристотель (384 – 322 до н. э.). Он завершает объективно-онтологическую традицию. Философию он считал наукой, исследующей первые начала и причины. Характерной чертой его философии являются колебания между материализмом и идеализмом.

Аристотель, критикуя Платона («Платон мне друг, но истину я должен предпочесть»), пытался преодолеть воздвигнутую его учителем пропасть между миром вещей и миром идей. Исходя из того, что истины не врожденны человеку, Аристотель показывал, что знания вероятные благодаря опыту, абстрактному мышлению (уму), дающему знание общего, и языку становятся в процессе познания знаниями достоверными. Отсюда следовало важное значение сбора фактов, определения предмета, применения дедукции и индукции, а также выработанных им законов формальной логики. Истина у Аристотеля – это суждение, соответствующее действительности (корреспондентская концепция истины).

Платон и Аристотель из всех философов Античности внесли набольший вклад в исследование общества.

Особенностью периода эллинизма (IV в до н. э. – V в н. э.) в философии было то, что вновь изменилась ее мировоззренческая ориентация: интерес мыслителей сосредоточился на жизни отдельного человека. Если Платон и Аристотель главное средство нравственного развития человека видели в его приобщении к обществу, то теперь условием счастливой жизни считалось освобождение от власти внешнего мира. Это развивали материалист–сенсуалист Эпикур (341 – 270 до н.э.) и идеалисты стоики (I – II в н.э.).

Эпикур критерий счастья видел в природных и необходимых для жизни удовольствиях. Он создал учение об отклонении атома от заданной траектории и тем самым выдвинул тезис о том, что закономерность, необходимость должна быть диалектически дополнена, «уравновешена» случайностью и свободой. В противоположность Эпикуру для стоиков, наоборот, все в жизни фатально, детерминировано, предопределено. Человек ничего изменить не может. Следовательно, он должен научиться повиноваться судьбе, сдерживать страсти, привыкнуть к страданиям и соединять все это с любовью. Стоицизм стал одной из духовных предпосылок возникшего в I в н.э. христианства.

В период становления и развития античной философии сложилась основная проблематика философии, обнаружились и основные линии ее развития: материалистическая (линия Демокрита) и идеалистическая (линия Платона), метафизическая и диалектическая. Возникает философия как учение о бытии, отождествляемом с природой, космосом. Отсюда – объективистская, натуралистическая тенденция в раннегреческой философии. Позднее бытие осмысливается прежде всего как бытие человека.

 

Представители

Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626) – английский философ, эмпирик, является родоначальником метафизического материализма. В своем главном произведении «Новый Органон» он развил материалистическое понимание природы и дал философское обоснование индуктивного метода познания.

Томас Гоббс (1588 – 1679) – английский философ, механистический и метафизический материалист, эмпирик. В книге «Левиафан» Т. Гоббс разработал договорную теорию государства и тем самым показал государство не как божественное творение, а как продукт сознания людей.

Ренэ Декарт (1566 – 1650) в своем произведении «Рассуждение о методе» выступил с обоснованием нового дедуктивного метода познания Кроме того, Р. Декарт полагал, что в мире существуют два независимых. первоначала: духовная («мыcлящая») субстанция и материальная («протяженная») субстанция (пространство). Р. Декарт – деист. Деизм полагает, что движение возникает в результате божественного толчка. Первотолчок осуществил Бог и своим действием он сохраняет в материи то самое количество движения и покоя, которое вложил в нее при творении. Опираясь на свой метод, Р. Декарт создал механистическую физиологическую теорию строения нервной системы, а затем и дуалистическое учение о человеке, где тело дерегулирует эмоции, а разум, наоборот, их регулирует. Отсюда родилась неостоическая теория морали, основные постулаты которой сводятся к следующим положениям: свобода человека – это регулирующий эмоции разум; для правильного поведения необходимо познавать истину и действовать в соответствии с ней; к жизни надо относиться как к театру.

Бенедикт Спиноза (1632 – 1677) считал, что мир вечен и представляет собой единую, неделимую субстанцию – природу, равную Богу. Б. Спиноза – последовательный детерминист. У него все вещи возникают и изменяются под воздействием объективных причин: имманентных (внутренне присущих) для субстанции и внешних – для отдельных модусов. В теории познания Б. Спиноза был рационалистом. Он считал, что существуют две формы познания: чувственное (смутное, неистинное) и рациональное (истинное, ясное). В степени познания людьми необходимости он видел степень их свободы.

Джон Локк (1632 – 1704). Будучи механистическим материалистом, Д. Локк развил эмпиризм Ф. Бэкона и Т. Гоббса и создал сенсуалистическую теорию познания, согласно которой источником всех знаний является чувственный опыт, который делится на внешний, доставляющий ощущения и определения понятий предметов и внутренний, который дает знания о внутреннем мире человека. Большой вклад внес Д. Локк в политическую теорию. Он стал родоначальником концепции либерализма, которая ставит свободу личности выше общества и государства и закрепляет этот статус правом частной собственности.

Готфрид Лейбниц (1640 – 1716) – немецкий философ, в своем произведении «Рассуждение о метафизике» выступил против материализма Б. Спинозы и Д. Локка. Вселенная у Г. Лейбница состоит из множества духовных субстанций (монад), излучаемых Богом. Монады имеют двуединую природу: активную (духовную) и пассивную (материальную).

В теории познания Г. Лейбниц рационалист. Источником истин разума является у него абстрактное мышление, но которое может функционировать лишь под воздействием показаний органов чувств. Парадоксом воззрений Г. Лейбница является то, что он к объективному идеализму приходит благодаря своему научному рационализму.

Джордж Беркли (1685 – 1753) – английский философ, абсолютизировав идеи Г. Локка о чувственном опыте, создал систему субъективного идеализма. Он считал, что внешний мир «есть мое ощущение».

Дэвид Юм (1711 – 1776) продолжил традицию субъективного идеализма и агностицизма. Он отрицал сам вопрос о существовании объективного мира, поскольку сознание человека не может выйти за пределы субъективных ощущений, а, следовательно, не может и познать мир. Действительность у Д. Юма – это просто поток «впечатлений», причины которых непознаваемы.

В XVIII веке получил широкое распространение французский материализм, развивавшийся по двум направлениям. Первое вело свое происхождение от материалистической физики Р. Декарта (Ж. Ламетри и Д. Дидро), а второе брало свое начало в материалистическом сенсуализме Д. Локка (К. Гельвеций и П. Гольбах). Оба направления объединяли механистический материализм, атомарно–молекулярная физическая картина, сенсуализм, последовательный детерминизм, утилитарный характер этических представлений, идеализм в понимании общественных явлений. Материализм стал основой французского Просвещения, что не помешало, однако деятелям этой эпохи пронизать все свои труды идеей апологии Разума, его светоносной силы, уничтожающей мглу и хаос. Просветители (Вольтер, Ж.Ж. Руссо, Д. Дидро и др.), как следует из самого слова, заботились о распространении просвещения среди народных масс. Они боролись за то, чтобы в обществе не было пропасти между бедными и людьми, утопающими в роскоши. В качестве идеала они выдвигали принцип равенства как требование здравого смысла.

Цивилизация понималась большинством просветителей согласно идеям прогресса как этап, пришедший на смену дикости и варварству. Ж.Ж. Руссо одним из первых обратил внимание на противоречия между культурой и цивилизацией.

Идеи философии Просвещения ярко воплощены в первой в мире «Энциклопедии, или Толковом словаре наук, искусств и ремесел», написанной во Франции.

Эпоху Просвещения называют веком философии в истории европейской культуры.

 

Немецкая классическая философия – это вершина европейской рационалистической философии, она возникла и развивалась под влиянием ряда социальных, политических и духовных факторов в Германии в конце XVIII – первой половине XIX веков. Представители: И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель.

Главным достоинством этой философской системы стала ее глубокая и всеохватная диалектичность.

Второй особенностью немецкой классической философии является ее идеализм.

Третья особенность – перенесение центра внимания на субъект познания и его взаимодействие с объектом.

 

Иммануил Кант (1724 – 1804) родоначальник немецкой классической философии, создал систему трансцендентального критического идеализма. В своих произведениях «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и др. он сосредоточил основные усилия на критическом анализе познавательных способностей человека.

И. Кант признавал объективное существование материальных предметов, но считал их непознаваемыми по своей сущности – «вещами в себе». Познать человек может только явления (феномены) вещей, находящиеся в беспорядке и хаосе, вне времени и пространства. Только человек, познавая, вносит определенный порядок: размещает все явления в пространственные и временные рамки, сообщает им закономерности и причинно-следственные связи. Познание происходит в чувственном опыте, но благодаря априорным (то есть уже данным в уме и независимо от всякого опыта) формам, категориям и идеям. Ступенями познания являются: чувственность, рассудок и разум.

И. Кант выдвинул положение о так называемых антиномиях – противоречиях, в которые впадает разум человека, как только он пытается решать вопросы, выходящие за пределы мира явлений.

И. Кант выдвинул нравственное обоснование бытия Бога и создал учение об общей для всех людей морали. Ее основой является так называемый категорический императив (повеление) – существующий в сознании человеческого рода вечный, неизменный закон и идеал поведения людей, изначально создающий этику долга, которая дает практическую уверенность в свободе морального поступка. Однако вразрез с категорическим императивом И. Кант выдвинул принцип самоценности каждой личности, которая не должна быть приносима в жертву даже во имя блага всего общества.

Иоганн Фихте (1762 – 1814) – является создателем классической системы диалектического субъективного идеализма, по которой самосознание субъекта первично и активно.

Фридрих Шеллинг (1775 – 1854) создал свою систему объективного идеализма – философию тождества духа и природы, субъекта и объекта. На его взгляд материя и дух есть состояние одного и того же абсолютного разума. Ф. Шеллинг первым выдвинул диалектическое положение о тезисе, антитезисе и синтезе, как ступенях развития всего сущего.

Георг Гегель (1770 – 1831) в «Науке Логики» подробно изложил созданный им объективный диалектический идеализм. Исходный пункт его философии – тождество бытия и мышления, где мышление – это не человеческая деятельность, а независимая от человека объективная сущность.

Основой всего сущего Г. Гегель считал развитие абсолютной идеи в виде движения понятий. Вначале абсолютная идея – это «чистое бытие», лишенное любого содержания, то есть «ничто». Но затем «чистое бытие» и «ничто» порождают понятие «становление». «Становление» приводит к возникновению понятия «наличное бытие». В силу внутренней противоречивости абсолютная идея порождает все новые и более богатые по содержанию понятия до полного развертывания своего содержания. В этом процессе она порождает природу и начинает существовать в виде материальных явлений в виде: механических, химических, биологических, а так же человеческого общества.

Главная заслуга Г. Гегеля, по сравнению с его предшественниками, состоит в том, что он дал обобщающий диалектический анализ всех философских категорий, сформулировал на идеалистической основе три основных закона мышления: закон взаимопроникновения противоположностей; закон взаимоперехода количественных и качественных изменений; закон отрицания отрицания, а так же три принципа анализа действительности: восхождение от абстрактного к конкретному; соответствие исторического и логического; принцип развития.

Людвиг Фейербах (1804 – 1872) – антропологический материалист, был первым философом, подвергшим критике систему Г. Гегеля. Он показал, что абсолютная идея Гегеля – это не что иное, как человеческий разум, оторванный от человека и превращенный во внеприродное существо, творящее мир из самого себя.

 

С середины XIX века все определеннее стала возникать потребность в иных, неклассических типах философствования. И вскоре возникают четыре крупные философские школы: марксизм, позитивизм, «философия жизни» и неокантианство.

Марксизм. В своей важнейшей работе «Экономическо–философские рукописи 1844 года» Карл Маркс(1818–1883) выступил в защиту гуманизма, основанного на идее свободной и творческой сущности человека. К. Маркс доказывал, что реализации этой сущности препятствуют различные формы отчуждения (отстранения) человека: от природы, от своей собственной «родовой» сущности, от другого человека, от общества – и как основа всех этих форм – отчуждение труда, базирующееся на частной собственности. Процесс обратный отчуждению К. Маркс назвал процессом присвоения человеком своей подлинной родовой сущности, в ходе которого коренным образом меняется отношение человека к природе и к другим людям.

На основе концепции присвоения родовой сущности К. Маркс создал учение об общественно–исторической, предметно–практической сущности человека. Он показывал, что человеческая деятельность – это глобальный процесс очеловечивания мира, преобразования природы и общества по их же законам. Тут нет противопоставления человека природе, т.к. человек – это часть природы и высший продукт ее развития, существо особого рода. Человек – это универсально–всеобщая сила природы, способная к труду. Именно труд характеризует специфичность бытия человека в мире.

Введение принципа практики втеорию познания позволило выработать учение о диалектике процесса познания, учение о диалектике истины и ее критериях и фактически решить вопрос о тождестве мышления и бытия, соединить «теоретический» и «практический» момент деятельности, построить «мост» между явлением и сущностью.

В содружестве с Ф.Энгельсом (книга «Диалектика природы») К.Маркс фактически начал качественно новый этап в развитии философии, главным содержанием которого явился синтез диалектики, существовавшей до этого на идеалистической основе, и материализма – диалектический материализм. Применив материалистическую диалектику к области истории, они создали исторический материализм.

Идейными источниками марксизма стали диалектика Г. Гегеля, французский материализм и социалистический утопизм.

 

С середины ХIХ века в развитии западноевропейской философской мысли происходит серьезный сдвиг: на передний план выдвигаются концепции иррационализма (Шопенгауэра, Кьеркегора, Ницше).

Основными идеями иррационализма стали:

· идея исследования, прежде всего, жизни отдельного человека, а не больших социальных общностей;

· выдвижение на передний план в понимании человека его подсознания и интуиции;

· мировоззренческая установка, отрицающая возможность рационального познания закономерностей мира;

· идея антигуманной сущности науки.

Собственно иррационализм оформился в конце ХIХ века в своей первой школе, которая получила название «философия жизни».

Философия жизни. Центральное понятие этой философии – «жизнь», которое призвано заменить понятие «бытие», ибо «жизнь» в философии жизни – это динамика, а «бытие» – это статика. Жизнь – это поток, в котором находится человек. Он неуловим рассудочными методами познания, его можно познать лишь на основе особых познавательных способностей: переживания и сопереживания, интуиции, веры и любви. Выделяют три направления «философии жизни»: академическая «философия жизни» В. Дильтея и Г. Зиммеля, «творческая эволюция» А. Бергсона и «философия воли» Ф. Ницше.

Неокантианство. Появившееся во второй половине ХIХ веканеокантианствостремилось возродить некоторые важные принципы философии И. Канта. С самого начала в этом направлении отчетливо выделились две философско–методологические школы: Марбургская и Баденская. Общим у них, помимо высоких оценок наследия И. Канта и приверженности его методу истолкования действительности, была ориентация на исследование методов научного познания и понимание философии как критической теории науки. При этом в Марбургской школе (Г. Коген, П. Наторп, Э. Кассирер) основные усилия направлялись на разработку трансцендентального метода, применяемого, главным образом, в науках о природе. Представители Баденской школы (В. Виндельбанд, Г. Риккерт), утверждая принципиальное различие наук о природе и наук о культуре, сделали акцент на разработке методов социальных, исторических наук и проблеме ценностей.

Переосмысление классического философского наследия было продолжено и в ХХ веке.

 

Современная философия

Особенности философии ХХ века:

I. Разнообразие центральных философских проблем:

1. Проблема бытия человека.

2. Глобальные проблемы человечества.

3. Проблема смысла и направленности исторического развития.

4. Проблема знания, языка науки, методологии научного познания.

II. Одним полюсом философствования был иррационализм («философия жизни» О. Шпенглера, прагматизм Д. Дьюи, психоанализ З. Фрейда. К. Юнга, А. Адлера, неофрейдизм В. Райха, Э. Фромма, К. Корни, антропософия Р. Штайнера), другой полюс составил рационализм в самых различных формах культа разума и научно–технического знания (Э. Дюркгейм, М. Вебер, У. Ростоу, Д. Белл, Е. Масуда, А. Тоффлер).

III. Плюрализм концепций и философских школ.

 

Основные философские школы XX века:

Неопозитивизм. «Позитивизм» (от лат. positiv – положительный) обозначает призыв к философии отказаться от умозрительных (метафизических) абстракций и обратиться к исследованию позитивного знания, то есть такого которое поддается проверке эмп