Философия Нового и Новейшего времени

В XVI – XVIII столетия в Западной Европе проходило становление буржуазного способа производства в его мануфактурной форме. Потребности капитализма привели к росту производства, урбанизации, расширению рынка, а вместе с ним, и к усилению колониальных захватов. Все это обусловило успешное развитие механики, астрономии и математики. В это же время появляются и такие политические формы, как абсолютизм и парламентаризм. Данные обстоятельства оказали серьезное воздействие на развитие европейской философии.

Особенности:

1. Господствующим философским направлением стал метафизический механистический материализм, а его главным философским оппонентом – субъективный идеализм.

2. Познание стало центральной проблемой философии. Была поставлена проблема метода научного познания: развиваются философский рационализм, выдвигавший на первый план логические основания науки, утверждавший первенство и независимость знания в познании, и философский эмпиризм, делавший упор на «возникновение» знаний из опыта и наблюдений. К эмпиризму примыкал сенсуализм, который считал, что единственным источником наших знаний являются ощущения.

3. Возрос интерес к человеку как творческому, активному началу, а также к общественным проблемам – к государству, праву, вопросам власти. Это привело к возникновению двух противоположных подходов в понимании общества: «исторического идеализма» и «исторического материализма», тесно переплетенных с механистическим натуралистическим взглядом на общество, как возникшим из естественного состояния.

4. С конца ХVII по конец ХVIII вв. утверждается философия Просвещения, исходными идеями которой стали культ науки (а, следовательно, Разума) и прогресс человечества.

 

Представители

Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626) – английский философ, эмпирик, является родоначальником метафизического материализма. В своем главном произведении «Новый Органон» он развил материалистическое понимание природы и дал философское обоснование индуктивного метода познания.

Томас Гоббс (1588 – 1679) – английский философ, механистический и метафизический материалист, эмпирик. В книге «Левиафан» Т. Гоббс разработал договорную теорию государства и тем самым показал государство не как божественное творение, а как продукт сознания людей.

Ренэ Декарт (1566 – 1650) в своем произведении «Рассуждение о методе» выступил с обоснованием нового дедуктивного метода познания Кроме того, Р. Декарт полагал, что в мире существуют два независимых. первоначала: духовная («мыcлящая») субстанция и материальная («протяженная») субстанция (пространство). Р. Декарт – деист. Деизм полагает, что движение возникает в результате божественного толчка. Первотолчок осуществил Бог и своим действием он сохраняет в материи то самое количество движения и покоя, которое вложил в нее при творении. Опираясь на свой метод, Р. Декарт создал механистическую физиологическую теорию строения нервной системы, а затем и дуалистическое учение о человеке, где тело дерегулирует эмоции, а разум, наоборот, их регулирует. Отсюда родилась неостоическая теория морали, основные постулаты которой сводятся к следующим положениям: свобода человека – это регулирующий эмоции разум; для правильного поведения необходимо познавать истину и действовать в соответствии с ней; к жизни надо относиться как к театру.

Бенедикт Спиноза (1632 – 1677) считал, что мир вечен и представляет собой единую, неделимую субстанцию – природу, равную Богу. Б. Спиноза – последовательный детерминист. У него все вещи возникают и изменяются под воздействием объективных причин: имманентных (внутренне присущих) для субстанции и внешних – для отдельных модусов. В теории познания Б. Спиноза был рационалистом. Он считал, что существуют две формы познания: чувственное (смутное, неистинное) и рациональное (истинное, ясное). В степени познания людьми необходимости он видел степень их свободы.

Джон Локк (1632 – 1704). Будучи механистическим материалистом, Д. Локк развил эмпиризм Ф. Бэкона и Т. Гоббса и создал сенсуалистическую теорию познания, согласно которой источником всех знаний является чувственный опыт, который делится на внешний, доставляющий ощущения и определения понятий предметов и внутренний, который дает знания о внутреннем мире человека. Большой вклад внес Д. Локк в политическую теорию. Он стал родоначальником концепции либерализма, которая ставит свободу личности выше общества и государства и закрепляет этот статус правом частной собственности.

Готфрид Лейбниц (1640 – 1716) – немецкий философ, в своем произведении «Рассуждение о метафизике» выступил против материализма Б. Спинозы и Д. Локка. Вселенная у Г. Лейбница состоит из множества духовных субстанций (монад), излучаемых Богом. Монады имеют двуединую природу: активную (духовную) и пассивную (материальную).

В теории познания Г. Лейбниц рационалист. Источником истин разума является у него абстрактное мышление, но которое может функционировать лишь под воздействием показаний органов чувств. Парадоксом воззрений Г. Лейбница является то, что он к объективному идеализму приходит благодаря своему научному рационализму.

Джордж Беркли (1685 – 1753) – английский философ, абсолютизировав идеи Г. Локка о чувственном опыте, создал систему субъективного идеализма. Он считал, что внешний мир «есть мое ощущение».

Дэвид Юм (1711 – 1776) продолжил традицию субъективного идеализма и агностицизма. Он отрицал сам вопрос о существовании объективного мира, поскольку сознание человека не может выйти за пределы субъективных ощущений, а, следовательно, не может и познать мир. Действительность у Д. Юма – это просто поток «впечатлений», причины которых непознаваемы.

В XVIII веке получил широкое распространение французский материализм, развивавшийся по двум направлениям. Первое вело свое происхождение от материалистической физики Р. Декарта (Ж. Ламетри и Д. Дидро), а второе брало свое начало в материалистическом сенсуализме Д. Локка (К. Гельвеций и П. Гольбах). Оба направления объединяли механистический материализм, атомарно–молекулярная физическая картина, сенсуализм, последовательный детерминизм, утилитарный характер этических представлений, идеализм в понимании общественных явлений. Материализм стал основой французского Просвещения, что не помешало, однако деятелям этой эпохи пронизать все свои труды идеей апологии Разума, его светоносной силы, уничтожающей мглу и хаос. Просветители (Вольтер, Ж.Ж. Руссо, Д. Дидро и др.), как следует из самого слова, заботились о распространении просвещения среди народных масс. Они боролись за то, чтобы в обществе не было пропасти между бедными и людьми, утопающими в роскоши. В качестве идеала они выдвигали принцип равенства как требование здравого смысла.

Цивилизация понималась большинством просветителей согласно идеям прогресса как этап, пришедший на смену дикости и варварству. Ж.Ж. Руссо одним из первых обратил внимание на противоречия между культурой и цивилизацией.

Идеи философии Просвещения ярко воплощены в первой в мире «Энциклопедии, или Толковом словаре наук, искусств и ремесел», написанной во Франции.

Эпоху Просвещения называют веком философии в истории европейской культуры.

 

Немецкая классическая философия – это вершина европейской рационалистической философии, она возникла и развивалась под влиянием ряда социальных, политических и духовных факторов в Германии в конце XVIII – первой половине XIX веков. Представители: И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель.

Главным достоинством этой философской системы стала ее глубокая и всеохватная диалектичность.

Второй особенностью немецкой классической философии является ее идеализм.

Третья особенность – перенесение центра внимания на субъект познания и его взаимодействие с объектом.

 

Иммануил Кант (1724 – 1804) родоначальник немецкой классической философии, создал систему трансцендентального критического идеализма. В своих произведениях «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и др. он сосредоточил основные усилия на критическом анализе познавательных способностей человека.

И. Кант признавал объективное существование материальных предметов, но считал их непознаваемыми по своей сущности – «вещами в себе». Познать человек может только явления (феномены) вещей, находящиеся в беспорядке и хаосе, вне времени и пространства. Только человек, познавая, вносит определенный порядок: размещает все явления в пространственные и временные рамки, сообщает им закономерности и причинно-следственные связи. Познание происходит в чувственном опыте, но благодаря априорным (то есть уже данным в уме и независимо от всякого опыта) формам, категориям и идеям. Ступенями познания являются: чувственность, рассудок и разум.

И. Кант выдвинул положение о так называемых антиномиях – противоречиях, в которые впадает разум человека, как только он пытается решать вопросы, выходящие за пределы мира явлений.

И. Кант выдвинул нравственное обоснование бытия Бога и создал учение об общей для всех людей морали. Ее основой является так называемый категорический императив (повеление) – существующий в сознании человеческого рода вечный, неизменный закон и идеал поведения людей, изначально создающий этику долга, которая дает практическую уверенность в свободе морального поступка. Однако вразрез с категорическим императивом И. Кант выдвинул принцип самоценности каждой личности, которая не должна быть приносима в жертву даже во имя блага всего общества.

Иоганн Фихте (1762 – 1814) – является создателем классической системы диалектического субъективного идеализма, по которой самосознание субъекта первично и активно.

Фридрих Шеллинг (1775 – 1854) создал свою систему объективного идеализма – философию тождества духа и природы, субъекта и объекта. На его взгляд материя и дух есть состояние одного и того же абсолютного разума. Ф. Шеллинг первым выдвинул диалектическое положение о тезисе, антитезисе и синтезе, как ступенях развития всего сущего.

Георг Гегель (1770 – 1831) в «Науке Логики» подробно изложил созданный им объективный диалектический идеализм. Исходный пункт его философии – тождество бытия и мышления, где мышление – это не человеческая деятельность, а независимая от человека объективная сущность.

Основой всего сущего Г. Гегель считал развитие абсолютной идеи в виде движения понятий. Вначале абсолютная идея – это «чистое бытие», лишенное любого содержания, то есть «ничто». Но затем «чистое бытие» и «ничто» порождают понятие «становление». «Становление» приводит к возникновению понятия «наличное бытие». В силу внутренней противоречивости абсолютная идея порождает все новые и более богатые по содержанию понятия до полного развертывания своего содержания. В этом процессе она порождает природу и начинает существовать в виде материальных явлений в виде: механических, химических, биологических, а так же человеческого общества.

Главная заслуга Г. Гегеля, по сравнению с его предшественниками, состоит в том, что он дал обобщающий диалектический анализ всех философских категорий, сформулировал на идеалистической основе три основных закона мышления: закон взаимопроникновения противоположностей; закон взаимоперехода количественных и качественных изменений; закон отрицания отрицания, а так же три принципа анализа действительности: восхождение от абстрактного к конкретному; соответствие исторического и логического; принцип развития.

Людвиг Фейербах (1804 – 1872) – антропологический материалист, был первым философом, подвергшим критике систему Г. Гегеля. Он показал, что абсолютная идея Гегеля – это не что иное, как человеческий разум, оторванный от человека и превращенный во внеприродное существо, творящее мир из самого себя.

 

С середины XIX века все определеннее стала возникать потребность в иных, неклассических типах философствования. И вскоре возникают четыре крупные философские школы: марксизм, позитивизм, «философия жизни» и неокантианство.

Марксизм. В своей важнейшей работе «Экономическо–философские рукописи 1844 года» Карл Маркс(1818–1883) выступил в защиту гуманизма, основанного на идее свободной и творческой сущности человека. К. Маркс доказывал, что реализации этой сущности препятствуют различные формы отчуждения (отстранения) человека: от природы, от своей собственной «родовой» сущности, от другого человека, от общества – и как основа всех этих форм – отчуждение труда, базирующееся на частной собственности. Процесс обратный отчуждению К. Маркс назвал процессом присвоения человеком своей подлинной родовой сущности, в ходе которого коренным образом меняется отношение человека к природе и к другим людям.

На основе концепции присвоения родовой сущности К. Маркс создал учение об общественно–исторической, предметно–практической сущности человека. Он показывал, что человеческая деятельность – это глобальный процесс очеловечивания мира, преобразования природы и общества по их же законам. Тут нет противопоставления человека природе, т.к. человек – это часть природы и высший продукт ее развития, существо особого рода. Человек – это универсально–всеобщая сила природы, способная к труду. Именно труд характеризует специфичность бытия человека в мире.

Введение принципа практики втеорию познания позволило выработать учение о диалектике процесса познания, учение о диалектике истины и ее критериях и фактически решить вопрос о тождестве мышления и бытия, соединить «теоретический» и «практический» момент деятельности, построить «мост» между явлением и сущностью.

В содружестве с Ф.Энгельсом (книга «Диалектика природы») К.Маркс фактически начал качественно новый этап в развитии философии, главным содержанием которого явился синтез диалектики, существовавшей до этого на идеалистической основе, и материализма – диалектический материализм. Применив материалистическую диалектику к области истории, они создали исторический материализм.

Идейными источниками марксизма стали диалектика Г. Гегеля, французский материализм и социалистический утопизм.

 

С середины ХIХ века в развитии западноевропейской философской мысли происходит серьезный сдвиг: на передний план выдвигаются концепции иррационализма (Шопенгауэра, Кьеркегора, Ницше).

Основными идеями иррационализма стали:

· идея исследования, прежде всего, жизни отдельного человека, а не больших социальных общностей;

· выдвижение на передний план в понимании человека его подсознания и интуиции;

· мировоззренческая установка, отрицающая возможность рационального познания закономерностей мира;

· идея антигуманной сущности науки.

Собственно иррационализм оформился в конце ХIХ века в своей первой школе, которая получила название «философия жизни».

Философия жизни. Центральное понятие этой философии – «жизнь», которое призвано заменить понятие «бытие», ибо «жизнь» в философии жизни – это динамика, а «бытие» – это статика. Жизнь – это поток, в котором находится человек. Он неуловим рассудочными методами познания, его можно познать лишь на основе особых познавательных способностей: переживания и сопереживания, интуиции, веры и любви. Выделяют три направления «философии жизни»: академическая «философия жизни» В. Дильтея и Г. Зиммеля, «творческая эволюция» А. Бергсона и «философия воли» Ф. Ницше.

Неокантианство. Появившееся во второй половине ХIХ веканеокантианствостремилось возродить некоторые важные принципы философии И. Канта. С самого начала в этом направлении отчетливо выделились две философско–методологические школы: Марбургская и Баденская. Общим у них, помимо высоких оценок наследия И. Канта и приверженности его методу истолкования действительности, была ориентация на исследование методов научного познания и понимание философии как критической теории науки. При этом в Марбургской школе (Г. Коген, П. Наторп, Э. Кассирер) основные усилия направлялись на разработку трансцендентального метода, применяемого, главным образом, в науках о природе. Представители Баденской школы (В. Виндельбанд, Г. Риккерт), утверждая принципиальное различие наук о природе и наук о культуре, сделали акцент на разработке методов социальных, исторических наук и проблеме ценностей.

Переосмысление классического философского наследия было продолжено и в ХХ веке.

 

Современная философия

Особенности философии ХХ века:

I. Разнообразие центральных философских проблем:

1. Проблема бытия человека.

2. Глобальные проблемы человечества.

3. Проблема смысла и направленности исторического развития.

4. Проблема знания, языка науки, методологии научного познания.

II. Одним полюсом философствования был иррационализм («философия жизни» О. Шпенглера, прагматизм Д. Дьюи, психоанализ З. Фрейда. К. Юнга, А. Адлера, неофрейдизм В. Райха, Э. Фромма, К. Корни, антропософия Р. Штайнера), другой полюс составил рационализм в самых различных формах культа разума и научно–технического знания (Э. Дюркгейм, М. Вебер, У. Ростоу, Д. Белл, Е. Масуда, А. Тоффлер).

III. Плюрализм концепций и философских школ.

 

Основные философские школы XX века:

Неопозитивизм. «Позитивизм» (от лат. positiv – положительный) обозначает призыв к философии отказаться от умозрительных (метафизических) абстракций и обратиться к исследованию позитивного знания, то есть такого которое поддается проверке эмпирическими или логико–математическими средствами. Всё остальное объявляется псевдовопросом, ибо не может быть проконтролировано в опыте.

Всего было три волны позитивизма:

1. «Первый позитивизм», представленный такими философами ХIХ века как О. Конт, Дж. Ст. Милль, Г. Спенсер.

2. «Второй позитивизм» – эмпириокриокритицизм конца ХIХ – начала ХХ в.в.– (Э. Мах, Р. Авенариус).

3. «Неопозитивизм», возникший в 20–30 х г.г. ХХ века. Он включает в себя различные логико–философские школы, подходы и позиции. Его представители: М. Шлик, Р. Карнап, Б. Рассел, Л. Витгенштейн, К. Поппер и др.

Для всех неопозитивистов характерен мировоззренческий скептицизм и обоснование независимости науки от философии. Они утверждают, что все наше знание о мире дают только конкретные эмпирические науки. Задача же философии заключается не в том, чтобы говорить о мире, а в логическом анализе и прояснении положений науки и в логическом анализе языка.

Одни неопозитивисты (Л. Витгенштейн) выдвинули принцип верификации, то есть логической проверки предложений в сравнении с опытом – принцип подтверждения фактами. На основании него предложения делятся ими на бессмысленные и осмысленные (те которые мы можем проверить). При этом, под фактами неопозитивисты понимают ощущения и переживания, то есть состояния сознания.

Другие неопозитивисты (К. Поппер) предложили принцип фальсификации, на основании которого истинным считается то высказывание, которое не опровергнуто опытом.

Концепция открытого общества К. Поппера. Открытое общество в понимании Поппера полностью демократично. Поппер ставит задачу ограничения свободного рынка и одновременно задачу уменьшения влияния государства; видимое противоречие между этими задачами он называет «парадоксом государства». Для уменьшения произвола государственных структур он предлагает перевести общество на научную организацию, а для этого он предлагает реформировать социальные науки таким образом, чтобы они были открыты для критики и опирались на социальный опыт. При этом предполагается, что все изменения нужно производить постепенно и что государство должно заниматься предотвращением страдания и несправедливости, но не должно принуждать граждан «к чему–либо, даже к счастью».

 

Постпозитиви́зм – общее название для нескольких школ философии науки, объединённых критическим отношением к эпистемологическим учениям, которые были развиты в рамках неопозитивизма и обосновывали получение объективного знания из опыта.

Основные представители: Карл Поппер, Томас Кун, Имре Лакатос, Пол Фейерабенд, Майкл Полани, Стивен Тулмин.

 

Экзистенциализм – философия существования – философская школа в философии иррационализма, возникшая в начале ХХ века, которая утверждает приоритет индивидуального бытия над социальным. Идейными источниками экзистенциализма являются герменевтика, философия жизни, феноменология.

В экзистенциализме нашли отражение тема трагичности человеческого бытия и радикальное разочарование человека в период кризиса общества и гуманизма, когда индивиду, чтобы устоять необходимо, прежде всего, разобраться со своим собственным внутренним миром. Основная установка экзистенциализма – существование предшествует сущности, то есть человек сначала существует, действует в мире, а уже затем определяется как личность. Экзистенция — это есть единство сущности и существования и понять ее человек может только в «пограничной ситуации» между жизнью и смертью. Рассудок, считали экзистенциалисты, надо заменить на экзистенциальное мышление, то есть мышление, в котором человек участвует целиком: с чувствами, опытом, надеждами, заботами.

Экзистенцианизм включает в себя:

· экзистенциальную отнологию М. Хайдеггера с её основным вопросом о смысле бытия;

· экзистенциадьное озарение К. Яспереа, для которого главным вопросом является понимание способа бытия и «осевое время», то есть период, связанный с возникновением великих культур;

· экзистенцианизм Ж.–Б. Сартра, ставящего в центр внимания свободу и ответственность человека;

· экзистенциализм А. Камю, который обосновал бунт, как утверждение свободы человека, выбирающего собственную сущность;

· экзистенцианизм Н. Бердяева и Л. Шестова.

 

Феноменология (Э. Гуссерль (1859–1938)) – учение, суть которого можно свести к трем главным идеям:

1) Философия не имеет никакого отношения ни к окружающему миру, ни к изучающим его наукам; ее предмет – это исключительно лишь явления (феномены) сознания, рассматриваемые как единственно и непосредственно данное.

2) Эти феномены понимаются не как психологические явления, но как некие абсолютные сущности, имеющие всеобщее значение, независимые от индивидуального сознания, но в тоже время находящиеся только в нем и не обладающие существованием вне его.

3) Указанные сущности познаются не рассудком, но непосредственно переживаются, а затем описываются так, как они созерцаются в акте интуиции

Центральное понятие феноменологии – «интенциональность», то есть такая направленность сознания на объект, при которой порождается предметный мир в его ценностно-смысловом значении по принципу: «нет объекта без субъекта». Основными требованиями феноменологического метода являются:

· феноменологическая редукция – воздержание от любых суждений, относящихся к объективной реальности и выходящих за границы «чистого» субъективного опыта;

· трансцендентальная редукция – рассмотрение самого субъекта познания не как реального, эмпирического, социального и психофизиологического существа, а как «чистого», трансцендентального сознания.

 

Прагматизм как философское течение возник и сложился в США. Основные принципы этой философии были высказаны Ч. Пирсом (1836–1914) и развиты в более популярной форме У. Джемсом (1841–1910): классическую завершенность они приобрели в теоретических работах Д. Дьюи (1859–1952). Философия, по мнению теоретиков прагматизма, призвана «спуститься с небес» для решения жизненных проблем человека.

Сущность прагматизма может быть выражена очень кратко: человек должен действовать в иррациональном и непознаваемом мире, попытки достигнуть объективной истины бессмысленны, поэтому к научным теориям, социальным идеям, моральным принципам и т.д. следует подходить «инструментально», то есть с точки зрения их выгоды и удобства для достижения наших целей: то, что полезно, что приносит успех, – то и истинно. Таким образом, в философском плане прагматизм приводит к субъективизму и забвению объективных закономерностей.

 

Неотомизм стал официальной доктриной католической церкви в ХХ веке, разработанный в трудах Э. Жильсона, Ж. Маритена и других теологов–философов. Неотомизм – это обновленное и приспособленное к современным условиям учение крупнейшего систематизатора средневековой схоластики Фомы Аквинского. Неотомисты развивают идею гармонии разума и веры при примате последней и следующие из этого идеи подчинения философии богословию и теоцентризма. Неотомисты также разрабатывают теорию многомерной, развитой во всех отношениях души, которая только и делает человека настоящим человеком. В лоне неотомизма родилось и теологическое учение о вечных и временных ценностях, направленное на выработку религиозной ценностной альтернативы миру буржуазных утилитарных ценностей.

Преодолением неотомизма в рамках религиозной философии явилось учение Тейяра де Шардена (1881–1955), который обосновывал тезисы эволюционного пантеизма, психоэнергетизма, сверхжизни и сверхчеловека, как итога человеческой эволюции.

 

Философская герменевтика представляет из себя теорию понимания смысла речи, текстов и других творений человека для последующей интеграции научного знания в практическое сознание людей. Она появилась благодаря теоретическим изысканиям некоторых представителей «философии жизни» (В. Дильтей, В. Шлейермахер), а затем и экзистенциалистов.

Как искусство истолкования текстов герменевтика зародилась в Средние века.

 

Франкфуртская школа возникла в первой трети ХХ века. Свое название она получила в связи с тем, что ее основатели (М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе, Э. Фромм, В. Беньямин и др.) начали свою деятельность в Институте социальных исследований при Университете им. И.В. Гете во Франкфурте-на-Майне. В теоретических воззрениях представителей этой школы произошло сплетение двух философских подходов: «философии жизни» А. Шопенгауэра и Ф. Ницше и диалектики Г. Гегеля, К. Маркса, Г. Лукача.

В 1930–х годах франкфуртская школа выступила с определенной переоценкой философского наследия Г. Гегеля. Его диалектика была воспринята как учение о «тотальном отрицании» и в целом вся гегелевская философия истолковывалась как только «отрицающая», всецело «негативная», созвучная ситуации непримиримости противоречий современной действительности и ее иррациональности. Эта методологическая посылка и легла в основу «критической теории общества». Согласно ее положениям в западной цивилизации овладение внешней природой сопровождалось подчинением внутренней природы человека одномерной усредненной Всеобщности («Мэн»). Из человека вытравлялось все импульсивное и непосредственное и заменялось рациональным и жестким. Всепроникающий принцип господства Всеобщности трансформировался в господство человека над человеком. В итоге субъектом господства выступает всеобщее, которое низводит единичное (человека) до голой функции, формирует не только его сознание, но и бессознательные влечения с помощью культурной индустрии СМИ. Господство изменяет сущность мышления: оно становится инструментом в чужих руках.

Структурализм. В 1960–е годы конкретно-научный структурализмиз лингвистики распространился на другие гуманитарные науки и постепенно приобрел философскую форму и значение. Ведущими представителями структурализма являются К. Леви-Стросс, М. Фуко, Ж. Лакан, Р. Барт. Согласно их воззрениям структура – это не просто устройство объекта, сочетание его частей или элементов доступное непосредственному наблюдению. Структура – это совокупность скрытых отношений, выявляемых «силой абстракции» в ходе движения от явления к сущности. Вычлененная таким образом структура поддается исследованию методами формальной логики и математики. Она открывает возможности дедуктивного построения теории, широких топологических обобщений, использования электронно-вычислительной техники.

Собственно философский структурализм стал складываться тогда, когда возник вопрос о статусе однотипных или даже тождественных структур, выявляемых в различных областях человеческой деятельности. Пытаясь ответить на этот вопрос, К. Леви-Стросс пришел к своеобразному кантианству – «кантианству без трансцендентального субъекта». Если у И. Канта априорные формы чувственности и рассудка накладывались на поступающее извне опытное содержание человеческих знаний, то у К. Леви-Стросса роль этих априорных форм играют бессознательные структуры или иначе – структуры бессознательного.

В философско-идеологическом плане структурализм отвергает исторический подход и саму историю как не подчиненную строгим структурным закономерностям. Отсюда получается, что главные философские противоположности – это структура – человек и структура–история. Тот, кто в этой дилемме выбирает человека и историю, тот против структуры и следовательно, науки. Тот же, кто выбирает структуру и науку, должен пожертвовать человеком и историей.

 

Постмодернизм. В конце ХХ века большую роль в социальных исследованиях стала играть философия постмодернизма (Ж. Деррида, Ж. Делёз, Ф. Гаттари, У. Эко, Ж. Лакан, Ж. Лиотар, Ж. Бодрийяр, Ю. Кристева, Н. Маньковская, И. Ильин), ставшая маргинальной по отношению к науке, провозглашая индивидуалистический хаос концепций, подходов, типов рефлексии. Постмодернистами декларируется «новая философия», которая в принципе отрицает возможность достоверности и объективности, а такие понятия как «справедливость» или «правота» утрачивают свое значение. Поэтому главное понятие постмодернизма – симулякр, которое означает симулирование кажимости. Истинный идеал постмодернистов — это хаос, именуемый Делезом хаосмосом, то есть первоначальное состояние неупорядоченности, состояние нескованных возможностей. В мире царствует два начала: шизоидное начало творческого становления и параноидальное начало удушающего порядка. Любое подобие порядка нуждается в немедленной деконструкции — освобождении смысла, путем инверсии базовых идеологических понятий, которыми проникнута вся культура.

Теория постиндустриального общества. В трудах Д. Белла, А. Тоффлера и др. авторов постиндустриальное общество противопоставляется доиндустриальному и индустриальному по следующим направлениям:

· основному производственному ресурсу (сырье – энергия – информация);

· характеру производственной деятельности (добыча – изготовление – обработка);

· технологии (трудоемкая – капиталоемкая – наукоемкая).

 

Персонали́зм (от лат. Persona – личность) – экзистенциально–теистическое направление в философии, признающее личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир проявлением творческой активности верховной личности – Бога.

Персонализм сформировался в конце XIX века в России и США, затем в 30–х гг. XX века во Франции и других странах. В России идеи персонализма развивали Н. А. Бердяев, Л. И. Шестов, отчасти Н. О. Лосский, С. Н. Булгаков, А. Белый, Вяч. Иванов и другие. Основоположниками американского персонализма явились Б. Боун, Дж. Ройс.

Средоточие интереса персоналистов – личность в ее отношении к Богу и к другим личностям; ресурсы свободы и творчества; проблемы коммуникации. Личность отождествляется с сознанием и самосознанием. Назначение философии в нахождении смысла существующего с точки зрения свободы человека, его волеизъявления в соотнесенности с высшим началом, Богом. Наука с её понятийным аппаратом и дискурсивным мышлением не могут с точки зрения персонализма претендовать на постижение всего богатства мира

 

Фрейдизм и неофрейдизм. Фрейдизм как философское направление вырос из психоанализа – метода исследования, предложенного 3. Фрейдом дня лечения истерии. Основным понятием фрейдизма является бессознательное. Бессознательное – это вытесненное из сознания, неосознаваемое, которое сохраняется в подсознании, а исподволь, неосознанно воздействует на психику и поступки человека благодаря сублимации. Сублимация – это трансформация биологического начала в социальное. Бессознательное выражается в различных комплексах подсознания. По Фрейду, это прежде всего либидо – комплекс сексуального влечения.

Идеи бессознательного и психоанализа легли в основу различных направлений неофрейдизма. Основатели неофрейдизма К. Корни, А.Кардинер, Г. Салливан, Э. Фромм начинали как ортодоксальные фрейдисты. Но постепенно они все более включают в свои аналитические построения социальную компоненту. Сопиологизация психоанализа позволила им перенести фрейдистские идеи на общество и отвергнуть ряд ограниченных положений теории Фрейда.

Одним из основных направлений, вышедших из фрейдизма, стала аналитическая психология, крупнейшим представителем которой был К.Г Юнг. Юнг выступал против преувеличения влияния сексуального влечения на человеческое поведение, не только отвергал резкое противопоставление сознательного и бессознательного, но считал бессознательное полезным и созидательным. Он ввел в научный анализ понятие коллективного бессознательного, основанного на архетипах – бессознательных общих представлениях, влияющих на социальное поведение больших масс людей.

 

 

ОТЕЧЕСТВЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ