Философия. РЭА, ОЭФ 4 поток 3 курс



Мы поможем в написании ваших работ!


Мы поможем в написании ваших работ!



Мы поможем в написании ваших работ!


ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Философия. РЭА, ОЭФ 4 поток 3 курс



Философия. РЭА, ОЭФ 4 поток 3 курс

 

Good Luck

Sincerely yours, Pleha.com

Удачи

С уважением, Pleha.com

 

Вопрос 1. Предмет философия, ее структура и функции. 1

Вопрос 2. Понятие мировоззрения. Философия и мировоззрение. 3

Вопрос 3. Древнеиндийская и древнекитайская философия. 4

Вопрос 4. Античная философия. 10

Вопрос 5. Средневековая Западноевропейская и АРАБСКАЯ ФИЛОСОФИЯ. 10

Вопрос 6. Философия эпохи возрождения. 12

Вопрос 7. Английский эмпиризм XVIII века. 13

Вопрос 8. Рационалистическая философия XVII века (Р.Декарт, Б.Спиноза, В.Лейбниц) 13

Вопрос 9. Философские взгляды Дж.Беркли и Д.Юма. 13

Вопрос 10. Философия французского просвещения XVII века. 13

Вопрос 11. Немецкая классическая философия: И. Кант. 13

Вопрос 13. Философский иррационализм 19 века. 14

Вопрос 14. Философия марксизма. 14

Вопрос 15. Позитивизм и неопозитивизм. 15

Вопрос 16. Философия прагматизма. 16

Вопрос 17. Философия экзистенциализма. 17

Вопрос 18. Философия фрейдизма и неофрейдизма. 17

Вопрос 19. Западноевропейская религиозная философия XX века. 17

Вопрос 20. Возникновение и развитие русской философии (X - XVIII). 17

Вопрос 21. Русская философия XIX века: славянофилы и западники. 17

Вопрос 22. Русская философия конца XIX – начала XX. 17

Вопрос 23. Философское учение о бытие. 18

Вопрос 24. Философское учение о материи. 18

Вопрос 25. Движение и его формы. 18

Вопрос 26. Пространство и время. 20

Вопрос 27. Картина мира. 23

Вопрос 28. Проблемы сознания в философии. Сознание и самосознание. 28

Вопрос 29. Диалектика, ее принципы и законы. 33

Вопрос 30. Категории диалектики. 35

Вопрос 31. Проблема познания в философии. 35

Вопрос 32. Уровни и формы познания. 36

Вопрос 33. Проблема истины и ее критериев. 38

Вопрос 34. Методы научного познания. 40

Вопрос 35. Предмет и функции социальной философии. 42

Вопрос 36. Общество и его структура. 44

Вопрос 37. Общество и природа, их взаимодействие. 44

Вопрос 38. Философские проблемы экономики. 44

Вопрос 39. Духовная жизнь общества. 46

Вопрос 43. Проблема человека в философии. 48

Вопрос 44. Человек в сфере социальных связей. Человек и исторический процесс. 50

Вопрос 45. Цивилизационная и формационная концепция общественного развития. 52

Вопрос 46. Будущее человечества. Глобальные проблемы современности. 55

Вопрос 2. Понятие мировоззрения. Философия и мировоззрение.

Мировоззрение – целостный взгляд на мир и место человека в нем. В истории человечества выделяются три основные формы мировоззрения:

ü Мифология

ü Религия

ü Философия

Мифология – форма общественного сознания, мировоззрение древнего общества, которое совмещает в себе как фантастическое, так и реалистическое восприятие окружающей действительности.

· Как правило, мифы пытаются дать ответ на следующие основные вопросы:

· Происхождение Вселенной, Земли и человека,

· Объяснение природных явлений

· Жизнь, судьба, смерть человека, деятельность человека и его достижения

· Вопросы чести и долга, этики и нравственности

 

Чертами мифа являются:

· Очеловечивание природы

· Наличие фантастических богов, их общение, взаимодействие с человеком

· Отсутствие абстрактных размышлений (рефлексии)

· Практическая направленность мифа на решение конкретных жизненных задач (хозяйство, защита от стихии и т.д.)

· Однообразие и поверхность мифологических сюжетов

Религия – форма мировоззрения, основанная на вере в наличие фантастических, сверхъестественных сил, которые влияют на жизнь человека и окружающий мир.

При религиозном мировоззрении для человека характерна чувственная, образно-эмоциональная (а не рациональная) форма восприятия окружающей действительности.

Религия исследует вопросы те же, что и миф:

· Происхождение Вселенной, Земли, жизни на Земле, человека;

· Объяснение природных явлений

· Поступки, судьба человека

· Нравственно-этические проблемы

 

Основными мировыми религиями являются:

ü Христианство

ü Ислам

ü Буддизм

Крупнейшими и наиболее распространенными в мире национальными религиями являются:

ü Синтоизм

ü Индуизм

ü Иудаизм

Помимо мировоззренческих религия имеет ряд иных функций:

Объединительную (консолидирует общество вокруг идей либо ради идей)

Культурологическую (способствует распространению определенной культуры, влияет на культуру)

Нравственно-воспитательную (культивирует в обществе идеалы любви к ближнему, сострадания, честности, терпимости, порядочности, долга)

Философия – особый, научно-теоретический тип мировоззрения.

Философское мировоззрение отличается от религиозного и мифологического тем, что оно:

· Основано на знании (а не на вере либо вымысле)

· Рефлексивно (имеет место обращенность мысли на саму себя)

· Логично (имеет внутреннее единство и систему)

· Опирается на четкие понятия и категории

Таким образом, философия представляет собой высший уровень и вид мировоззрения, отличающийся рациональностью, системностью, логикой и теоретической оформленностью.

Философия как мировоззрение прошла три основных стадии своей эволюции:

ü Космоцентризм – философское мировоззрение, в основе которого лежит объяснение окружающего мира, явлений природы через могущество, всесильность, бесконечность внешних сил – Космоса и согласно которому все сущее зависит от Космоса и космических циклов (данная философия была свойственна Древней Индии, Древнему Китаю, иным странам Востока, а также Древней Греции).

ü Теоцентризм – тип философского мировоззрения, в основе которого лежит объяснение всего сущего через господство необъяснимой, сверхъестественной силы – Бога (был распространен в средневековой Европе).

ü Антропоцентризм – тип философского мировоззрения, в основе которого стоит проблема человека (Европа эпохи Возрождения, нового и новейшего времени, современные философские школы)

 

 

Китайская философия.

Философия Китая в своем развитии прошла три основных этапа:

ü VII в. до н. э. - III в. н. э. - зарождение и становление древнейших национальных философских школ;

ü III - XIX вв. н. э. - проникновение в Китай из Индии буддизма (III в.н.э.)
и его влияние на национальные философские школы;

ü XX в. н. э. - современный этап - постепенное преодоление замкнутости
китайского общества, обогащение китайской философии достижениями европейской и мировой философии.

 

2. Древнейшими национальными философскими учениями в Китае являлись:

ü Даосизм - древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос. Основателем даосизма считается Лао Цзы (Старый Учитель), живший в конце VI - начале V вв. до н. э. Главные источники – философские трактаты "Даоцзин" и "Дэцзин", совместно именуемые "Даодэцзин".

"Дао" имеет два значения:

ü путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа,
универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира;

ü субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое
представляло собой энергетически емкую пустоту.
"Дэ" - благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря которой первоначало "Дао" преобразовалось в окружающий мир.

Философия даосизма несет в себе ряд основных идей:

ü все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи, ни одного явления, которые не были взаимосвязаны с другими вещами и явлениями;

ü материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе («все происходит из земли и уходит в землю»), то есть сегодняшний человек вчера был воплощен в виде иных форм, суще ствующих во вселенной - камня, дерева, частей животных, и после смерти то, из чего состоял человек, станет "строительным материалом" иных форм жизни или явлений природы;

ü мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни человека - покой и недеяние ("у-вэй");

ü особа императора священна, только император имеет духовный контакт с богами и высшими силами; через личность императора на Китай и все человечество сходит "Дэ" - животворящая сила и благодать; чем ближе человек к императору, тем больше "Дэ" перейдет от императора к нему;

ü познать "Дао" и получить "Дэ" можно лишь при полном соблюдении
законов даосизма, слиянии с "Дао" - первоначалом, послушании императору и близости к нему;

ü путь к счастью, познанию истины - освобождение от желаний и страстей;

ü необходимо во всем уступать друг другу.


 

ü Конфуцианство- древнейшая философская школа, которая рассматривает человека, прежде всего, как участника социальной жизни. Основоположником конфуцианства является Конфуций (Кун-Фу-Цзы), живший в 551 - 479 гг. до н. э., главным, источником учения - произведение Лунь Юй ("Беседы и суждения").

Основные вопросы, решаемые конфуцианством:

ü Как необходимо управлять людьми?

ü Как вести себя в обществе?

Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия - отно шение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным - как отца к сыновьям.

Конфуцианское золотое правило поведения людей в обществе гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе. Учение Конфуция содержит ряд основополагающих принципов:

· жить в обществе и для общества;

· уступать друг другу;

· слушаться старших по возрасту и по званию;

· подчиняться императору;

· сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей;

· быть человечным

Большое внимание Конфуций уделяет вопросу, каким должен быть начальник (руководитель).

Руководитель должен обладать следующими качествами:

· подчиняться императору и следовать конфуцианским принципам;

· управлять на основе добродетели ("бадао");

· обладать необходимыми знаниями;

· верно служить стране, быть патриотом;

· обладать большими амбициями, ставить высокие цели;

· быть благородным;

· делать только добро государству и окружающим;

· предпочитать убеждение и личный пример принуждению;

· заботиться о личном благосостоянии подчиненных и страны в целом.

В свою очередь, подчиненный должен:

· быть лояльным по отношению к руководителю;

· проявлять старание в работе;

· постоянно учиться и самосовершенствоваться.

Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении китайского общества. Оно остается актуальным и в настоящее время, спустя 2500 лет со времени жизни и деятельности автора.


ü Легизм - выступают за то, чтобы управлять обществом путем государственного насилия, опирающегося на законы. Таким образом, легизм - философия сильной государственной власти. Его основателями были Шан Ян (390 - 338 гг. до н. э.) и Хань Фэй (288 - 233 гг. до н. э.). В эпоху императора Цинь-Ши-Хуа (III в. до н. э.) легизм стал официальной идеологией. Основной вопрос легизма (как и конфуцианства): как управлять обществом?

Основными постулатами легизма являются следующие:

ü человек обладает изначально злой природой;

ü движущей силой человеческих поступков являются личные эгоистические
интересы;

ü как правило, интересы отдельных индивидов (социальных групп) взаимопротивоположны;

ü чтобы избежать произвола и всеобщей вражды, необходимо государственное вмешательство в общественные отношения;

ü государство (в лице армии, чиновников) должно поощрять законопослушных граждан и жестоко карать провинившихся;

ü основным стимулом правомерного поведения большинства людей является страх перед наказанием;

ü основным разграничением правомерного и неправомерного поведения и применения наказания должны являться законы;

ü законы должны быть одинаковы для всех, а наказание должно применяться и к простолюдинам, и к высшим чиновникам (независимо от звания), если они нарушили законы;

ü государственный аппарат должен формироваться из профессионалов (то есть чиновничьи должности должны даваться кандидатам, обладающим необходимыми знаниями и деловыми качествами, а не передаваться по наследству);

ü государство - главный регулирующий механизм общества и, следовательно, имеет право вмешиваться в общественные отношения, экономику, личную жизнь граждан.

 

Меньшее распространение получили:

ü моизм;

ü натурфилософия;

ü номинализм.

После проникновения в Китай буддизма (III в. н. э.) и до конца XIX в. (второй этап) основу китайской философии составляли:

ü чань-буддизм (национальный китайский буддизм, возникший в результате влияния китайской культуры на индийский буддизм, заимствованный Китаем;

ü неодаосизм;

ü неоконфуцианство.

В XX в. национальная китайская философия обогатилась достижениями мировой философской мысли, в частности идеями:

ü христианской религии;

ü марксизма;

ü ведущих европейских философов;

ü американской философии прагматизма.

3. Для китайского видения мира и окружающей действительности (что нашло отражение в китайской философии) характерно:

ü восприятие своей страны - Китая - как центра существующего мира;

ü понимание отдельных событий, истории в целом как циклического процесса;

ü осознание своей ответственности перед Небом и Землей за правильное воплощение на Земле космических циклов;

ü восприятие человека, природы и космоса как единого целого;

ü консерватизм сознания, обращенность в прошлое, боязнь перемен;

ü невыделение отдельной человеческой личности из коллектива;

ü осознание беспомощности отдельного человека в борьбе против природной стихии (разливов рек, ураганов и др.); приоритет, отдаваемый
коллективным (массовым) формам труда (строительство Великой Китайской стены, строительство плотин, рытье каналов, борьба с наводнениями, ирригационное земледелие и др.); отсюда - уважение и трепет перед организующей силой - государством;

ü восприятие человеческой личности, коллектива, общества и государства как единого целого; распространение в обществе вертикальных связей (власти и подчинения), субординации, послушание начальству, восприятие главы государства (императора) высшей объединяющей силой государства, а государства - объединяющей силой общества, обожествление должности и личности императора, его власти;

ü конформизм во взаимоотношениях, предпочтение покою и недеянию;

ü понимание жизни прежде всего как жизни духа в телесной оболочке, предпочтение земной жизни загробной, стремление максимально продолжить жизнь отдельного человека на Земле (с помощью трав, физических упражнений, правильного образа жизни и правильного отношения к окружающей действительности);

ü восприятие потусторонних сил как реальности, одушевление умерших;

ü уважение к родителям, старшим, почитание предков и духов ("шэнов").

Несмотря на то, что человек в Китае отождествляется с природой космосом и не выделяется из общества, он занимает центральное место в китайской философии.

Согласно китайской философской традиции человек является сгустком трех видов космической энергии:

ü цзин;

ü ци;

ü шэнь.

Цзин - энергия зарождения всего сущего, "корень", "семя" живого организма

Выделяются два вида данной психофизической энергии:

ü "семя Прежнего Неба" - то, что дано человеку от рождения, генетическая программа, физические данные;

ü "семя Последующего Неба" - то, что человек накапливает в течение жизни.

Нередко цзин отождествляется с сексуальной энергией.

Ци - материально-духовная энергия, которая служит "строительным материалом" всего сущего (в отличие от цзин - энергии зарождения).

Энергия ци подразделяется на:

ü вещественную ци, благодаря которой вещи и живые организмы приобретают материальную форму;

ü духовную ци - душу человека и других живых существ.

Духовная ци - основа жизни человека. Удачливый, физически и морально здоровый человек обладает "светлой", "чистой" ци. Больной, слабый, неудачливый - "тяжелой", "загрязненной", "темной" ци.

Путь к успеху, физическому и духовному здоровью, счастью - освобождение ци от всего лишнего, очищение души.

Шэнь - неистребимая духовная энергия, существующая в человеке, которая составляет "стержень" человеческой личности и не исчезает после смерти человека (в отличие от ци).

Помимо трех видов космической энергии (энергии зарождения - цзин; энергии материального и духовного существования - ци; постоянной духовной энергии, остающейся после смерти, - шэнь) китайская философия выделяет два вида сексуальной энергии:

ü ян - мужская сексуальная энергия;

ü инь - женская сексуальная энергия.

Отсюда все сущее делится на два противоположных начала - мужское и женское. Это касается как живой природы (различие всех людей на мужчин и женщин, аналогичное половое деление среди животных), так и неживой природы (например, китайская философия относит к активному мужскому началу ян Солнце, небо, день, сухость, легкость, а к пассивному женскому началу инь - Луну, Землю, равнины, ночь, влагу).

В основе существования живой и неживой природы, всей окружающей
действительности лежит "Тай-цзи" - единство, борьба, взаимопроникновение и взаимодополнение ян и инь.

Восприятие китайской философией человека имеет ряд особенностей.
В отличие от западной философской традиции китайская философия:

  • не дает четкого понятия человека, пытается вникнуть в сущность человека не путем вывода четких понятий, а путем создания и изучения его образа (поэтому правильнее говорить не о понятии человека в китайской философии, а об образах-понятиях как человека, так и иных явлений);
  • начинает отсчет человеческой жизни не с момента рождения, а с момента зачатия;
  • не исключает человека навсегда из системы человеческих отношений после его смерти, то есть человек (его дух, обладающий некоторой телесностью - "шэн") остается в системе человеческих отношений после
    смерти наравне с живыми людьми - нуждается в питании, заботе, сохраняет прежнюю должность, может быть повышен, награжден, снят с должности, наказан - в зависимости от поведения его потомков.
  • выделяет в качестве духовного центра человека не голову (мозг, лицо, глаза и т. д.), а сердце;
  • воспринимает человека как часть природы и космоса, не соглашается
    с идеей господства человека над природой и остальными живыми существами, не приветствует индивидуализм и противопоставление отдельной личности другим членам общества;
  • призывает ценить земной отрезок жизни, максимально продлить его продолжительность.

Главными условиями долголетия в Китае считаются:

  • поддержание в чистом состоянии духовной психофизической энергии ци, что включает освобождение от ненужных переживаний, отказ от вредных и злых помыслов, правильное отношение к окружающей действительности, уважение к окружающим и старшим, сдержанный оптимизм, правильное расположение жилища и мебели внутри его, избегание общения с людьми, обладающими "грязной", нездоровой ци, общение с людьми, имеющими чистую, здоровую ци;
  • работа над своим телом и душой - "син чун" - окультуривание себя;
  • работа над судьбой, принесение пользы, обществу - "мин чун";
  • соблюдение общественных порядков;
  • употребление лекарств и целебных трав, правильное питание;
  • проживание в Китае, соединение с китайской культурой, подпитка духовной энергией Китая.

2. Древнекитайская культура дает философски-мифологическое объяснение происхождения жизни на земле, живой и неживой природы, которое включало в себя ряд последовательных этапов:

ü великий Хаос, напоминающий по форме огромное Яйцо;

ü зарождение в Яйце-Хаосе в течение 18000 лет Первопредка всего сущего - гиганта Пань-Гу;

ü выход гиганта Пань-Гу из Яйца, что привело яйцевидный Хаос к гибели;

ü образование из Хаоса Неба и Земли путем концентрации всего легкого и сухого вверху (Небо) и тяжелого, влажного внизу (Земля);

ü 18000-летнее стояние гиганта Пань-Гу между Небом и Землей, в результате которого Небо и Земля закрепились на своих местах;

ü смерть Пань-Гу, создание всего сущего из его тела: Солнца и Лунь – из глаз, грома - из голоса, ветра - из выдоха, рек - из крови, дорог – из жил, камней и полезных ископаемых - из костей, зубов и т. д.;

 

ü возникновение человека из паразитов, ползавших по телу Пань-Гу, либо в результате любви фантастических первопредков Фуси и Нюйвы - людей-драконов.

Старинное философское произведение "И-Цзин" объясняет происхождение мира из пяти первоэлементов - земли, дерева, металла, огня, воды, которые находятся в постоянном круговороте.

Древнекитайская мифология и философия дали первичное объяснение происхождения мира, природы и человека, образы-понятия человека, явлений окружающей жизни, создали почву для возникновения всемирно известных философских школ Китая - даосизма, конфуцианства, легизма.


Вопрос 27. Картина мира.

Интеллектуальная составляющая любого мировоззрения — миропонимание — иначе называется картиной мира. Содержание этого мировоззренческого компонента определяется в зависимости от того, говорим мы о теоретическом уровне функционирования мировоззрения или о жизненно-практическом.

Обыденная картина мира, или миропонимание в его жизненно-практическом модусе, базируется на повседневных знаниях эмпирического толка, складывается стихийно и к объективной реальности может иметь весьма сомнительное отношение. Миропонимание на теоретическом уровне, или теоретическая картина мира, представлено научными, философскими, религиозными идеями. Именно о них сейчас пойдет речь.

Религиозная картина мира

В своем генезисе и развитии философия тесно связана с религией. Слово «религия» восходит к латинскому существительному religio, означающему благочестие, святость, и глаголу religare — связывать, соединять. Оба смысла сохраняются в современном представлении о религии и религиозности. Религия определяется как внутренне интегрированная система верований, чувств и действий, направленных на установление отношений со сверхъестественным.

И философия, и религия возникают из мифа и являются системами развернутых ответов на мировоззренческие вопросы. И философия, и религия обсуждают проблемы устройства мироздания, природы и сущности человека, его места в мире. Однако между ними существует принципиальное различие в способах интерпретации этих проблем. Философия использует средства разума, опирается на объективные знания и формулирует свои выводы в рациональной форме.

Религия постигает свой предмет совершенно иначе. В религиозном мировоззрении акцент делается на веру, а не на доказательство и аргументацию. Результаты религиозного размышления формулируются в конкретных, наглядно-чувственных образах. Религия предлагает человеку верить, переживать и сопереживать, а не размышлять и делать выводы. Кроме того, религия предлагает готовые ответы на мировоззренческие вопросы, тогда как в философии ни один вывод не предопределен. Религиозная доктрина не предполагает какой-либо критики или трансформации фундаментальных положений, а в философии критичность является необходимым условием движения мысли. Религия предлагает человеку абсолютные идеалы, нормы и ценности, во всяком случае, она называет их таковыми. Философия же никогда не дает гарантий, что очередной ответ является окончательным. Философия вообще не дает никаких гарантий, освобождая человека даже от иллюзии их возможности. Религиозные идеи всегда сопровождаются конкретными действиями: обрядами и ритуалами, и этим религия также отличается от философии, не предполагающей никаких ритуальных действий.

Еще один вопрос, который требует обсуждения б связи с темой соотношения философии и религии, это вопрос о вере. Вера — особый феномен сознания, неустранимый из контекста духовной культуры и личной жизни человека. Веру не следует отождествлять только с ее религиозной формой. В русском языке существует слово «доверие», которое как раз и фиксирует внерелигиозный аспект веры. Доверие к себе (вера в собственные силы), доверие к другому, доверие к авторитетам, субъективная убежденность в чем-либо — именно эти феномены формируют вектор человеческой жизни, и этот вектор не обязательно должен быть направлен на сверхъестественное.

Познание в науке и философии невозможно без веры. Так, любая научная или философская теория базируется на некоторых предпосылках, которые принимаются без доказательств, т.е. на веру. В науке эти положения формулируются явно, в философии, как говорилось выше, они могут некоторое время оставаться неявными. Средневековый философ Августин, уловив эту особенность человеческого познания, предложил следующую формулу, выражающую суть любой познавательной установки: «Верую, чтобы понимать» (2.2). Конечно, Августин имел в виду религиозную веру, однако предложенный им принцип описывает и ситуацию рационального, внерелигиозного познания.

На неустранимость веры из философии обращали внимание многие мыслители. В частности, немецкий философ К. Яс-перс говорит о феномене философской веры, без которой невозможно познание трансцендентного (2.7). Если религия объявляет веру откровением, порождая нетерпимость, фанатизм, ненависть и, в конце концов, войны, то философская вера носит принципиально иной характер. Философская вера не является откровенной, она существует в союзе со знанием, представляя собой особый акт воли. Философская вера не может стать догмой, поскольку является осознанием бытия и его истоков, стремится понять самое себя. Именно философская вера, по мысли К. Ясперса, может объединить человечество.

Русский философ Л. Шестов построил развернутую систему, центральной категорией которой выступила категория веры. Основной пафос философствования Л. Шестова направлен против авторитарной мудрости предшествующих веков. Силу протестовать против авторитетов, в том числе и философских, дает вера: вера в собственную свободу, в безграничные возможности индивидуального разума и силу индивидуальной воли. Оказываясь в ситуации абсурда, ведущего за пределы добра и зла, человек пробуждается к вере. Несмотря на то, что Л. Шестов в своем творчестве широко использует библейские сюжеты, говорит он не только о религиозной вере. Русский философ имеет в виду как раз ту всепроникающую способность сознания, которая определяет человеческую деятельность в любых сферах, позволяет добиться успеха, обрести свободу и в конце концов сформировать собственную судьбу.

Помимо мировоззренческого характера, философию и религию роднит еще одна черта. Несмотря на апелляцию к эмоционально-чувственной стороне человеческой природы, любая развитая религиозная система содержит в себе отпечаток выраженной системности, т.е., так же как и философия, носит характер умопостигаемой мировоззренческой доктрины. Религия, будучи одним из вариантов ответа на мировоззренческие вопросы, представляет собственную версию картины мира.

Принципиальная особенность религиозного миропонимания — удвоение мира. В религиозном сознании действительность существует в двух плоскостях — профанной и сакральной, или естественной и сверхъестественной. Сверхъестественное, сакральное — первично, оно определяет жизнь людей в обыденном мире, естественное, профанное — вторично. Современная религиозная картина мира пытается ассимилировать последние данные науки о строении Вселенной, сущности жизни, возможностях человеческой психики. Однако религиозный ответ на мировоззренческие вопросы предполагает принципиальную неспособность человека переступить черту, разделяющую сакральное и профанное. Единственным способом объединения верующего с божественным миром является культ: обряды, ритуалы, молитвы, в некоторых случаях — медитация, а местом, где происходит пересечение священного и обыденного, выступает храм.

В зависимости от типа религии (монотеизм, политеизм), а также вариантов внутри одного типа (монотеистического — христианство, ислам, иудаизм; политеистического — буддизм, греческий и римский политеизм), задаются разные картины

Философия мира. Однако это разнообразие в деталях. Суть религиозного миропонимания неизменна. Центр религиозной картины мира — Бог или множество богов. Бог непознаваем, поскольку является существом, чьи качества превосходят возможности человеческого восприятия и понимания. Обыденное религиозное сознание, как правило, конкретизирует образ божественного существа, придавая ему антропоморфные, личностные характеристики. В монотеистических религиях власть Бога безгранична, Бог творит мир и управляет им в соответствии со своим замыслом. Понятно, что в религиозной интерпретации божественный замысел превышает возможности человеческого разумения. Впрочем, религиозный взгляд на мир не предполагает рационального понимания и объяснения, не предполагает он также непротиворечивости. Религиозная картина мира — объект веры, а не система координат для дальнейшего движения мысли.

Представления о пространстве и времени в религии также принципиально двойственны: существует пространство и время профанного, эмпирического мира и мира сакрального. Причем в божественном мире время трансформируется в вечность, а пространство распадается на различные уровни: небо (рай) и подземное царство (ад) с целым сонмом существ, их населяющих. Небесное и подземное царства в свою очередь подразделяются на подуровни, выстраиваясь в сложные иерархии.

Если в представлении о сакральном времени различные религии сходятся (время божества — это вечность), то в понимании времени обыденного мира предлагаются разные варианты. Христианское время растянуто в линию: от сотворения мира через грехопадение первых людей до второго пришествия Бога и Страшного суда. Начало и конец земного времени смыкаются с божественным, а все, что происходит внутри исторической линии, предопределено божественным замыслом и развивается в соответствии с божественной волей. В греческом политеизме или в буддизме предлагается циклическая концепция времени. Вселенная возникает из хаоса, развивается, а затем погибает, чтобы родиться вновь. Причина гибели, как правило, одна и та же: грехи человека, сумма которых превысила некий заданный уровень, удерживающий мир от гибели.

Религиозная картина мира предлагает человеку единственный приемлемый способ существования — спасение бессмертной души и преодоление собственной греховной природы.

Правда, в буддизме, свободном от идеи вины и греха, смыслом существования признается освобождение от круга перерождений и растворение индивидуального «я» в высшем сознании. Однако это не меняет сути дела: религиозное устремление человека — это устремление к потустороннему, в каком бы виде это потустороннее не представало. Руководством на пути являются вера и правильное поведение, с помощью которых достигается очищение от грехов в исламе или христианстве или освобождение от колеса перерождений (сансары) в буддизме. Современная культура предлагает человеку множество вариантов религиозных ответов на мировоззренческие вопросы. Однако мировыми религиями признаются только три: христианство, ислам и буддизм. Версии мироздания, морально-этические нормы в них разнятся по содержанию, однако структура и смысл ответов один — устремленность к миру потустороннего, сверхъестественного и сведение смысла человеческого существования к поискам спасения.

 

Научная картина мира

Исключительное — именно так можно характеризовать влияние науки на мировоззрение современного человека. Тот образ науки, который сформировался к XVIII в. не в последнюю очередь благодаря усилиям философии, породил в массовом сознании культ научного знания. Ссылка на данные науки, апелляция к научности на протяжении двух с половиной столетий оставалась последним аргументом в мировоззренческих спорах. Б Новое время и эпоху Просвещения наука по сути дела играет роль религии, способной дать ответы на фундаментальные вопросы устройства мира и бытия человека. Культ науки как окончательного, объективного и достоверного знания, знания «в последней инстанции» породил в массовом сознании особое отношение к тому образу мира, который предлагается наукой. Взгляд науки долгое время приравнивался к взгляду абсолютной истины. Научная картина мира понималась как точная копия реальности, существующей вне и независимо от человека. При этом совершенно упускалось из виду, что наука — это подвижная, изменяющаяся система знаний, формируемая человеком, а человек, как известно, не застрахован от заблуждений. Тем более страховкой не может служить простая вера в авторитеты, питавшая культ науки на протяжении XVII—XIX вв.

Механистическая картина мира, долгое время отождествляемая с научной и, следовательно, единственно истинной, сформировалась в Новое время. Базой для этого типа миропонимания послужили физика И. Ньютона и онтология Р. Декарта. Классическая наука исходила из вещно-объективной картины мира. В рамках этой парадигмы человек выступал как природное тело в ряду других тел и поэтому оставался принципиально необъясним в своих «невещных» проявлениях. Механистическая картина мира оказывалась дуалистической, поскольку помимо природного мира необходимо было постулировать мир человеческой свободы, морали, красоты. Подразумевалось, что мир природный, в котором нет ничего человеческого, можно описать объективно, не учитывая факта присутствия в нем человека. Такое описание в конце концов и должно было стать точной копией объективной реальности.

В рамках механистической научной картины мира Вселенная предстает как хорошо отлаженная машина, действующая по законам строгой необходимости, явления и вещи связаны между собой в цепочку причин и следствий. Вселенная представляет собой пустое пространство, в котором по четким, легко просчитываемым траекториям движутся массы вещества. Материя в свою очередь состоит из неделимых атомов, обладающих постоянной массой. Время, так же как и пространство, абсолютно, однонаправлено и независимо от вещества, которое в этом времени существует. Подобный субстанциональный взгляд на пространство и время был предложен И. Ньютоном и долгое время считался естественным и единственно возможным.

Понятно, что местом человека в подобном мире является место одного из винтиков хорошо отлаженного механизма. Возникновение жизни и сознания в такой Вселенной случайно и поэтому не поддается исчерпывающему объяснению. Человеческая судьба и свобода, творчество и нестандартное поведение остаются загадкой. В какой-то момент тотально объективистский, бесстрастный взгляд науки просто перестает замечать субъективное — человека, устраняя его из картины мира.

Однако в науке, так же как и в философии, происходит смена стилей мышления, мировоззренческих парадигм и способов интерпретации проблем (5.7). Научная картина мира не является неизменной. Кризис и революция в физике на рубеже XIX—XX вв. повлекли за собой трансф



Последнее изменение этой страницы: 2016-07-14; просмотров: 100; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 52.205.167.104 (0.014 с.)