Вопрос 3. Древнеиндийская и древнекитайская философия.



Мы поможем в написании ваших работ!


Мы поможем в написании ваших работ!



Мы поможем в написании ваших работ!


ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Вопрос 3. Древнеиндийская и древнекитайская философия.



  1. Периодизация древнеиндийской философии.

В основе периодизации древнеиндийской философии лежат различные источники философской мысли, известные как в древности, так и в современную эпоху. В соответствии с данными источниками в древнеиндийской философии выделяются три основных этапа:

ü XV-VI вв. до н.э. – ведический период;

ü VI – II вв. до н.э. – эпический период;

ü II в. до н.э. – VII в.н.э. – эпоха сутр.

Веды (дословно – «знания») – религиозно-философские трактаты, которые создавались пришедшими в Индию после XV в. до н.э. из Средней Азии, Поволжья и Ирана племенами арийцев.

Веды, как правило, включали в себя:

ü «священное писание», религиозные гимны («самхиты»)

ü Описание ритуалов («брахманы»), сочиненное брахманами (жрецами) и используемое ими при отправлении религиозных культов;

ü Книги лесных отшельников («араньяки»)

ü Философские комментарии к Ведам («упанишады»).

До наших дней дошло всего четыре Веды:

ü Ригведа

ü Самаведа

ü Яджурведа

ü Атхарваведа

Наибольший интерес у исследователей древнеиндийской философии вызывают заключительные части Вед – Унишады (дословно с санскрита – «сидение у ног учителя»), в которых дается философская трактовка содержания Вед.

Наиболее известными источниками философии Древней Индии второго (эпического) этапа (VI – II вв. до н.э.) является две поэмы – эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна», в которых затрагиваются многие философские проблемы эпохи.

В ту же эпоху появляются учения, оппозиционные Ведам:

ü Буддизм

ü Джайнизм

ü Чарвана-лакаята

Одновременно возникает ряд философских школ («даршан»), которые развивают ведическое учение:

ü Йога

ü Веданта

ü Вайшешина

ü Ньяя

ü Миниманса

ü Санкхья

Завершает период древнеиндийской философии эра сутр (II в. до н.э. – VII в.н.э.) – кратких философских трактатов, рассматривающих отдельные проблемы (например, «нама-сутра» и др.).

В дальнейшем в средние века господствующее положение в индийской философии заняло учение Гаутамы Будды – буддизм.

2. Онтология индийской философии (учение о бытии и небытии) опирается на закон Риты – космической эволюции, цикличности, порядка и взаимосвязанности. Бытие и небытие ассоциируется соответственно с выдохом и вдохом Брахмы-Космоса (Бога-творца). В свою очередь, Космос-Брахма (Бог-творец) живет 100 космических (8640000000 земных) лет, после чего он умирает и наступает абсолютное небытие, которое длится также 100 космических лет – до нового рождения Брахмы.

Вся бесконечная история – это чередование жизни Космоса (Маха Манвантара) и Абсолютного Небытия (Маха Пралайя), которые сменяются друг друга через каждые 100 лет. При каждом новом рождении Космоса-Брахмы заново появляется жизнь, но в более совершенной форме.

Мир взаимосвязан. Любое событие (поступок человека, явление природы) влияет на жизнь Космоса. Цель эволюции, развитии – достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм.

3. Главной особенностью древнеиндийской гносеологии (учения о познании) является не изучение внешних (видимых) признаков предметов и явлений (что характерно для европейского типа познания), а изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений.

В этой связи индийская философия выделяет три вида сознания:

ü «Пракрити» – материальное сознание

ü «Пуруша» – чистое сознание (первичная энергия, из которой возникли вселенная и люди)

ü «Майя» – сознание сновидения, мираж

Каждое из данных видов сознания согласно индийской философии реально и заслуживает изучения – в отличие от европейской философии, которая признает только материальное сознание и длительное время (до И. Канта) не рассматривала вопросы подлинного и неподлинного бытия, сущности и иллюзорности.

  1. Душа в индийской философии состоит из двух начал:

Атмана – частица Бога-Брахмы в человеческой душе. Атман первоначален, неизменен, вечен.

Манаса – душа человека, возникающая в процессе жизни. Манас постоянно эволюционирует, достигает высоких ступеней либо ухудшается в зависимости от поступков человека, его личного опыта, хода судьбы.

Также для индийской философии характерны учения о сансаре, ахимсе, мокше и карме.

  1. Сансара – учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепочку страданий в земной жизни.

Карма – предопределенность человеческой жизни, судьбы. Цель кармы – провести человека через испытания для того, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравственного развития – мокши. (Для достижения этой цели душа может пройти через десятки, сотни земных жизней.)

Мокша – высшее нравственное совершенство, после достижения которого эволюция души (карма) прекращается. Наступление мокши (прекращение эволюционного развития души) – высшая цель любой души, которая может быть достигнута в земной жизни.

Души, достигшие мокши, освобождаются от цепи бесконечной жизни и становятся махатмами – Великими душами.

Ахимса – единство всех форм жизни на земле (след., единение человека, животных и всей окружающей природы). Важнейший принцип ахимсы – непричинение вреда тому, что окружает (людям, животным, живой природе), неубиение.

Буддизм – религиозно-философское учение, распространившееся в Индии (после V в. до н.э.), Китае, Юго-восточной Азии (после III в. н.э.), а также иных регионах.

Главная идея буддизма – «Средний путь» жизни между двумя крайними: «путем удовольствия» (развлечений, праздности, лени, физического и морального разложения) и «путем аскетизма» (умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и морального изнеможения). «Средний путь» - путь знания, мудрости, разумного ограничения, созерцания, просветления, самосовершенствования, конечно целью которого является Нирвана – высшая благодать.

Будда вывел четыре благородные (арийские) истины:

ü Земная жизнь полна страданий

ü Страдания имеют свои причины – жажду наживы, славы, удовольствия, жизни и т.д.

ü От страданий можно избавиться

ü Существует путь, освобождающий от страданий, - отказ от земных желаний, просветление, Нирвана.

 

3. Буддийская философия предлагает каждому человеку план личностного самосовершенствования, целью которого является Нирвана – Великое Освобождение.

Данный план – так называемый восьмеричный путь – предусматривает соблюдение следующих принципов:

ü Правильное видение – понимание основ буддизма и своего пути жизни

ü Правильная мысль – жизнь человека зависит от его мыслей, при изменении мыслей (с неправильных на правильные, благородные) меняется жизнь

ü Правильная речь – слова человека, его речь воздействуют на его душу, характер;

ü Правильное действия – жить в согласии с собой и другими людьми, непричинение другим зла;

ü Правильный образ жизни – соблюдение буддистских заповедей в каждом поступке

ü Правильное умение – усердие и трудолюбие

ü Правильное внимание – контроль над мыслями, так как мысли порождают дальнейшую жизнь

ü Правильное сосредоточение – регулярные медитации, осуществляющие связи с космосом.

К пяти заповедям-ориентирам буддизма относятся следующие:

ü Не убий

ü Не укради

ü Будь целомудренным

ü Не лги

ü Не употребляй опьяняющих и одурманивающих веществ.

 

Китайская философия.

Философия Китая в своем развитии прошла три основных этапа:

ü VII в. до н. э. - III в. н. э. - зарождение и становление древнейших национальных философских школ;

ü III - XIX вв. н. э. - проникновение в Китай из Индии буддизма (III в.н.э.)
и его влияние на национальные философские школы;

ü XX в. н. э. - современный этап - постепенное преодоление замкнутости
китайского общества, обогащение китайской философии достижениями европейской и мировой философии.

 

2. Древнейшими национальными философскими учениями в Китае являлись:

ü Даосизм - древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос. Основателем даосизма считается Лао Цзы (Старый Учитель), живший в конце VI - начале V вв. до н. э. Главные источники – философские трактаты "Даоцзин" и "Дэцзин", совместно именуемые "Даодэцзин".

"Дао" имеет два значения:

ü путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа,
универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира;

ü субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое
представляло собой энергетически емкую пустоту.
"Дэ" - благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря которой первоначало "Дао" преобразовалось в окружающий мир.

Философия даосизма несет в себе ряд основных идей:

ü все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи, ни одного явления, которые не были взаимосвязаны с другими вещами и явлениями;

ü материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе («все происходит из земли и уходит в землю»), то есть сегодняшний человек вчера был воплощен в виде иных форм, суще ствующих во вселенной - камня, дерева, частей животных, и после смерти то, из чего состоял человек, станет "строительным материалом" иных форм жизни или явлений природы;

ü мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни человека - покой и недеяние ("у-вэй");

ü особа императора священна, только император имеет духовный контакт с богами и высшими силами; через личность императора на Китай и все человечество сходит "Дэ" - животворящая сила и благодать; чем ближе человек к императору, тем больше "Дэ" перейдет от императора к нему;

ü познать "Дао" и получить "Дэ" можно лишь при полном соблюдении
законов даосизма, слиянии с "Дао" - первоначалом, послушании императору и близости к нему;

ü путь к счастью, познанию истины - освобождение от желаний и страстей;

ü необходимо во всем уступать друг другу.


 

ü Конфуцианство- древнейшая философская школа, которая рассматривает человека, прежде всего, как участника социальной жизни. Основоположником конфуцианства является Конфуций (Кун-Фу-Цзы), живший в 551 - 479 гг. до н. э., главным, источником учения - произведение Лунь Юй ("Беседы и суждения").

Основные вопросы, решаемые конфуцианством:

ü Как необходимо управлять людьми?

ü Как вести себя в обществе?

Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия - отно шение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным - как отца к сыновьям.

Конфуцианское золотое правило поведения людей в обществе гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе. Учение Конфуция содержит ряд основополагающих принципов:

· жить в обществе и для общества;

· уступать друг другу;

· слушаться старших по возрасту и по званию;

· подчиняться императору;

· сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей;

· быть человечным

Большое внимание Конфуций уделяет вопросу, каким должен быть начальник (руководитель).

Руководитель должен обладать следующими качествами:

· подчиняться императору и следовать конфуцианским принципам;

· управлять на основе добродетели ("бадао");

· обладать необходимыми знаниями;

· верно служить стране, быть патриотом;

· обладать большими амбициями, ставить высокие цели;

· быть благородным;

· делать только добро государству и окружающим;

· предпочитать убеждение и личный пример принуждению;

· заботиться о личном благосостоянии подчиненных и страны в целом.

В свою очередь, подчиненный должен:

· быть лояльным по отношению к руководителю;

· проявлять старание в работе;

· постоянно учиться и самосовершенствоваться.

Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении китайского общества. Оно остается актуальным и в настоящее время, спустя 2500 лет со времени жизни и деятельности автора.


ü Легизм - выступают за то, чтобы управлять обществом путем государственного насилия, опирающегося на законы. Таким образом, легизм - философия сильной государственной власти. Его основателями были Шан Ян (390 - 338 гг. до н. э.) и Хань Фэй (288 - 233 гг. до н. э.). В эпоху императора Цинь-Ши-Хуа (III в. до н. э.) легизм стал официальной идеологией. Основной вопрос легизма (как и конфуцианства): как управлять обществом?

Основными постулатами легизма являются следующие:

ü человек обладает изначально злой природой;

ü движущей силой человеческих поступков являются личные эгоистические
интересы;

ü как правило, интересы отдельных индивидов (социальных групп) взаимопротивоположны;

ü чтобы избежать произвола и всеобщей вражды, необходимо государственное вмешательство в общественные отношения;

ü государство (в лице армии, чиновников) должно поощрять законопослушных граждан и жестоко карать провинившихся;

ü основным стимулом правомерного поведения большинства людей является страх перед наказанием;

ü основным разграничением правомерного и неправомерного поведения и применения наказания должны являться законы;

ü законы должны быть одинаковы для всех, а наказание должно применяться и к простолюдинам, и к высшим чиновникам (независимо от звания), если они нарушили законы;

ü государственный аппарат должен формироваться из профессионалов (то есть чиновничьи должности должны даваться кандидатам, обладающим необходимыми знаниями и деловыми качествами, а не передаваться по наследству);

ü государство - главный регулирующий механизм общества и, следовательно, имеет право вмешиваться в общественные отношения, экономику, личную жизнь граждан.

 

Меньшее распространение получили:

ü моизм;

ü натурфилософия;

ü номинализм.

После проникновения в Китай буддизма (III в. н. э.) и до конца XIX в. (второй этап) основу китайской философии составляли:

ü чань-буддизм (национальный китайский буддизм, возникший в результате влияния китайской культуры на индийский буддизм, заимствованный Китаем;

ü неодаосизм;

ü неоконфуцианство.

В XX в. национальная китайская философия обогатилась достижениями мировой философской мысли, в частности идеями:

ü христианской религии;

ü марксизма;

ü ведущих европейских философов;

ü американской философии прагматизма.

3. Для китайского видения мира и окружающей действительности (что нашло отражение в китайской философии) характерно:

ü восприятие своей страны - Китая - как центра существующего мира;

ü понимание отдельных событий, истории в целом как циклического процесса;

ü осознание своей ответственности перед Небом и Землей за правильное воплощение на Земле космических циклов;

ü восприятие человека, природы и космоса как единого целого;

ü консерватизм сознания, обращенность в прошлое, боязнь перемен;

ü невыделение отдельной человеческой личности из коллектива;

ü осознание беспомощности отдельного человека в борьбе против природной стихии (разливов рек, ураганов и др.); приоритет, отдаваемый
коллективным (массовым) формам труда (строительство Великой Китайской стены, строительство плотин, рытье каналов, борьба с наводнениями, ирригационное земледелие и др.); отсюда - уважение и трепет перед организующей силой - государством;

ü восприятие человеческой личности, коллектива, общества и государства как единого целого; распространение в обществе вертикальных связей (власти и подчинения), субординации, послушание начальству, восприятие главы государства (императора) высшей объединяющей силой государства, а государства - объединяющей силой общества, обожествление должности и личности императора, его власти;

ü конформизм во взаимоотношениях, предпочтение покою и недеянию;

ü понимание жизни прежде всего как жизни духа в телесной оболочке, предпочтение земной жизни загробной, стремление максимально продолжить жизнь отдельного человека на Земле (с помощью трав, физических упражнений, правильного образа жизни и правильного отношения к окружающей действительности);

ü восприятие потусторонних сил как реальности, одушевление умерших;

ü уважение к родителям, старшим, почитание предков и духов ("шэнов").

Несмотря на то, что человек в Китае отождествляется с природой космосом и не выделяется из общества, он занимает центральное место в китайской философии.

Согласно китайской философской традиции человек является сгустком трех видов космической энергии:

ü цзин;

ü ци;

ü шэнь.

Цзин - энергия зарождения всего сущего, "корень", "семя" живого организма

Выделяются два вида данной психофизической энергии:

ü "семя Прежнего Неба" - то, что дано человеку от рождения, генетическая программа, физические данные;

ü "семя Последующего Неба" - то, что человек накапливает в течение жизни.

Нередко цзин отождествляется с сексуальной энергией.

Ци - материально-духовная энергия, которая служит "строительным материалом" всего сущего (в отличие от цзин - энергии зарождения).

Энергия ци подразделяется на:

ü вещественную ци, благодаря которой вещи и живые организмы приобретают материальную форму;

ü духовную ци - душу человека и других живых существ.

Духовная ци - основа жизни человека. Удачливый, физически и морально здоровый человек обладает "светлой", "чистой" ци. Больной, слабый, неудачливый - "тяжелой", "загрязненной", "темной" ци.

Путь к успеху, физическому и духовному здоровью, счастью - освобождение ци от всего лишнего, очищение души.

Шэнь - неистребимая духовная энергия, существующая в человеке, которая составляет "стержень" человеческой личности и не исчезает после смерти человека (в отличие от ци).

Помимо трех видов космической энергии (энергии зарождения - цзин; энергии материального и духовного существования - ци; постоянной духовной энергии, остающейся после смерти, - шэнь) китайская философия выделяет два вида сексуальной энергии:

ü ян - мужская сексуальная энергия;

ü инь - женская сексуальная энергия.

Отсюда все сущее делится на два противоположных начала - мужское и женское. Это касается как живой природы (различие всех людей на мужчин и женщин, аналогичное половое деление среди животных), так и неживой природы (например, китайская философия относит к активному мужскому началу ян Солнце, небо, день, сухость, легкость, а к пассивному женскому началу инь - Луну, Землю, равнины, ночь, влагу).

В основе существования живой и неживой природы, всей окружающей
действительности лежит "Тай-цзи" - единство, борьба, взаимопроникновение и взаимодополнение ян и инь.

Восприятие китайской философией человека имеет ряд особенностей.
В отличие от западной философской традиции китайская философия:

  • не дает четкого понятия человека, пытается вникнуть в сущность человека не путем вывода четких понятий, а путем создания и изучения его образа (поэтому правильнее говорить не о понятии человека в китайской философии, а об образах-понятиях как человека, так и иных явлений);
  • начинает отсчет человеческой жизни не с момента рождения, а с момента зачатия;
  • не исключает человека навсегда из системы человеческих отношений после его смерти, то есть человек (его дух, обладающий некоторой телесностью - "шэн") остается в системе человеческих отношений после
    смерти наравне с живыми людьми - нуждается в питании, заботе, сохраняет прежнюю должность, может быть повышен, награжден, снят с должности, наказан - в зависимости от поведения его потомков.
  • выделяет в качестве духовного центра человека не голову (мозг, лицо, глаза и т. д.), а сердце;
  • воспринимает человека как часть природы и космоса, не соглашается
    с идеей господства человека над природой и остальными живыми существами, не приветствует индивидуализм и противопоставление отдельной личности другим членам общества;
  • призывает ценить земной отрезок жизни, максимально продлить его продолжительность.

Главными условиями долголетия в Китае считаются:

  • поддержание в чистом состоянии духовной психофизической энергии ци, что включает освобождение от ненужных переживаний, отказ от вредных и злых помыслов, правильное отношение к окружающей действительности, уважение к окружающим и старшим, сдержанный оптимизм, правильное расположение жилища и мебели внутри его, избегание общения с людьми, обладающими "грязной", нездоровой ци, общение с людьми, имеющими чистую, здоровую ци;
  • работа над своим телом и душой - "син чун" - окультуривание себя;
  • работа над судьбой, принесение пользы, обществу - "мин чун";
  • соблюдение общественных порядков;
  • употребление лекарств и целебных трав, правильное питание;
  • проживание в Китае, соединение с китайской культурой, подпитка духовной энергией Китая.

2. Древнекитайская культура дает философски-мифологическое объяснение происхождения жизни на земле, живой и неживой природы, которое включало в себя ряд последовательных этапов:

ü великий Хаос, напоминающий по форме огромное Яйцо;

ü зарождение в Яйце-Хаосе в течение 18000 лет Первопредка всего сущего - гиганта Пань-Гу;

ü выход гиганта Пань-Гу из Яйца, что привело яйцевидный Хаос к гибели;

ü образование из Хаоса Неба и Земли путем концентрации всего легкого и сухого вверху (Небо) и тяжелого, влажного внизу (Земля);

ü 18000-летнее стояние гиганта Пань-Гу между Небом и Землей, в результате которого Небо и Земля закрепились на своих местах;

ü смерть Пань-Гу, создание всего сущего из его тела: Солнца и Лунь – из глаз, грома - из голоса, ветра - из выдоха, рек - из крови, дорог – из жил, камней и полезных ископаемых - из костей, зубов и т. д.;

 

ü возникновение человека из паразитов, ползавших по телу Пань-Гу, либо в результате любви фантастических первопредков Фуси и Нюйвы - людей-драконов.

Старинное философское произведение "И-Цзин" объясняет происхождение мира из пяти первоэлементов - земли, дерева, металла, огня, воды, которые находятся в постоянном круговороте.

Древнекитайская мифология и философия дали первичное объяснение происхождения мира, природы и человека, образы-понятия человека, явлений окружающей жизни, создали почву для возникновения всемирно известных философских школ Китая - даосизма, конфуцианства, легизма.




Последнее изменение этой страницы: 2016-07-14; просмотров: 342; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 54.227.97.219 (0.01 с.)