Материал к теме № 7. Философия Нового времени и эпохи Просвещения (xyii - хyIII вв. )

Цель лекции: изучить социально-экономическую, политическую и культурную ситуацию эпохи Нового времени, объективно востребовавших интенсивное развитие естественных наук. Показать основные характерные особенности и направления новоевропейской философской мысли, ее онтологические, аксиологические и гносеологические основы. Раскрыть специфику и направления просветительской философии, и ее роль в преодолении религиозной догматики и схоластических методов мышления.

Основные вопросы

1. Истоки, проблемные вопросы и основные направления генезиса философии Нового времени

2. Рационализм и его представители: Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц

3. Эмпиризм и его представители: Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Дж. Локк

4. Философия эпохи Просвещения: специфика, основные направления и мыслители

Ключевые слова и понятия: рационализм, эмпиризм, индукция, дедукция, субстанция, врожденные идеи, монада, дуализм, гражданское общество, «идолы пещеры», «идолы рода», «идолы площади», «идолы театра», causa sui, истины разума, истины факта, Левиафан.

1.Истоки, проблемные вопросы и основные направления генезиса философии Нового времени. Философия Нового времени охватывает период ХУ1-ХУ111 вв. Ее основное концептуальное положение о человеке сложилось в русле гуманистической оппозиции Возрождения средневековой схоластике, на основе естественнонаучных открытий и методов, которые содержались в учениях Кеплера, Галилея и Ньютона. Процесс становления и оформления естественных наук, выделившихся из философии, завершается. Ф изика, химия, астрономия, математика, механика, превращаются в самостоятельные науки. Линия, намеченная в эпоху Возрождения, получает свое дальнейшее развитие. Вместе с тем возникают новые задачи и приоритеты в философии. В центре внимания новой философии – теория познания и выработка общего для всех наук метода познания. Нельзя познавать бога, природу, человека, общество, считают философы Нового времени, не выяснив, прежде всего, законы познающего Разума. В отличие от других наук, философия должна изучать именно мышление, его законы и методы, с которого начинается построение всех наук. Научное познание ставила перед собой цель – достижение господства над миром, а исследование природы служит средством подчинения ее человеческому духу. Эти подходы отражали активность и предпринимательство молодой буржуазии, настроения и устремления эпохи великих географических открытий, изобретения компаса, телескопа, распространения пороха, книгопечатания. Этим вопросом занимаются Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Р.Декарт, Дж. Локк, Б. Спиноза, Г.Лейбниц.

Для философии данного периода характерен ряд установок.

1. Выдвижение науки в ранг важнейшего занятия человечества. Именно наука (= разум) способна обогатить человечество, избавить его от бед и страданий, поднять общество на новый этап развития, обеспечить общественный прогресс (Ф.Бэкон).

2. Полная секуляризация науки. Синтез науки с религией, веры с разумом – невозможен. Никакие авторитеты не признаются, только авторитет самого разума (Т.Гоббс).

3. Развитие наук и конечное подчинение человеком природы возможно тогда, когда будет сформулирован главный метод мышления, метод «чистого разума», способного действовать во всех науках (Р. Декарт). При поисках нового «суперметода» произошло разделение философов на сторонников эмпиризма (греч. empeiria - опыт) и рационализма (лат. rationalis – ум, разумный).

В науке и философии того периода, наряду с некоторыми издержками натуралистического, механического и телеологического порядка, выдвигаются позитивные антропологические положения. Речь идет о принципах предметного изучения человека в самых различных его проявлениях, стремлениях к объяснению человека только лишь научно-философскими средствами. Вместе с тем в своеобразной форме высказывается мысль (Декарт), что сущность человека, его разумность и духовность нельзя выводить непосредственно из чисто природной деятельности человека. Таким образом, идея единства человека с природой не означала растворения человека в природе, отрицания его специфики. Одновременно философия ставила вопрос и об особой, отличительной сущности человека, не совпадающейся с природной сущностью человека. Но этот тезис не выходил за пределы простого постулирования, тогда как нужно было объяснить его логически и вывести духовное из материальной действительности. Эту возможность представляли достижения и органические возможности науки того времени, которая, по мнению большинства мыслителей 17-го века, должна была стать руководительницей человека в его победах над природой, силой, преобразующей человеческую жизнь. И потому материалисты, пытавшиеся разрешить это противоречие средствами науки, были вынуждены объединить мышление с материей на основе некоего общего для них и высшего начала. Еще один важный момент: почти все философские системы того времени стремились объяснять мир исключительно естественными причинами. Теологические воззрения на природу полностью отвергалась, а Бэкон причислял это к наиболее опасным идолам. Объяснение природы, с его точки зрения, есть физика, а не метафизика. Ее предметом являются конкретные, действующие причины, а не конечные, целевые причины. Эти положения получают свое развитие у Гоббса и в еще большей степени у Спинозы.

Учение о двойственной истине, строго разграничивающее теологию и философию, метафизику и физику, является исходной точкой для философских учений нового времени. Однако в различных философских системах это разграничение проводится с различной последовательностью, по-разному определяются и их взаимоотношения. Такое положение складывается и с учением о человеке. Человек как частица природы представляет собой также некое единство материального и духовного, структура которого будет постоянно изучаться, и познаваться наукой. Но наука 17-го века мало что давала для объяснения этого явления. И нет ничего удивительного в предположении Декарта о том, что взаимодействие между телом и душой, некогда соединенное самим богом, совершается посредством особого органа – шишковидной железы. Спиноза разрабатывает ряд важных для понимания человека положений. Он преодолевает декартовское противоположение теоретической и практико-волевой деятельности, противоречие между утверждаемой им исключительно разумной сущностью человека и его свободной волей. Если Декарт, строго отличает свободную волю от чисто разумной необходимости, то Спиноза утверждает единство разума и воли, их внутреннюю связанность. Воля для него не просто аффект, голое желание или отвращение, а такое стремление, которое предполагает в себе и разумную способность утверждения и отрицания. И хотя в одном случае человек оказывается существом всецело включенным в систему природных отношений и выступает наряду с другими сущими как предмет научного познания, в другом случае в своих специфических особенностях он выводится за рамки науки и объясняется средствами метафизики. Мыслители 17-го века понимали человеческую разумность как свободное и активное действие на основе познания объективной необходимости. Тем самым, разумность тогда считался тем отличительным качеством, которая и определяла сущность человека. Это представление было связано с тем, что на тот период философские суждения о сущности человека, его свободе и активности тесно увязывались с социальной жизнью становящегося буржуазного общества. И только в 18-ом веке абстрактно-метафизическая форма философского понятия о человеке обнаруживает свою историческую социальную и классовую обусловленность.

Эмпирики (Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Дж. Локк и др.) считали, что единственный источник знания – это опыт. Так, Ф. Бэкон требует строго опытного рассмотрения вещей, непредвзятого исследования действительности. Свой индуктивный метод он использует для исследования не только природных тел, но и возникающих у человека представлений и волевых актов, а также социальных и политических форм и явлений. Тем самым натурализм в новое время приобретает и социально-антропологическую направленность. Содержание всех знаний человека или человечества сводятся к опыту. Опыт связан с ощущениями, восприятиями, представлениями. «Нет ничего в познании, чего ранее не содержалось в ощущениях» - таков девиз эмпириков-сенсуалистов (лат. sensus - чувство, ощущение). В душе и разуме человека нет никаких врожденных знаний, представлений или идей. Душа и ум человека первоначально чисты, как вощеная табличка (лат. tabula rasa - чистая доска), а уже ощущения, восприятия «пишут» на этой табличке свои «письмена». Поскольку ощущения могут обмануть, мы их проверяем посредством эксперимента, который корректирует данные органов чувств. Знание должно идти от частного, опытного к обобщениям и выдвижению теорий. Это индуктивный метод движения ума, который наряду с экспериментом, и есть истинный метод в философии и всех науках.

Рационалисты (Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц) считали, что опыт, основанный на ощущениях человека, не может быть основой общенаучного метода. Восприятия и ощущения иллюзорны. Мы можем ощущать то, чего нет (например, боль в потерянной конечности), и можем не ощущать некоторые звуки, цвета и прочие явления. Опытные данные, как и данные экспериментов всегда сомнительны. Зато в самом Разуме есть интуитивно ясные и отчетливые идеи. Главное то, что человек, несомненно, мыслит. Это, основная интуитивная (доопытная) идея такова: «Я мыслю, следовательно, существую» (Декарт). Затем по правилам дедукции (от общего к частному) мы можем вывести возможность существования бога, природы и других людей. Вывод рационалистов: в разуме человека содержится независимо от опыта, ряд идей; эти идеи существуют не на основании ощущений, а до ощущений. Развивая заложенные в уме идеи, человек может получать истинное знание о мире. Конечно, сведения о мире мы черпаем из ощущений, поэтому и опыт, и эксперимент – важные составляющие знаний о мире, но основу истинного метода надо искать в самом уме. Истинный метод всех наук и философии похож на математические методы. Последние, т.е. математические методы, даны вне непосредственного опыта, начинаются с общих, но предельно ясных и четких формулировок. Математика пользуется обычным методом, следуя от общих идей к частным выводам, в ней нет эксперимента.

2.Рационализм и его представители: Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц. Отрицая опытное происхождение всеобщности и необходимости достоверного знания, абсолютизировали роль ума, а также понятий, которые были присущи уму от рождения, или существующих в виде задатков, предрасположений ума. Рене Декарт (в лат. написании Картезий, 1596-1650 гг.) – фр. ученый, философ- дуалист. Основ. соч.: «Рассуждение о методах», «Начала философии». Весь мир философ делит на два вида субстанций- духовную и материальную. Основное свойство духовной субстанции – мышление, материальной– протяжение. Модусы первой: чувства, желания, ощущения и т.д. Модусы второй: форма, движение, положение в пространстве и т.д. За этим различием мыслящей и телесной субстанции скрывалась противоположность не только телесного и духовного, но и универсального и индивидуального. В докартезианских рационалистических учениях индивидуальное, как правило, полностью входило во всеобщее или сводилось к нему. Дуализм Декарта проявляется и по отношению к человеку. Он считает, что человека можно исследовать как природное тело средствами современной ему науки – медицины, зарождающейся физиологии, механики. Также, в духе рационалистической традиции, он видит сущность человека главным образом в мышлении, в его разумности. Но он не находит в человеке ни одной функции, зависящей от мышления и принадлежащей только ему. Поэтому для объяснения происхождения чисто человеческих функций Декарт прибегает к предположению, что бог создал разумную душу и что он соединил ее с телом определенным образом. Тем самым, человек дает о себе знать в качестве некоего самостоятельного начала. Человек состоит из двух субстанций. Он является единственным существом, в котором они соединяются и существуют обе одновременно, что позволяет ему возвыситься над природой. Кроме того, в декартовском дуализме телесной субстанции противостоит не одна, а множество отдельных духовных субстанций. Если человеческое тело есть составная часть единой системы материальных отношений, то человеческая душа строго индивидуальна, и отделена от других душ. Однако, это субстанции с оговорками. Субстанция в философии определяется как то, что для своего существования ни в чем не нуждается кроме самой себя. С этой точки зрения, очевидно, что подлинной субстанций является только бог - вечный, неуничтожимый, всемогущий, источник и причина всего. По Декарту получается, что субстанция – это то, что для своего существования нуждается лишь в существовании бога. Сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг другу, по отношению к высшей субстанции - богу – они производны, вторичны и зависят от него. Декарт – рационалист. Он пытается найти точку отсчета познания человека – первое абсолютно достоверное положение, которое является началом любой науки. Можно усомниться абсолютно во всем, что существует. Единственное, что не подвергается сомнению – это собственное существование. Невозможно считать несуществующим то, что осуществляет акт сомнения. Сомнение – свойство мысли. Отсюда известный тезис Декарта: «Я мыслю, следовательно, существую» (Cogito ergo sum). Сам факт сомнения и мысли - самое очевидное и достоверное, что имеется в распоряжении человека, и выступает в качестве единственно достоверного признака человеческого существования, утверждающего мышление, интеллект. Поэтому именно мысль человека, разум составляет отправную точку познания. Декарт в качестве идеального научного метода познания предлагает дедуктивный (от общего к частному). Суть его сводится к следующим четырем принципам: 1. Допускать при исследовании в качестве исходных положений только истинное, абсолютно достоверное, доказанное разумом, не вызывающее никаких сомнений знание («ясное и отчетливое») – аксиомы; 2. Каждую сложную проблему разделять на частные задачи; 3. Последовательно переходить от известных и доказанных вопросов к неизвестным и недоказанным; 4. Строго соблюдать последовательность исследования, не пропускать ни единого звена в логической цепочке исследования. Большинство знаний достигается благодаря познанию и методу дедукции, однако существует особый род знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Эти знания изначально очевидны и достоверны, всегда пребывают в разуме человека. Декарт называет их «врожденными идеями»: бог, «число», «тело», «душа», «структура». Конечную цель познания Декарт определяет как господство человека над природой.

СПИНОЗА Барух (Бенедикт) (1632-77) - нидерландский философ-материалист. За религиозное свободомыслие был отлучен от еврейской церковной об­щины Амстердама. Спиноза – создатель гео­метрического метода в философии. Учение Спиноза сложилось в исторической обстановке, сделавшей Нидерланды после освобождения от ига испанской. фео­дальной монархии передовой капита­листической страной. Спиноза критикует Р.Декарта. Главным недостатком декартовой теории субстанции Спиноза считал ее дуализм, С одной стороны, субстанция – сущность, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя. С другой стороны, все сущности (субстанции), не нуждающиеся для своего существования ни в чем, кроме самой себя, тем не менее, сотворены кем-то иным – высшей и единственной истинной субстанцией – богом – и в своем существовании полностью зависят от него. Отсюда налицо противоречие между независимостью субстанций и одновременной зависимостью их всех и в отношении сотворения, и в отношении существования от другой субстанции – Бога. Спиноза считал, что решить это противоречие можно только следующим образом: отождествить бога и природу. Существует лишь одна субстанция – природа, которая есть причина самой себя (causa sui). Природа, с одной стороны является «природой творящей» (бог). А «с другой – есть природа сотворенная» (мир). Природа и бог един. Не существует бога, находящегося и творящего вне природы, возвышающегося над ней. Духовное, имманентно материальной природе, то есть бог, внутри природы. Но при этом сохраняется специфика каждого из этих начал, и единичные вещи существуют не сами по себе, они являются всего лишь проявлениями – «модусами» - единой субстанции – природы-бога. Внешней причиной существования модусов является единая субстанция, они всецело зависят от нее, подвержены изменениям, движутся во времени и пространстве, имеют начало и конец своего существования. Субстанция же бесконечна во времени и пространстве, вечна (несотворима и неуничтожима), неподвижна, имеет внутреннюю причину самой себя, обладает множеством свойств (атрибутов), главные из которых – мышление и протяжение. Учение о свободе. Согласно Спинозе человек - сущест­во, в к-ром модусу протяженности – телу, соответствует модус мышле­ния — душа. И потому по мо­дусу человек - часть природы. В уче­нии о модусе души Спиноза свел всю слож­ность психической жизни к разуму и к страстям, или аффектам (радо­сть, печаль и вожделение). Волю, он отождествил с разумом. Поведением человека движет, по Спинозе, стремление к самосохранению и к собственной выго­де. Соотношение свободы и необходимости определяет основу его этики. У него свобода «существует в силу простой необходимости своей природы и определяется к действию самим собою», в отличие от принуждаемой необходимости. Субстанция свободна в смысле внутреннего характера ее детерминации, то есть в отсутствии всякого внешнего принуждения. Спиноза отверг идеалистическое учение о свободе воли, признал волю всегда зависимой от мотивов, но вместе с тем считал возможной свободу как поведе­ние, основывающееся на познании не­обходимости. Однако, по учению Спинозы, свободной может быть не народная мас­са, но лишь мудрец. Такое понимание свободы абстрактно и антиисторичное. Теория познания Спинозы носит рационалистический характер. Низшую ступень знания, по его мнению, составляет знание, основывающееся на воображении. Это представления, опирающиеся на чувственные восприятия внешнего мира. Недостаток: чувственный опыт беспорядочен. Вторую, более высокую ступень образует знание, основывающееся на уме. Истины здесь выводятся посредством доказательств. Истины достоверны, обладают ясностью и отчетливостью. Ограниченность этого рода знания – в его опосредованном характере. Третий, и самый высший, род знания есть знание, также опирающееся на ум, но не опосредованное доказательством. Это истины, усматриваемые в интуиции, т.е. непосредственные созерцания ума. Они достоверны и отличаются наибольшей ясностью и отчетливостью. Первый род знания – чувственное знание. Второй и третий – знание интеллектуальное. Основ. соч.: „Богословско-политический трактат" (1670) и „Этика".

ЛЕЙБНИЦ Готфрид Вильгельм (1646-1716) - немец. философ, ученый, общественный деятель. Внес большой вклад в развитие математики (один из создателей дифференциального ис­числения), физики (предвосхитил за­кон сохранения энергии). Кроме того, он занимался геологией, биологией, историей, лингвистикой, был автором ряда технических изобретений. Свою философскую эволюцию Лейбниц начал с ме­ханистического материализма. Лейбниц критиковал и декартовский дуализм субстанций, и учение Спинозы о единственной субстанции. Если бы существовала только одна субстанция, то, по мнению Лейбница, все вещи были бы пассивны, а не активны. Все вещи обладают собственным действием, отсюда каждая вещь – субстанция. Число субстанций бесконечно. Весь мир состоит из огромного количества субстанций. Он называет их «монадами» (с греч. - «единое», «единица»). Монада не материальная, а духовная единица бытия. Вместе с тем любая монада есть и душа (ведущая роль здесь) и тело. Благодаря монаде материя обладает способностью самодвижения. Монада проста, неделима, неповторима, подвержена изменениям, непроницаема («не имеет окон»). Она замкнута, независима от других монад, неисчерпаема, бесконечна, активна. Монада обладает четырьмя качествами: стремлением, влечением, восприятием, представлением. Однако, монады не изолированы абсолютно: в каждой монаде отражается весь мир, вся совокупность. Монада - «живое зеркало Вселенной». Классы монад (чем выше класс монад, тем больше ее разумность и степень свободы). Голые монады – лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых). Монады животных – обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием. Монады человека (души) – обладают сознанием, памятью, уникальной способностью разума мыслить. Монады физический не взаимодействуют друг с другом, но вместе с тем образуют единый развивающийся и движущийся мир, который регулируется предустановленной гармонией, зависящей от высшей монады. Высшая монада – это Бог, абсолют. Эта концепция составляет наиболее реакционную часть философии Лейбница – теодицеи. Лейбниц пытается примирить эмпиризм и рационализм. Все знания он разделил на два вида – «истины разума» и «истины факта». «Истины разума» выводятся из самого разума, могут быть доказаны логически, имеют необходимый и всеобщий характер. «Истины факта» - знания, полученные эмпирическим путем (например, магнитное притяжение, температура кипения воды). Данные знания лишь констатируют сам факт, но не говорят о его причинах, имеют вероятностный характер. Несмотря на это нельзя умалять и игнорировать опытное знание. Познание двояко, оно может носить как достоверный характер (рациональное знание), так и вероятностный (эмпирическое). Основ. философ. соч.: «Монадология», «Теодицей».

3. Эмпиризм и его представители: Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Дж. Локк

Представители эмпиризма развили новое понима­ние задач науки и основы научной ин­дукции. Провозгласив целью знания способность науки увеличивать власть человека над природой, они считали, что достичь этой цели может лишь наука, постигающая истинные причины явле­ний. БЭКОН Френсис (161-1626) - англ. философ, основатель материализ­ма и экспериментирующей науки ново­го времени. При короле Якове I достиг высокого положения в государстве, став лорд-канцлером. Автор знаме­нитого трактата „Новый Органон" (1620) (в отличие от „Органона" Ари­стотеля). В нем и «Новой Атлантиде» Бэкон ставит задачу реформирования науки, противопоставляя свое понимание науки и ее метода тому пониманию, на которое опирался Аристотель в «Органоне». Наука, по его мнению, должна стать руководительницей человека в его победах над природой, силой, преобразующей человеческую жизнь. Как и все его современники, он стремиться объяснять явления природы исключительно естественными причинами. И потому Бэкон считается родоначальником эмпиризма. Основанием преобразования науки философ считал критику схоластики. Опираясь на логику Аристотеля, схоластика строит знание в форме силлогизма. Силлогизм состоит из суждений, суждения – из понятий. Понятия – результат поспешного и недостаточного обоснованного обобщения. Первым условием реформы науки является усовершенствование методов обобщения, образования понятий. Необходима новая теория индукции. Бэкон критикует рациональное познание, т.к. оно недостоверно и ненадежно. Разум очень многое привносит в познание от себя. Такие привнесения Бэкон называет «идолами» разума. Необходимо выделить и очистить разум от этих идолов. Их четыре вида – «идолы рода», «идолы пещеры», «идолы площади» и «идолы театра». «Идолы рода» - это препятствия (заблуждения), обусловленные общей для всех людей природой. То есть, они порождаются склонностями ума, присущими всему человеческому роду. Человек судит о природе по аналогии с собственными свойствами. «Идолы пещеры» - это ошибки, связанные со склонностями или особенностями познающего человека. Они свойственны отдель­ным группам ученых или отдельным лицам. Предрассудки, заблуждения человека («пещера») отражаются на его выводах в процессе познания. Например, одни склонны верить в непогрешимый авторитет древности, другие, напротив, отдают предпочтение только новому. «Идолы площади» - ошибки, коренящиеся в несовер­шенстве и неточности языка. Ошибки случаются, когда ученые неправильно и неточно употребляют понятийный аппарат: слова, определения, выражения. «Идолы театра» - влияют на процесс познания существующей философии. Ошибки зачастую проявляются из-за некритического усвоения чу­жих мнений. При этом, телеологическое воззрение на природу Бэкон причислял к наиболее опасным идолам. Объяснение природы, с его точки зрения, есть физика, а не метафизика. Ее предметом являются конкретные, действующие причины, а не конечные, целевые причины. Эта идея в последующем находит свое развитие у Гоббса и Спинозы. Бэкон считал, что старая философия мешает проявлять новаторский подход, направляет познание не всегда в нужное русло (например, влияние схоластики на познание в средние века). Знание видов препятствий, подстерегающих человека при исследовании природы, помогает избежать ошибок. Однако это знание лишь предпосылка при создании научного метода. Необходима его разработка. Изучая историю науки, Бэкон пришел к выводу, что в ней четко выступают два пути, или метода исследования: догматический и эмпирический. Ученый, следующий догматическому методу, начинает свою работу с общих умозрительных положений и стремится вывести из них все частные случаи. Догматик похож на паука, который из самого себя ткет свою паутину. Ученый, следующий эмпирическому методу, стремится только к максимальному накоплению фактов. Он похож на муравья, который беспорядочно тащит в муравейник все, что ни попадется на пути. Истинный метод состоит в умственной переработке материалов, который доставляет опыт. Это путь «пчелы», соединяющий в себе все достоинства «пути паука» и «пути муравья». Необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщив их, взглянуть на проблему «снаружи». Используя же возможности разума, следует заглянуть «вовнутрь» проблемы, понять ее сущность. Таким образом, лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбора и обобщение фактов, накопление опыта) с использованием рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом. Главные задачи познания – помочь человеку добиться практических результатов в его деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, господству человека над природой. Отсюда известный афоризм Ф.Бэкона: «Знание – сила!».

ГОББС Томас (1588-1679 гг.) – англ. философ-материалист, продолжатель учения Ф.Бэкона, современник англ. буржуазной революции. Во время которой эмигрировал в Париж, где напи­сал свои гл. произв.: «Основы философии», состоящей из трех частей – «О теле», «О человеке», «О гражданине» (1642) и «Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского». В 1652 вернувшись в Англию, Гоббс развивал учение механис­тического материализма, воспользовавшись рядом положений материализма Ф. Бэко­на. Гоббс выступает против ученияР.Декарта о врожденных идеях. Опыт показывает, что люди, погруженные в сон без сновидений, не мыслят. Значит, у них в это время нет никаких идей. Поэтому никакая идея не может быть прирожденной: то, что врожденно, должно быть всегда налицо. Человека он всецело относит к сфере научно-философского познания, и исследует его в самых различных проявлениях: как биологическое существо наряду с другими животными и как этическое и социальное существо. Источником познания по Гоббсу могут быть только чувственные восприятия внешнего мира. Чувственные восприятия в его понимании – это полученные органами чувств сигналы из окружающего мира и их последующая переработка. Философ называет их «знаками». К ним он относит, во-первых, сигналы, т.е. звуки, издаваемые животными для выражения своих действий или намерений, как пение птиц, рычание хищников, мяуканий и другие звуки. Во-вторых, метки, или различные знаки, придуманные человеком для общения. В-третьих, естественные знаки, или «сигналы» природы как гром, молнию и т.д. В-четвертых, произвольные знаки общения, т. е. слова различных языков. В-пятых, знаки в роли «меток» или специально «закодированная» речь. Это научный язык, язык религии, жаргон и другие, которые понятны только немногим. В-шестых, знаки знаков или общие понятия. Гоббс известен своим учением о происхождении государства («Левиафан…», это библейское «чудовище»). Он различает два состояния человеческого общества: естественное и гражданское. Исходный тезис философа – природа человека изначально зла. Поэтому в естественном состоянии люди действуют, руководствуясь личной выгодой, эгоизмом и страстями. Каждый считает, что имеет право на все. Здесь право совпадает с силой, а пренебрежение чужими интересами приводит к «войне всех против всех». Эта война грозит взаимным истреблением. Поэтому необходимо искать мира, для чего каждый должен отказаться от «права на все», то есть добровольно ограничить свою «абсолютную» свободу. В обществе заключается договор, и с этого момента оно переходит в гражданское состояние. Институт, направляющий людей к общей цели и удерживающий их от действий, нарушающих мир, именуется государством единой воли. Каждый должен свою частную волю подчинить какому-нибудь одному лицу или группе лиц, воля которых должна считаться волей всех. Так возникает государство. Наиболее совершенной формой государственной власти Гоббс считал абсолютную монархию. Государство он называет Левиафаном или чудовищем, которое «пожирает и сметает все на своем пути», оно всесильно ему невозможно противостоять, но оно необходимо для поддержания жизнеспособности общества, порядка и справедливости в нем.

Джон ЛОКК (1632-1704 гг.) - англ. философ-материалист. Работы Локка отно­сятся к эпохе Реставрации в Англии. Он принимал участие в борьбе партий Англии как философ, экономист и по­литический писатель. В основном труде „Опыт о человеческом разуме" (1690) развил теорию познания материалисти­ческого эмпиризма, осложненного вли­янием номинализма Гоббса и рациона­лизма Декарта. Решительно отвергнув учения Декарта и кембриджских плато­ников о врожденных идеях, Локк единст­венным источником всех идей объ­являет опыт. Идеи,по Локку, возникают или вследствие действия внешних ве­щей на органы чувств (идеи ощуще­ния), или вследствие внимания, направ­ленного на состояние и деятельность души (идеи рефлексии). Посредством идей ощущения мы воспринимаем в вещах первичные, а также вторичные качества (первичные и вторичные каче­ства). Идеи, приобретенные из опыта, суть только материал для знания, но еще не само знание. Чтобы стать знани­ем, материал идей должен быть перера­ботан деятельностью рассудка, отлич­ной и от ощущения, и от рефлексии и состоящей в сравнении, сочетании и отвлечении (абстракции), причем эти операции сами должны стать предметом рефлексии. Посредством этой дея­тельности простые идеи преобразуются в сложные. Условием возможности об­щего знания Локк, вслед за Гоббсом, счи­тает язык. Определив знание как вос­приятие соответствия (или несоответ­ствия) двух идей друг другу, Локк счита­ет достоверным все умозрительное зна­ние, т. е. усмотрение соответствия идей посредством разума. Напротив, опыт­ное знание только вероятно, в нем ус­мотрение соответствия идей достигает­ся ссылкой на факты опыта. На чувства опирается наше убеждение в существо­вании внешних предметов. Этот вид знания („сенситивный") Локк ставит го­раздо выше простой вероятности, но ни­же достоверности умозрительного зна­ния. Несмотря на убеждение в извест­ной ограниченности нашей способности познания субстанций, материальных и тем более духовных, Локка нельзя считать агностиком. Он полагал, что наша задача – знать не все, а только то, что важно, для на­шего поведения и практической жизни, а такое знание вполне обеспечено наши­ми способностями. В учении о государ­ственной власти и праве Локк развивает идею перехода от естественного к гражданскому состоянию и к формам государственного управления. Цель го­сударства по Локку, это сохранение свободы и собственности, приобретенной посред­ством труда. Поэтому государственная власть не может действовать по произ­волу. Она у Локка делится на: 1) законода­тельную, 2) исполнительную и 3) союз­ную, федеративную. Разработанное Локком учение о государстве было опытом при­способления теории к политической форме управления. Данная форма установи­лась в Англии в результате буржуазной революции 1688 года и компромисса между буржуазией и обуржуазившейся частью дворянства. Историческое влияние фи­лософии Локка велико. Мысль, согласно которой, сами люди должны изменить су­ществующий общественный порядок, если при нем личность не может полу­чить надлежащего воспитания и разви­тия, имела большое значение для оп­равдания буржуазной революции. От Локка ведет свое начало одно из направле­ний французского материализма, а также теорети­ческое оформление идеологии буржу­азного либерализма. Проведенное Локком различение первичных и вторичных качеств использовали идеалист Беркли и агностик Юм.

4 .Философия эпохи Просвещения: специфика, основные направления и мыслители. Французскую философию ХУ111 в. называют философией Просвещения. Его представители разрушали устоявшиеся представления о боге, окружающем мире и человеке, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге, идеологически подготовили великую французскую революцию 1789-1794 годов. В философии Просвещения постепенно происходит переход от индетерминизма к детерминизму, от натурализма к материализму, от деизма к атеизму и от «платоновской морали» к морали «эгоистической», основанных на принципах пользы и самосохранения. Так, Энгельс, характеризуя философию 18-го века, назвал французов антично-материалистическим, а потому и политическим народом (Соч., т.1, стр. 600). Философия Просвещения по содержанию делиться на три основных направлений. 1. Первое, это деисты, к ним относят Вольтера, Монтескье. Руссо, Кондильяка. Они критиковали пантеизм – отождествление бога и природы, отвергали возможность вмешательства бога в процессы природы и дела людей. Бог только творит мир и больше в его жизни не участвует. 2. Второе направление было атеистическим и материалистическим. Это были Бейль, Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций и Гольбах. Они отвергали саму идею существования бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических позиций, в вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму. 3. Третье, было представлено утопическо-социалистическим (коммунистическим) направлением. К ним причисляли Мабли, Морелли, Бабефа, Оуэна, Сен-Симона, они занимались проблемой разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости. Почти для всех философов Просвещения были характерными идеи переустройства жизни на разумных началах, и критика религиозного философского учения. Так, представитель раннего французского просвещения П. Бейль в своем главном труде «Исторический и критический словарь» подвергает обстоятельной кр