Материал к теме № 4. Античная философия

Цель лекции: познакомить студентов с особенностями становления и развития Античной философии как классической формы философской системы, основными этапами ее генезиса и развитием ее предметной сферы. Показать роль Античной философии в последующем развитии всей философской мысли, а также ее значение в развитии логики, гносеологии и методологии научного познания.

Основные вопросы

1. Характерные особенности и основные этапы

генезиса Античной философии.

2. Основные черты философского натурализма и

Антропоморфизма древнегреческой философии (VI-V вв. до н. э.).

3. Космологические и антропологические проблемы древнегреческой философии в V – начале IV вв. до н. э., в период расцвета греческой культуры.

4. Метафизические проблемы в космологических и антропологических учениях Демокрита, Платона и Аристотеля.

5.Эллино-римская философия позднеантичного периода. Проблемы бытия, жизни и индивидуального спасения. Тяготение философии к религии и мистике.

Ключевые слова и понятия: вода; воздух; огонь; атом; идея (эйдос);апейрон - неопределенное, беспредельное первоначало; хаос; архэ – первоначало; нус – разум; панта рея- диалектический принцип «все течет»; гилозоизм- воззрение, согласно которой природу наделяют психическими свойствами; стойхейон- основополагающий принцип, основной элемент, ядро; гомеомерии- семена вещей; апория- логическое затруднение, противоречие при разрешении проблемы; форма; идеальное государство; тимократия; олигархия; полития; апатия; атараксия; мудрец; космополитизм; этика;эвдемонизм - учение о счастье.

1.Характерные особенности и основные этапы генезиса Античной философии. Античная философия – это совокупность философских учений, развивавшаяся в Греции с конца 7 века до н. э., и, в Древнем Риме, начиная со 2 века н. э. вплоть до начала 6 века н. э. Зачатки философских мыслей возникли, вначале, в греческих городах-государствах («полисах») на рубеже У111-У1 вв. до н.э.). Испытав период блестящего расцвета в У1-У вв. до н.э., она продолжает развиваться в эпоху Александра Македонского и Римской империи вплоть до начала У1 в. н.э.

Периоды античной философии.

1) Ранний, натуралистический или досократовский период – VI – V вв. до н. э.: проблемы космоса и поиска первоначала бытия – милетская школа, пифагорейцы, элеаты, физики-эклектики.

2) Средний, классический период (V - II вв. до н. э). Его обычно подразделяют на два этапа: а) гуманистический – софисты, Сократ – наряду с космологическими проблемами, пытались определить сущность человека, рассматривая вопросы счастья, свободы, морали; в) период большого синтеза Платона и Аристотеля – открытие идеального бытия, формулировка основных философских проблем, построение первых крупных метафизических систем.

3) Поздний, эллинистический период (II вв. до н. э. – VI в. н. э,). Это были школы эпохи завоеваний Александра Македонского и до конца языческой эры – кинизм, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм. В 529 г н. э. император Юстиниан издал декрет о закрытии философских школ в Афинах.

Древнегреческая философия зарождается на основе антропоморфизма древнегреческой религии и космологии, представленных в мифах, в гомеровской поэзии и в философских учениях мыслителей VII-VI вв. до н. э.

Появление философии в Древней Греции объясняется тем, что в VI-V вв. до н. э. греки обладали развитой цивилизацией. Начиная с этого периода, космологические проблемы и мир человека оказываются в центре внимания философии. Человек и мир в представлении греческой цивилизации являются отражением один другого – это зеркала, как бы поставленные друг против друга и взаимно читающие одно в другом, говорил известный швейцарский исследователь античной культуры А. Боннар. В древнегреческом философском мышлении, не знавшем отчуждения между природой и человеком, богом и человеком, человеческие категории легко переносились на эти абсолютные объекты. Между областями природного и человеческого не было пропасти, взаимно одно познавалась через другое, нечеловеческое не считалось противочеловеческим. Понятие «Космос», которым мы сегодня называем мироздание в целом, первоначально имело чисто человеческий, социальный смысл. Оно обозначало порядок в армейской и государственной общности. И, как об этом свидетельствуют Плутарх и Пифагор, впервые это понятие применили к универсуму милетцы. Мир и вселенная рассматриваются ими уже по образу правового общества. Главное в том, что античная философия, рожденная конкретной исторической эпохой и заключившая в себе печать ее ограниченности, в своем зародышевом теоретическом ядре заложила основы всех позднейших типов философских направлений. В этом и состоит непреходящее значение античной философии, и ее роль в становлении и развитии последующих философских мыслей, оказавших непосредственное влияние на мировоззрение людей самых разных эпох.

2. Основные черты философского натурализма и антропоморфизма древнегреческой философии (VI-V вв. до н. э.)

Древнегреческая философия рассматривала природу и человека в тесном единстве, где человек также являлся составной частью некоего преданного объективного бытия, миропорядка: космоса, природы, логоса, вечных идей и сущностей. «Все космично, природно и божественно, но вместе с тем все человечно» было характерной чертой философского натурализма и антропоморфизма древнегреческой философии. Как во вселенной философия находит человека, так и в человеке она вновь обнаруживает вселенную. В какой степени первая является макрочеловеком, в такой степени и человек микрокосмосом. А сама идея микрокосмоса в самых различных вариантах исходит из единства всего бытия.

Милетская школа возникла в 6 в. до н. эр., и ее появление связано с духом переходного времени. Это было время разложения родового строя и формирования рабовладельческого общества. Вследствие чего обострялись противоречия между родовой аристократией, разбогатевшими торгово-ремесленными слоями и разорившимися бедняками. Масса пробуждалась, заявляя о своих требованиях. И именно в это время философия выступила с призывами к умеренности. Милетцы и другие мудрецы выдвигали свой лозунг: познай самого себя и ничего через меру. «Познай самого себя» на тот период означало познание своей принадлежности к великому космическому целому, в котором человек находил в готовом виде принципы своего бытия. Милетцы выступили как материалисты-нтурфилософы. Но их материализм имел наивный, а диалектика – стихийный характер. Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, развивая традиционные для греков взгляды на единство человека с окружающим его бытием, в едином начале, в первоматерии видят ту первооснову, которая претворяется в отдельных предметах и в которую они, в конце концов, возвращаются. Человек в милетской философии выступал лишь в качестве частного момента всеобщего космического процесса. Этупервооснову мира они назвали «архэ» (на греч. означает «начало», «принцип»). Первый милетский философ Фалес, полагал, что все существующее возникло из влажного первовещества, или воды. Все рождается из этого первоисточника «архэ». Сама земля держится на поверхности воды, окруженная со всех сторон океаном. Анаксимен первовеществом считал воздух. Именно воздуху свойственен процесс разрежения и сгущения, благодаря которым из него образуется все вещества. Разрежаясь, воздух становится огнем, сгущаясь, он в зависимости от степени сгущения последовательно превращается в воду, землю, камни. По своей физической природе воздух – род пара или темного облака и сродни пустоте. Воздух для Анаксимена не только первоначало, но и источник жизни и психических явлений, сама душа для него – «дыхание», дуновение воздуха. Анаксимандр в качестве первоначала называет не какое-то конкретное материальное вещество, а «апейрон» – вечную, неизмеримую, бесконечную субстанцию, из которой все возникает, все состоит и в которую все превращается.

Позиция Гераклита из Эфесса (около 544 – 483 гг. до н. эр.), уже обретает черты диалектической натурфилософии. Его прозвали «темным» из-за сложности его идей, и «плачущим» - за пессимистический тон отдельных положений его учений. Его считают основоположником диалектики в ее современном понимании. Согласно Гераклиту, мир или природа находятся в беспрерывном процессе изменения, из всех природных веществ наиболее подвижен именно огонь. Поэтому первовещество природы – «огонь». Мир остается в основе огнем, несмотря на все его превращения. Из огня происходят не только обычные материальные тела, но и души. Душа материальна, это наименее влажный, сухой огонь. Все вещи возникают из огня путем последовательных превращений. Мир есть процесс, в котором всякая вещь и всякое свойство переходят в свою противоположность: холодное становится теплым, теплое – холодным, влажное – сухим, сухое – влажным. Само солнце каждое мгновение обновляется. Нельзя поэтому дважды вступить в одну и ту же реку: входящего во второй раз уже омывают новые воды. Превращение всего в свою противоположность, есть не простой переход, а борьба. Она всеобща, «отец всего, царь всего». Однако, при переходе борющихся противоположностей друг в друга, сохраняется общая для обеих тождественная основа. «Бог есть – день и ночь, зима и лето, война и мир, но он остается всегда самим собой». Важнейшее философское открытие Гераклита – закон единства и борьбы противоположностей.

Эмпедокл (V в. до н. э.) говорит о свойственных бытию элементах любви и ненависти. У него основу вечного и неразрушимого мира образуют четыре вещественных начала: огонь, воздух, вода и земля. Все существующее находится в постоянном процессе соединения и разложения этих начал. Возникновение вещей – их соединение, «гибель» - разложение. Движут же этими первоначалами и всем миром две силы – любовь и вражда. Филия (любовь, дружба) – «притягивает», Нейкос (вражда, ненависть) – «отталкивает» противоборствующие силы. Большое историческое значение имела высказанная Эмпедоклом догадка о закономерной эволюции живых существ в результате естественного отбора более жизнеспособных сочетаний.

Пифагорейская школа возникает в середине VI в. до н. э. Пифагор и его последователи рассматривают космос в качестве огромного человекоподобного организма, наделенной всеобщей душой, и выступают как бы родоначальниками идеалистического направления. Исходная позиция философии пифагорейцев – «Все вещи суть числа». Выделяя только одну грань природных вещей и явлений, т. е. ее измеряемость числовым выражением (количественную сторону), они впоследствии мистифицируют эту сторону и превращают числа в самостоятельную метафизическую сущность. В этом и заключаются гносеологические корни идеалистических тенденции философии пифагорейцев. Пифагор идет дальше милетцев, и у него понятие «Космос» уже используется для обозначения единства мира, и противопоставляется его хаосу. Кроме того, именно Пифагор впервые употребляет термин «философия». Он его использовал по отношению к людям, стремящимся к высокой мудрости и правильному образу жизни. Пифагорейская школа имела эзотерический (внутренний, скрытый для других) характер, авторитет Пифагора был абсолютно непререкаемым, его почти обожествляли с Богами.

Элейская школа, или школа Элеатов – начинает функционировать в середине VI в. до н. эр. Основателями считают Парменида, Зенона и Мелисса, хотя в отдельных источниках упоминается еще имя Ксенофана. Они, первыми, в истории философии, начали осмысливать проблему бытия. Пармениду принадлежат слова: «Бытие есть, а небытия нет». Таким образом, основная концепция элеатовговорит о следующем: «Истинное бытие по необходимости «едино и необходимо», т. е. лишена различий и неизменна. А все видимое, изменчивое многообразие (не бытие) – не истинно». Это привело их к принижению чувственного опыта в познании. Элеаты как бы считаются родоначальниками рационализма. У них з нание противопоставлено мнению, а мысленное бытие – чувственно воспринимаемому миру (не бытию). Весьма значима роль апорий Зенона в развитии диалектики, особенно его дихотомии о движений. Он, как бы считается изобретателем диалектики в понимании того времени, то есть как искусства спора, диалога и рассуждения. Диалектику в качестве особой науки впервые выделил Платон. Он же, впервые, выделяет философию в качестве особой науки, объединив онтологию, гносеологию и антропологию в единую философскую систему, и, получившем дальнейшее распространение в западноевропейской культуре.

Анаксагор и Диоген Аполлонийский рассматривали в качестве первоосновы некий всеорганизующий дух, который как понятие получает свое развитие в «мировой логике» стоиков.Так, Анаксагор признавал бесконечное качественное многообразие бесконечно делимых первичных элементов материи («семена вещей»), позже названных гомеомериями, из различных сочетаний которых образуются все существующие вещи. Движущей силой, обусловливающей соединение и разделение элементарных частиц, считал «нус» (ум), который понимал как легчайшее и тончайшее вещество. Его космогония полагает возникновение вселенной из первичного беспорядочного смещения вещества в результате их вихреобразного вращения.

3. Космологические и антропологические проблемы Древнегреческой философии в V – начале IV вв. до н. э., в период расцвета греческой культуры

Предметная сфера философии вэпохувысшего расцвета греческой культуры и начавшегося ее упадка (V в. до н. э.) переходит от отвлеченного космологического учения о конечных основаниях бытия к проблемам жизненной мудрости. На тот период в обществе складывается необычайно острая и драматическая социальная и духовная атмосфера. В полисах, заменивших первоначальную родовую целостность общества, отношения между человеком и обществом сводятся к отношениям между отдельным полисом, олицетворяющим общество, и его гражданином. Раб не считался человеком, он лишь «говорящее орудие», «вещь». И в рамках этой ограниченной демократии, целостности полиса свободный человек приобретает самостоятельность, проявляет свою активность. В этих условиях, философская жизнь знаменуется напряженными исканиями и идейными столкновениями различных школ. Начинают развертывать свою деятельность софисты, вызревает и складывается школа Сократа. Софи (от греч. sophistes – мудрец, искусник, знаток), вначале означал мудрый, искушенный, знающий, а затем – умеющий доказывать ошибочные суждения. Их появление связано с возникновением необходимости выступать на судах и эклессиях, в связи с активными процессами становления и развития государственности в древнегреческих полисах. Они были первыми платными учителями, а темой их выступлений были вопросы философии, этики, политики, риторики, искусства, эристики, религии и т. д. Они ловко и умело манипулируя словами и аргументами, могли доказать ложное, и опровергнуть истинное. Их интересовала не истина, а способы доказательства и опровержения. Софисты пренебрегали законом, моралью, обычаями, не признавая объективности критерия добра и зла. Они свою задачу видели в просвещении людей. Можно выделить следующий вклад софистов в переориентации философии на человека.

1. Если ранняя космологическая философия пыталась в природе найти и определить первооснову и сущность вещей, а через них и принципы человеческого существования, то софисты пытаются найти их в человеческой жизни.

2. Они утверждают плодотворную для философии человека идею человеческого происхождения всяких жизненных норм и установлений.

3. Ими противопоставляется природа и человеческое предписание, подчеркивается специфическая особенность последнего. По их мнению, то, что предписывается человеку природой, может быть обязательным для народов и времен, а то, что устанавливается людьми, имеет относительную историческую ценность.

4. В противовес эллинскому этноцентризму, когда только своя культура отвечала подлинной природе вещей, а культура других народов отвергалась ввиду того, что они видели в них только то, что отличает и разъединяет, а не то, что соединяет их с эллинами, софисты выдвигают идею равенства народов. До них слово человек употреблялось по отношению к единоплеменнику, к греку. Софисты же считали, что физические и телесные качества людей облсдают единым общечеловеческим свойством. Мы все родственники и сограждане одного и того царства, но не по обычаям и нравам, а по природе своей. Нравы же тиранствуют, силой насаждают противоестественные начала, разделяют нас на различные народы и культуры.

5. Противопоставляя естественное право человека его действительному положению в обществе, софисты разрывают со старой традицией, говорящей о незыблемой силе закона. Они выдвигают свои идеалистические построения, соответствующие «требованиям разума». Путь же к общественным реформам они видят в воспитании.

6. В противовес идее о «врожденных качествах добродетели», они выдвигают просветительский лозунг: «добродетели можно научиться».

7. Именно софисты спустили философию с небес на землю, поселили ее в городах и домах, научили людей размышлять о жизни и нравах, о добре и зле.

Представители: Протагор, Горгий, Гиппий, Ликофрон, Алкидам и др.

Протагор (490-420), родился в Абдерах. Он первый заявил, что о всяком предмете можно сказать двояко и противоположенным образом, т.е. есть два аргумента противоречащих друг другу. В материи и субстанциях все изменчиво, т.е. все вещи меняются и переходят в противоположность, отсюда и мнения могут существовать противоположные (дует ветер, одному холодно, другому нет…). Его знаменитое изречение: «Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, а не существующих, что они не существуют», было направлено: а) против ранней метафизики, желающей представить мир иначе, чем он дается человеку; б) а также против «наивной» обыденной точки зрения, видящей в мире представлений нечто абсолютно адекватное бытию. Сам Протагор комментирует свое изречение следующим образом: «все наши знания относительны и являются истинными и имеющими смысл лишь для человека». А раз люди отличаются друг от друга, то не существует объективной истины, и все люди правы. Следствием этого гносеологического релятивизма - был этический релятивизм (отрицание существования объективного добра и зла) и религиозного релятивизма (я не знаю, что бог существует и не существует). Он говорит: «Нравственность – то, что выгодно обществу и выдумано им. Благо – вообще то, что кому-то выгодно. Нет ничего абсолютного, все относительно – и знание (можно одно и тоже утверждение доказать и опровергнуть) и мораль. Государство и законы не созданы Богом, а являются результатом отношения между людьми и не существующего». Горгий - «О природе, или о небытий». Три тезиса: 1.Не существует бытья; 2.Если даже бытие существует, то оно непознаваемо; 3. Даже если оно познаваемо, его нельзя выразить и передать другим. Продик - сочинение «Горы», один из сильных учителей, обучавших людей спору. Большое внимание уделяет лингвистике. Гиппий преподавал мнемотехнику (искусство памяти). Позднейшие софисты, в частности Калликл и Фразимах были релятивистами, и пришли к крайнему индивидуализму, требующему полной свободы личности от всяких установлений и предписаний. Действительно, если человек сам, и каждый раз по-новому, творит свои обычаи, он не должен чувствовать себя связанным с нравами своего общества. Он может претендовать на создание своих собственных нравов. В такой ситуации невозможно отличить подлинное и ответственное творчество от простого произвола. Другие известные софисты – Антифон, Трасимах, Критий, но о них материалов почти нет. Примером древнего софизма является софизм «Рогатый»: «То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога, следовательно, ты их имеешь». Вот еще пример, как два софиста решили запутать простого человека по имени Ктисипп.: «Скажи-ка, есть ли у тебя собака?» - «Есть и очень злая», - отвечал Ктисипп. «А есть ли у нее щенята?» -«Да, тоже злые» - «И их отец конечно, тоже собака?» - «Да» - «Что ж, эта собака твоя?» - «Конечно» - «Значит, этот отец – твой, следовательно, твой отец – собака и ты – брат щенят».

Аристотель, критикуя софистические приемы говорил: софист может быстро говорить, чтобы противник не уяснил смысла его речи, или напротив, нарочито растягивать свою речь, дабы его противнику было трудно охватить весь ход его рассуждений, подменять понятия, принуждать собеседника к частому повторению одного и того же и т.д. Несмотря на определенное влияние софистического просвещения на афинскую молодежь, принципиальные положения их мировоззрений вызывали резкую неприязнь со стороны мыслителей других философских школ. Это было связано с тем, что учение софистов рождало критическое отношение к традициям, обычаям и нравам греков, к основным верованиям, во власти которых находилось греческое общество. Кроме того, призывы софистов были очень неопределенными, носили просветительский характер, нежели конкретной программой действий, да к тому же они не имели под собой необходимой социальной почвы. Но, тем не менее, весомым вкладом софистики в гносеологию было умение выявлять противоречивость познавательного процесса. Именно софисты внесли общество и человека в предметную сферу философии.

Сократ, 470(469) – 399 гг. до н. э., ученик Анаксагора. У него не было школы, он не написал ни одного философского труда. Он продолжил дело софистов и стал родоначальником лишь одной определенной традиции в философии человека, сузившей последнюю до философской этики, до учения о душе. То есть, Сократа интересовал, прежде всего, внутренний мир, душа человека, его нравственные качества и возможности. Эта традиция получила свое дальнейшее распространение и развитие в платоновском учений о дуализме души и тела. Как и софисты, Сократ также отмежевывается от ранней космологической метафизики и обращается к миру человека. Но если у софистов человек – центр культуры, ее творец, в своих поступках он движим волей, чувствами и впечатлениями, то для Сократа человек – тот, кто познает и творит добро. Задача человека, по его мнению, в том, чтобы неутомимо трудиться над своим нравственным улучшением и стремиться ко всему хорошему и прекрасному. Критерием оценки людей, их поступков он провозглашает познание и широту кругозора. Только правильное понимание существа дела и знание самого себя делают человека ценным и полезным. И потому Сократ свое учение излагал в форме открытой беседы (диалога), темами которой были проблемы актуальные во все времена: добро, зло, любовь, счастье, честность и т.д. О нем мы узнаем из трудов Платона и Ксенофана. Он современник Демокрита. Сократ выступал против ранних физиков - материалистов, особенно против их детерминистского миропонимания, в частности против изучения природы.

Исходным пунктом его философии стал человек, поскольку все в мире, по его мнению, имеет своей целью служение человеку, т. е. приносить ему пользу. Философия в понимании Сократа не изучение природы, а учение о том, как следует жить. Во-первых, он считал, что познание природы и натурфилософия дело ненужное и безбожное. Как создатель и творец природы, Бог изначально сокрыл от людей множество своих тайн, которых нужно не исследовать, а посредством гадания получать указания Бога относительно их воли. Кроме того, знание природных явлений не сделают нас способными управлять ими. Во-вторых, он говорил, что касательно понятия «бытия» в философии существует много концепции, и, причем, очень противоречивых. Наличие же множества противоречивых суждений, что бытие едино - множественно, движимо – недвижимо, сотворено – не сотворено означает, что познание «бытия» для человека представляет не разрешимую задачу. Отсюда и его скептицизм. Он односторонне подчеркивает момент отличия бытия от сознания, представлений от слова. То есть, не видит других моментов в природных вещах и явлениях, а именно их единства. Он намечает основы примитивного теологического миропонимания: бог посылает людям свет, чтобы видели, и ночь, чтобы они отдыхали; смена времен года введен богом, чтобы земля производила пищу для людей; мир есть творение бога, он все видит и все слышит. Потому философия должна изучать не природу, а человека. Знать человек может только то, что в его власти. Это не внешний мир, а его собственная душа. Только правильное понимание существа дела и знание самого себя делают человека полезным. Но это самопознание у него не в духе ранних мыслителей, напоминавших человеку об ограниченности его возможностей и о необходимости положиться на бога. «Познай» у него уже не значит «восприми уже данную истину». Сократ не находит цель познания в готовом виде, а требует другого, он говорит: познавай, ищи самого себя, испытай себя – знающий ты или нет, добрый или злой. Он обращается не к человеку вообще, а к данному, конкретному индивиду. И это обращение воспринимался, как призыв уйти в себя. Поэтому главная задача познания – самопознание, а принцип философии – «познай самого себя». Что же такое познание и знание? Знание он определяет как понятие о предмете. Предмету необходимо дать понятие, т. е. определить ряд общих признаков, характерных только для него. Сократ отождествляет добродетель со знанием. О добродетели. Добродетель у Сократа состоит в познании добра. А добро – это то, что полезно и благодетельно. Следовательно, добродетель заключается в познании того, что в данном случае является разумным и полезным. Если люди поступают вопреки своему знанию и разумности, то лишь потому, что эта разумность не обладает достаточной ясностью, а знание недостаточно прочное, чтобы дать уверенность. Сократ не нашел объективного определения понятия добра. Все его суждения на этот счет вращаются в кругу. Добродетель определяется разумностью, а разумность заключается в познании истинно полезного и т. д.

Основная задача философии – обосновать религиозно-нравственное мировоззрение. Поведение человека определяется его понятиями о доблести и благе: нет человека, который, зная, что он может сделать нечто лучшее, стал бы делать худшее. Сократ сводил всякое дурное действие к простому незнанию или к заблуждению. Только тот человек мужественен, кто знает, что такое мужество. Знание того, что такое добро и что такое зло делает людей добродетельными. Зная, что хорошо и что плохо, никто не может поступать плохо. Зло – результат незнания доброго. Нравственность, по Сократу, следствие знания. Задача философии – помочь человеку прийти к правильному пониманию – понятию – предмета или явления (что такое мужество, любовь и т.д.). Философия Сократа по содержанию относится к «Этическому идеализму», учению о «Всеобщем» в этике. Именно «Всеобщие» понятия по Сократу составляют основу этического поведения человека, и потому, он, особое значение придавал познанию сущности добродетели, что считалось нахождением Всеобщего в нравственности. Он усматривал три основные формы добродетели: 1. Умеренность – знание как обуздывать страсти; 2. Храбрость – знание как преодолевать опасности; 3. Справедливость – знание как соблюдать законы божественные и человеческие. Истинная нравственность – это знание того, что хорошо и прекрасно, а вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью. Аристотель не был согласен с сократовским пониманием задачи философии, и совершенно справедливо возражал ему: иметь знание о добре и зле и быть добрым или злым – не одно и то же.

О природе и сущности человека. В своем промежуточном положении меду животным и богом человек, должен рассматриваться и оцениваться и снизу и сверху. И потому природная сущность человека есть третья величина между миром животного и божественного, миром вещей и миром идей. Она есть душа, нечто демоническое, которая заключает в себе разум, мыслительную активность и нравственно ориентированное поведение, и обладает неугасимым рвением и устремленностью вверх. Душа это «Я» - сознающая, интеллектуальная и моральная личность. В человеке надо различать субстанцию и тело. Человек пользуется своим телом как инструмент, поэтому сущность человека – это его душа. Ей нужна особая забота. Задача воспитания – научить людей взращивать душу. Истинная ценность это не внешние ценности, а сокровища души. Безнравственный поступок – плод незнания истины. Самый заметный результат знания истины – это самообладание, т. е. власть разумного начала над животными инстинктами. Мудрость и нравственность не разделимы. Мудрость – это знание человека о самом себе, позволяющей человеку управлять собой и совершенствовать себя. Философия это учение о том, как жить. Знание бывает конкретным и общим (абстрактным). Очень часто люди имеют конкретные представления, но не имеют общего знания. Истинное знание – это усмотрение общего в вещах, посредством определенных понятий. Самый замечательный результат знания истины – это «самообладание».

Сократ верил в возможность объективного знания и его достижения посредством особого метода. Этот д иалогический метод Сократа был направлен на нахождение Всеобщего в нравственности. Сократовский метод постижения истины путем беседы, спора, полемики, послужил источником идеалистической диалектики. Он заимствовал его от элейцев, в частности у Зенона. Тогда под диалектикой понимали искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждениях противника и преодоления этих противоречий. Основными составными частями диалогического метода Сократа были «ирония», «маевтика» по форме, и, «индукция», «определение» по содержанию. Посредством иронии он пытался раскрыть противоречие в суждениях собеседника, а маевтикой (повивальное искусство) находил истину для преодоления этого противоречия. Истина по Сократу это установление Всеобщей нравственной основы отдельных, частных добродетелей. Эта задача решается посредством «индукции» (путем анализа и сравнения частных добродетелей), и «определения» - установление родов и видов, их соотношения и соподчинения.

Социально – политические взгляды Сократа. Философ отдавал приоритет древним народам и государствам и считал их наиболее образованными и набожными, чем его время. Земледелие и Военное искусство – удел занятий «Благородных господ», народ должен быть «смирным» и «богобоязненным» и слушаться господ. Поддерживал деревню и был против города и ремесла. Государства он делил на монархию, тиранию, аристократию, плутократию и демократию. Монархия, в отличие от тирании, легитимное государство. Лучшая форма – это а ристократия. Демократию считал безнравственной формой государственной власти. Сократ был чрезвычайно популярным философом. Все свое время он посвящал беседам и спорам, которые проходили чаще всего на многолюдном рынке Афин. У него было много учеников. Однако его разговоры не были понятны официальным властям. На старости лет С. был приговорен Афинскими властями к смертной казни за насаждение якобы в массах (среди молодежи) новых богов, игнорирование указаний властей, развращение молодежи. На суде он не признал своей вины. Его ученики решили вопрос с побегом из тюрьмы, но в последний момент он отказался от побега. Из чего следует очередная логическая задача: почему Сократ отказался от побега и принял смерть, выпив чащу яда – цикута? Ученики Сократа основали так называемые «сократические» философские школы, название которых можно считать условным. Это – мегарская школа (Эвклид из Мегар), элидо-эритрейская школа (Федон из Элиды, Менедм и Асклепиад из Эритреи). Они были идеалистического направления. А киники (Антисфен), киренаики (Аристип) уже были близки к школам атеистического толка.