Основные темы и представители немецкой классической философии



Мы поможем в написании ваших работ!


Мы поможем в написании ваших работ!



Мы поможем в написании ваших работ!


ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Основные темы и представители немецкой классической философии



18-19 вв.Основоположник – И.Кант. Заканчивается этап последними работами Л.Фейербаха. Представители: Фихте, Шеллинг, Гегель и др. В европейской литературе принято выделять немецкий классический идеализм или немецкий идеализм:критический идеализм Канта,субъективный идеализм Фихте,объективный идеализм Шеллинга и абсолютный идеализм Гегеля.Немецкая классическая философия впервые поставила вопрос о сущности знания: «Что есть знание?». Для Канта этот вопрос сводится к вопросу о возможности чистой математики и чистого естествознания. В его формулировке этот вопрос о знании сводится к вопросу о возможности синтетических суждений априори. Для Фихте вопрос о знании становится также вопросом о сущности человека. Если субъект является необходимым условием существования мира, то знание становится способом его конституирования. Шеллинг возвращает вопросу о знании его объективную составляющую, рассматривая знание как результат развития самой природы. Гегель синтезирует вопрос о знании в положении: «Истинной формой истины является системазнания». Для Фейербаха вопрос о сущности знания на фоне грандиозного успеха науки и техники становится уже несущественным, что свидетельствует о том, что возможность знания перестала быть проблемой.Иоганн Готлиб Фихте. Говорил, что существует два ряда действительности: объективный (не зависящий от нашего сознания) и воображаемый. Второй он объявил реальным ссылаясь на то, что воображая мы тратим реальное время на этот процесс, а значит и все воображаемое мы также можем считать реальным. Критерием такой реальности является субъект, его самозабвение, отрыв от действительности. В своих рассуждениях идет ещё дальше и совсем отрывается от реального, рассматривая его только как проявление сознания. Подвергся резкой критике со стороны современников (Кант, Гегель и др.) за субъективность.Фридрих Вильгельм Йозеф Шиллинг. Утверждал единство (тождество) природы и духа. Он разделял Абсолют, в котором все едино (объективное и субъективное не могут быть разделены), и материальный мир, в котором все представляется как процесс. Природа каждой вещи определяется перевесом в ней объективного и субъективного − степенью Абсолюта. Идея абсолютного тождества связана с мыслью о самосознании Бога.Людвиг Фейербах. Разработал один из вариантов антропологического материализма. Считал идеальное лишь особым образом организованное материальное. При этом ему импонировала идея «реально чувствующего человека». Считал природу основой духа. При этом, по мнению некоторых, «природная» сторона в человеке у Фейербаха гипертрофировалась, а «социальная» − недооценивалась. Из всех человеческих чувств Фейербах выделял нравственную любовь и считал религию полезной с точки зрения того, что она предписывает к благоговейному отношению человека к человеку. На этой почве считал возможным создать идеальное государство, в котором господствовала бы любовь и справедливость. Главный труд − «Сущность христианства». Утверждал, что «не Бог создал человека, а человек создал Бога».

  Истоки, периодизация и основные черты античной философии.
Ранний период греч Ф, - VII – сер.V вв до н.э. Классический период втор. Пол V – нач IV вв до н.э. Эллинический период греко-рим. Ф. втор. Пол IV – 529 г н.э. Возникла в Древней Греции в VI веке до н. э. как и в др. странах, она возникла на основе мифологии и долго сохраняла с ней связь, Ф. существовала до самого конца античности. В частности на протяжении всей истории античной Ф. в значительной мере сохранялась терминология, пришедшая из мифологии. Особенно тесная связь мифологии с ф. имела место в ранний период развития, из мифологии унаслелованы представления о 4 стихиях, идея организации космоса и ряд др. у философов раннего периода первоначалом бытия были стихии, которые считались одушевленными. Для раннего периода в целом характерны натурфилософия и космологизм, т.е. центр. Проблемой Ф. был вопрос о Космосе: его устройстве и происхождении. Из всех трудов раннего периода до нас не дошло ни одной целой работы, сохранились лишь отдельные фрагменты – в виде цитат у более поздних антич. Авторов. Зарождение и первые стадии развития в др.греческой Ф. имели место в Ионии – обл Малой Азии, где было много греческих колоний. В наст время всех философов раннего периода называют досократиками (только философы VI –V вв до н.э.). Она оказала определяющее влияние на всю историю западной и отчасти даже мировой философии вплоть до сегодняшнего дня. Самим термином «философия» мы обязаны именно античности. Досократовский период (до V в. до н. э.). 1) Милетская школа (Ионисты). Представители: Фалес Милетский Анаксимандр, Анаксимен, Диоген Аполлонийский. Черты: являлась рационализацией мифа, единство всего бытия, Космоцентризм – стремлением понять мир как целое, пантеизм (Бог = природа), человек = физическая природа, а не биологическая (так как произошел из воды и т д), любое материал тело обладает душой, монисты - принимали за первоначало одно явление. 2) Эллейская школа (Элеаты) (ок. 580—430 гг. до н. э.). Представители: Ксенофан, Парменид, Зенон Элейский, Мелисс. Черты: отрицание чувственного познания, первовещество – земля, диалектика, восприятие чувств ведет к противоречивости, разум – оружие достижения истины, познать сущность мира можно только мыслью, Ничто не меняется, Бытие не возникло и никогда не погибнет, Думать = быть. 3) Школа Пифагора (пифогорийцы). Представители: Пифагор, Филолай, Алкмеон. Черты: исследование гармонии, меры, числа; Мир – «Космос» - в нем порядок и гармония; Верил в переселение душ, возвращение подобного, Принципы математики – числа – принципы мира; числовые отношения, пропорции отражают гармонию мира. 4) Атомизм (Атомисты). Представители: Левкипп, Демокрит, Анаксагор. Черты: Все происходящее – движение атомов разной формы и величины, места и расположения; Движение – это способ бытия материальных тел, так как атомы внутри в вечном движении; все происходит по причине, и все случайные события – это просто выдумка; Процесс познания: сперва чувственное (так как влияние атомов), затем рациональное, «Мировой ум» заключен в материи, в которой он творит, но не смешивается с ней.  
Становление философской проблематики Нового времени: эмпиризм и рационализм, проблема субстанции (Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза). Европейскую философию 17 века условно принято называть философией Нового времени. Данный период отличается неравномерностью социального развития. Так, например, а Англии происходит буржуазная революция (1640-1688). Франция переживает период рассвета абсолютизма, а Италия вследствие победы контрреформации оказывается надолго отброшенной с переднего края общественного развития. Общее движение от феодализма к капитализму носило противоречивый характер. Эмпиризм (от греч. empeiria – опыт) – направление в теории познания, которое все знания выводит из чувственно опыта (эмпирии). Признавая чувственный опыт единственным источником познания и критерием истины, эмпиризм рациональную познавательную деятельность сводит к разного рода комбинациям того материала, который поставляется опытом, и толкует эту деятельность как ничего не прибавляющую к содержанию знания. В эту эпоху формируется вера в безграничные возможности разума - неограниченный рационализм. Рационализм (от лат. rationalis – разумный, ratio – разум) – совокупность философских направлений, признающих разум основой познания и поведения людей и полагающих, что разумность устройства, логический порядок вещей – это неотъемлемая, необходимая характеристика всего мироздания. Согласно рационалистическим учениям всеобщность и необходимость – логические признаки достоверного знания – не могут быть выведены из опыта и его обобщений; они могут быть почерпнуты только из самого ума, либо из понятий, присущих уму от рождения, либо из понятий, существующих только в виде задатков, предрасположений ума. Для рационализма разум – высший судия. Разум – критерий истины. Все должно быть подвергнуто критике и оценке разума: и религия, и законодательство, и сам разум. И только то имеет право на существование, что «может устоять перед свободным и открытым испытанием» Нет ничего, что человек не мог бы исследовать и понять. Наука не знает границ. Новое время утверждало отличную от античных и средневековых ценностей роль науки. Наука не самоцель, ею нужно заниматься не ради забавного времяпровождения, не ради любви к дискуссиям и не ради того, чтобы прославить свое имя. Она должна нести пользу человеческому роду, увеличивать его власть над природой. Именно природа ("натура"), а не божественный дух является истинной "мировой субстанцией", "действительным бытием" с точки зрения мыслителей этой эпохи. Соответственно этому "главным" знанием становится знание о природе - естествознание. философы 17 в. - Ф.Бэкон, Дж.Локк, Т.Гоббс - утверждали, что построить надежное здание истинной философии можно только опираясь на опытно-экспериментальное естествознание. Они заложили основы того гносеологического направления, которое получило наименование эмпиризма. Р.Декарт, Б.Спиноза, Лейбниц - видели в истинах математики проявление "естественного света" человеческого разума, который собственными силами, без помощи каких бы то ни было авторитетов и даже без помощи сверхъестественного "откровения божия" способен проникнуть в любую тайну и постичь любую истину. Наиболее влиятельным и глубоким критиком схоластики с этих позиций был Р.Декарт. Он стал родоначальником рационализма. Фрэнсис Бэкон (1561-1626) часто называют последним крупнейшим философом Возрождения и зачинателем философии нового времени. Ф.Бэкон впервые сформулировал идею универсальной реформы человеческого знания на базе утверждения опытного метода исследований и открытий. "Истина - дочь Времени, а не Авторитета" - бросает Бэкон свой знаменитый афоризм. Отныне, по его мнению, открытия надо искать в свете Природы, а не во мгле Древности. Научный прогресс, полагал Бэкон, должен быть достигнут прежде всего за счет перехода от схоластических спекуляций к анализу вещей. Рене Декарт (1596-1650) - в латинском написании Картезий - французский философ, математик, физик, физиолог, один из основоположников европейской и мировой философии Нового времени и родоначальник рационалистической методологии в теории познания. метод универсального сомнения, основанного на разумном скептицизме. Это сомнение не есть неверие в познаваемость всего сущего, а лишь прием для нахождения безусловно достоверного начала знания. Декартово сомнение выполняло конструктивную роль, ибо с его помощью происходило очищение разума от стереотипов схоластического мировоззрения и поиск достоверных истин. Сомневающийся человек всегда мыслит, а если мыслит, значит существует. Отсюда знаменитое заключение Декарта "Я мыслю, следовательно, существую"("cogito ergo sum") . Этот принцип означал установку не на усвоение чужих мнений, а на создание своих собственных. Согласно Декарту, математика должна стать главным средством познания природы, ибо само понятие природы Декарт существенно преобразовал, оставив в нем только те свойства, которые составляют предмет математики: протяжение (величину), фигуру и движение. Спиноза всю жизнь прожил в Голландии. И хотя, как уже говорилось, Голландия в то время была стра-ной прогрессивной, он и здесь не избежал жестокого преследования со стороны как еврейских, так и протестантских и католических религиозных кругов.Основные идеи философии Спинозы изложены в его главном и основном труде - «Этике». Рассуждения, содержащиеся в «Этике», разделены на пять основных частей (о Боге, о природе и происхождении мысли, о происхождении и аффекте, о человеческой несвободе, или о силе аффектов, о силе разума, или о человеческой свободе). Как раз интерес для нашей темы представляет собой последняя, пятая часть «Этики».Мышление трактовалось как своего рода самосознание природы. Отсюда принцип познаваемости мира и глубокий вывод: порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей. И те, и другие суть только следствия божественной сущности: любить то, что не знает начала и не имеет конца, -- значит любить Бога. Человек может лишь постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь, свои желания и поступки. Мышление тем совершеннее, чем шире круг вещей, с которыми человек вступает в контакт, т.е. чем активнее субъект. Мера совершенства мышления определяется мерой его согласия с общими законами природы, а подлинными правилами мышления являются верно познанные общие формы и законы мира. Понимать вещь -- значит видеть за ее индивидуаль-ностью универсальный элемент, идти от модуса к субстанции. Разум стремится постичь в природе внутреннюю гармонию причин и следствий. Эта гармония постижима, когда разум, не довольству-ясь непосредственными наблюдениями, исходит из всей совокуп-ности впечатлений. СУБСТАНЦИЯ (лат. siibstantia — сущность) — материя в аспекте внутреннего единства всех форм ее саморазвития, всего многообразия явлений природы и истории, включая человека и его сознание, и потому фундаментальная категория научного познания, теоретического отражения конкретного (Абстрактное и конкретное). В истории философии первоначально субстанция понимается как вещество, из которого состоят все вещи. МОНИЗМ — философское учение, которое принимает за основу всего существующего одно начало. Существует как материалистический, так и идеалистический монизм. Материалисты началом, основой мира считают материю. Идеалисты единым началом. всех явлений считают дух, идею и т. д. ДУАЛИЗМ (лат. duo—два) — философское учение, считающее в противоположность монизму материальную и духовную субстанции равноправными началами. ПЛЮРАЛИЗМ (лат. pturalis — множественный) — концепция, противоположная монизму, по который все существующее состоит из множества равнозначных изолированных сущностей, несводимых к единому началу.  
Философия казахских просветителей: Ч. Валиханов, И. Алтынсарин. А. Кунанбаев. До Октябрьской революции 1917 казахский народ находился в состоянии культурной отсталости. В этих условиях вплоть до появления письм. лит-ры думы и чаяния трудящегося народа, его мечты о свободе, стремление познать тайны окружающего мира находили выражение в устном творчестве. Господствующей в патриархально-феодальном Казахстане была религ. идеология, представлявшая собой соединение ислама и шаманства. Шаманство у казахов "...смешалось с мусульманскими поверьями и, смешавшись, составило одну веру, которая называлась мусульманской..." (Валиханов) Присоединение Казахстана к России (началось со 2-й четверти 18 в., завершилось в сер. 19 в.) ликвидировало вековую замкнутость натурального х-ва казахов, способствовало экономич. и культурному развитию края, подъему антифеодального просветительского движения. Со 2-й пол. 19 в. начинается новый период в развитии филос. и обществ. мысли Казахстана. Просветители – Валиханов, Алтынсарин, Абай Кунанбаев – выступают против бесправия и угнетения масс, разоблачают эксплуататоров народа. Ратуя за ликвидацию отсталости Казахстана, призывая к развитию дружбы между народами, они критикуют колониальную политику царизма. Свои взгляды они стремятся обосновать, опираясь не на миф и веру, а на человеч. разум и науч. данные; познание рассматривается ими как отражение объективного мира. "... Ум и знания – это уже плоды труда, – писал Абай Кунанбаев. – Видя глазами, слушая ушами, держа руками, пробуя на язык, нюхая носом, человек познает мир". Революция 1905–07 в России дала сильный толчок росту освободит, движения. Обострение социальных противоречий обусловило формирование различных идейных течений в казахской философии и обществ. мысли. Развитие капитализма способствовало усилению мистич. настроений казахских феодалов, идеологию к-рых выражало религ.-мистич. течение. Представи-телями этого течения, продолжавшего традиции нек-рых поэтов 2-й пол. 19 в. (Канаев Ш., Дулат Бабатаев), были Шакарим, Ж. Копеев и др. Хотя нек-рые из них (Копеев, Аубакир) указывали на полезность светского образования, в целом они отрицательно относились ко всему прогрессивному в экономике и культуре, пропагандировали ислам, распространяли религ.-мистич. поэмы ("Зархум", "Сейфульмулик", "Сал-Сал", "Сеит-Баттал" и др.). Интересы тех феодалов, к-рые приспосабливали свое хозяйство к потребностям рынка и постепенно превращались в капиталистов-скотовладельцев, находили выражение в консервативно-бурж. т е ч е н и и. Это течение было представлено газ. "Казак" (1913–18), вокруг к-рой объединялись А. Байтурсунов, М. Дулатов, А. Букейханов и др., составившие впоследствии руководящее ядро контрреволюц. бурж.-националистич. партии "Алаш". Сторонники этого течения стояли за постепенную эволюцию края к капитализму при сохранении кочевничества и патриархальных обычаев и традиций. В отличие от религ. мистиков, они выдвигали на первый план вопросы социально-политич., хозяйственного, культурного развития; в то же время выступали в защиту религии.   Традиционное мировоззрение казахов. Синкретизм номадической культуры. Начиная с древнейших времен, основанием для самобытности культуры народа были имманентные формы духовности, являющиеся содержанием этой культуры. Самобытность оказывается одним из движущих принципов истории. Жизненным ядром культуры, стержнем и динамическим принципом развития общества. Понятие самобытности общества соотносится с пониманием его специфики, своеобразия, которое непосредственно выражается в области норм и обычаев, ценностей и форм поведения. Казахская цивилизация здесь представляет как крупномасштабная форма организации социальной жизни, имеющая большую устойчивость во времени и пространстве, основанная на всеобщей связи индивидов и групп в материальном и духовном аспектах. Особенное значение приобретают духовные формы общественной взаимосвязи. Социальными носителями этой цивилизации обеспечивается ее целостность, которая предстает как единство духовных ценностей, идей, знаний. Ориентаций, норм и символов. Казахское общество характеризуется фундаментализмом личностных отношений, которые явно перевешивают экономические отношения. Оно пронизано особыми духовными взаимосвязями, которые выглядят естественными и составляют своеобразные код общения, язык и способ коммуникации, а также форму трансляции символов, имеющих значение для этого общества. Необходимые духовные связи обвивают все знания этой цивилизации и приписывают ему кардинальное отличие от других обществ. Цивилизация понимается как субстанция, пронизывающая все области и сферы общества, задающая все формы культуры и составляющая духовную основу общества, имеющая определенный механизм утверждения целостности. Все слои населения в той или иной форме оказываются приверженцами тех ценностей и идеалов, которые существуют в данном обществе и воспроизводятся, утверждаются постоянно имеющимся механизмом целостности. Для казахского общества характерно философствование в нефилософских формах на уровне универсалий мировоззрения, которые формируют человеческую деятельность. Здесь философемы утопают в традиционных художественных и религиозных текстах, что побуждает историков философии исследовать философские системы в соц. плане, изучать тексты мировоззренческого характера. В философском отношении важно то,что чем слабее государственность, а она всегда слаба и у казахов, и у протоказахов, тем большее влияние на этническую общность имеет природная среда. Природа всегда выглядела для насельников Казахстана как абсолютное и вечное начало, единственная реальность, которая самодеятельна, имеет имманентные причины и факторы существования, располагает основами активности и эволюции. Природа здесь выступает как Вселенная, имеющая неисчерпаемые глубины и логику своего существования, которая диктует индивидам формы и способы их бытия. По мере развития человека приходит понимание практической, преобразующей деятельности, труда, в процессе чего осуществляется приспособление к природной среде, а затем и ее переделка. Переход к кочевничеству означает целенаправленную деятельность людей. Что явилось важнейшим условием выделения человека из природы, становление его как самостоятельной сущности. Мир природы в процессе целеполагания становится миром человека, внутри которого решающую роль играют уже не природные закономерности, диктующие «железную волю» необходимости, а свободная деятельность людей, когда они начинаю творить не только сообразно детерминации внешним обстоятельствам, но и по законам свободы. В процессе материального производства включаются познавательные и оценочные мотив, которые в совокупности затем перерастают в мировоззренческие ориентиры существования. Полукочевое скотоводство, как основной хозяйственно культурный тип Казахстана, задало основы существования его народа, что вылилось в принципы бытия и сознанные ценности мироздания. Мифы постоянно присутствуют в мыслительном аппарате людей как базисное знание, не случайно они формируют как архетипы или прообразы, оказывающиеся сознательным выражением этих образов и тем. Длившееся тысячелетиями полукочевое скотоводство задало темы: батыр, конь. кочевье, теплые южные края, ждущая невеста и многое другое, которое было продиктовано не только непосредственно самими производственными отношениями, сколько наличной культурой общества. Основные мировоззренческие ориентиры и категории бытия у казахов были основаны на предметно-практической деятельности. Уже с древних времен выбор орудий труда осуществлялся сообразно их качеству. Обнаружение новых качеств и свойств предмета стало основным путем вовлечения их в предметную деятельность людей. Переход от качества к количественным соотношениям у казахов был связан с формированием и совершенствованием счета вещей, измерением их, приписывание объектам различных количественных характеристик. Развитое скотоводство быстро вызвало к жизни отношение количества. Онтологическими характеристиками количества всегда были пространство и время. Количественные отношения сперва вычленялись в процедуре измерения, что срезу было освоено при пересчете голов скота, или при разделе земельных участков. Трудовая деятельность казахов привела у развитию понятия пространства как дистанции кочевки. Понятие количества вырабатывалось в системах скотоводства и земледелия одинаково, что свидетельствует о единой системе казахов. Основной областью применения количественных понятий оставались торговля и обмен. Поскольку кочевники традиционно перемещались с востока на запад, почитали солнце , то привилегированным для них был восток, а др чести света были зависимы от него. Правда по мере развития кочевничества они уже не стали особенно придерживаться этого примата востока, что видно по расположению двери на юрте, которая вначале занимала строгую ориентированность на восток, а затем стала смещаться. Пространственные ориентиры отличали древних тюрков и казахов от др народов именно благодаря восточной ориентировке дверей жилища. Эта традиция перешла от гуннов к тюркам, в отличие от монголов, у которых дверь юрты всегда открыта на юг. Подобная ориентация показана и в каменных бабах, старинных могильных сооружениях. Но по мере развития кочевничества эта ориентация видоизменилась. Пристальное внимание к юрте объясняется не только тем, что она традиционно являлась жилищем для всех кочевых народов в тех или иных вариантах и сохранилась до сих пор, но и тем, что она была мироздания в тех смыслах, которые близки кочевнику. Анализ показывает, что юрта, как модель вселенной для кочевника, составляет небесный свод, опрокинутый на человека и заключающий его в себе, что несет дополнительную нагрузку для жилища. В этом аспекте, когда юрта олицетворяет единство реальности, символа и функционирования, он предстает как симбиоз материальных и духовных традиций и установок. Очаг в центре был местом притяжения и почитался у всех кочевых народов, не случайно погибель семьи и ее исчезновение из-за отсутствия сыновей квалифицировалось как угасание очага. В него нельзя было плевать, проливать молоко или воду, мешать золу, рубить дрова в нем, бросать в него сор, зажигать от него и выносить огонь, иначе семье грозили болезни и несчастья. Кочевье требует пространства, оно нуждается в переносном жилище, динамичном хозяйстве, средствах передвижения, запасах продовольствия, специальной одежде,, обуви и т. д. Любая из этих составных элементов культуры,момент видения мира, компонент космоса народа. Важнейшей философской категорией является понятие времени. Именно оно несет ответственность за происходящие в мире процессы эволюции и развития, во времени регистрируются все изменения в мировом историческом процессе. Вначале у казахов начало появляться чувство времени, связанное с конкретными событиями, которые остались в исторической памяти племени (джут, голод, мор, война и др.). уже первые кочевники обладали довольно развитым чувством времени. Преодоление больших расстояний, проблема богатого травостоя, наличие водных источников, сезонные изменения погода и многое др заставляли кочевников относиться ко времени как к некоему абсолюту. Первым ориентиром времени была погода. Изменения после тяжелой и стылой зимы приходили с появлением первой зелени, с днем весеннего равноденствия приходил Наурыз. Даже в современном казахском календаре появилось природное понимание времени. Затем, согласно принятому на Востоке двенадцатиричному исчислению, было изобретено 12-годовое измерение, которое подчинялось некоторым духовно-мистическим началам, знаменовавшим добрые и плохие времена. Время у протоказахов навсегда осталось у последующих поколений в динамических формах бессознательных инстинктов или сознательеых импульсов, которые появляются одинаково спонтанным образом. Категория меры зародилась внутри понятия пространства как количественного измерения. Исходное понимание меры говорило индивиду, что в мире имеется качественная соизмеримость, соотношение между количественными параметрами внутри одного и того же качества, и в этой же мере всегда присутствует элемент измерения, что выливается в стремление измерить предметы и явления на базе одного эталона. Эта парцеллизация меры привела к явным диспропорциям и в загробном мире. А именно отразилось на размерах и убранстве захоронений. Такое внимание к мере было продиктовано жесткой иерархией, в которой главную роль играла мера как масштаб, нечто явно высшее, диктующее каждому индивиду его место и положение в обществе. Философским основанием казахской культуры послужил хорошо освоенный мир бытия, непосредственных определений качества, количесва, пространства, времени и меры. Это был первичный мир, где индивид действовал согласно мерам вещей и в соответствии с мерой существования. Бытийный способ отношения к действительности был начальной формой философского освоения мира, и он послужил плодотворным началом дальнейшего развития казахской философии. На протяжении веков казахский этнос постоянно обращался к природе, что было его первым неотъемлемым атрибутом. Осознание и осмысление единых корней общества позволяют понять общие, философско-мировоззренческие начала национальной культуры, что благотворно повлияет на процесс дальнейшего развития общества.  
  Мировоззренческие искания в казахском народном творчестве. Философские аспекты творчества жырау. Диахронный и синхронный анализ этнокультур выдвигает на передний план проблему соотношений традиций и инноваций. Культура в широком смысле этого слова есть способ бытия человека в мире, и это бытие определяется преемственностью. Поколений, передачей социокультурного опыта освоения действительности. Особенно сильная позиция традиции в первобытной культуре. В условиях отсутствия письменности культурная преемственность опиралась на обычаи, инициации и ритуалы. Доминирующей формой самосознания традиционного времени казахской культуры был героический эпос. Мир эпоса, как правило, традиционен. В нем выражены нормы поведения в предельных ситуациях. Так, в казахских героич эпосах «нашими» является бескрайняя степь, а высокие горы ввыполняют функцию естественности границ, за которыми могут находиться враги. Героические время всегда событийно. При напряженных ситуациях оно сгущается. Известно, что духовное наследие каждого народа содержит ценнейшие мысли, обогатившие общую сокровищницу мировой культуры. Исседование этого богатейшего духовного наследия народа важно не только для тех, кто занимается данной проблемой- она также необходима для лучшего осмысления нравственных взаимоотношений людей в настоящем, помогает правильно познать законы нравственного прогресса человечества в будущем. Среди духовных ценностей, созданных казахским народом, важное место занимает творчество акынов-жырау. Здесь мы вполне разделяем хронологическую классификацию, выдвинутую известным философом Сегизбаевым, о том что поэтическое творчество у казахов в процессе своего становления и роста прошло 3 стадии развития: а) стадию, которую можно условно называть периодом жирау (15 — пер пол 18 вв) б) акынотворческий период (втор пол 18 — пер пол 19 вв) в) период, связанный с возникновением айтысов ( втор пол 19 — нач 20 вв) Асан Кайгы, Казтуган, Доспамбет, Шалкииз, Актам берды, Бухар жырау Шал акын и др — это целая плеяда мыслителей — выразителей гражданских, философских идеалов своего времени. Жырау и акыны аккумулировали в себе столько духовной силы, что умели видеть и отразить в своем творчестве волнующие их вечные в-философские проблемы. К идейным истокам формирования мировоззрения акынов-жырау можно смело отнести ранне-тюркские литературные памятники, пословицы и поговорки. Значительное влияние на формирование мировоззрения оказала доисламская и исламская религиозность. К одному из важнейших истоков формирования взглядов акынов-жырау следует отнести древнетюркскую письменность. Дошедшие до нас немногочисленные тексты содержат немало этических проблем,в которых повествуется о высоких нравственных качествах предков тюркского народа. Анализ надписей позволяет придти к выводу, что в них имеется все необходимое, на основании чего можно представить себе мир древних тюрков в его многообразии, позволяет понять картину идеального прошлого народа тюрков, связав его благоденствие с высокими человеческими качествами. Нравственные представления, выработанные в древнетюркском обществе, дают возможность сопоставлять уровень мышления наших предков по тем или иным вопросам морали с этическими представлениями акынов-жырау, проследить преемственность в связи в развитии нравственности. Следующим важнейшим идейным истоком формирования духовной мысли акынов является религиозно-этическая концепция шаманизма. Шаманизм является религией. Хотя и возникшей в древности, но сложившейся естественным путем на основании народного мировоззрения, включающего и ранние религиозные и мифологические представления, связанные с отношением человека к окружающей природе и ее стихийным силам. Шаманы внушали всем своими культовыми средствами идею полной зависимости человека от воли духов и божеств. Судьба отдельного человека, его жизнь, здоровье, материальное благополучие становились в зависимость от почитания духов и божеств. Роль и значение божества Неба в культовой жизни азиатских кочевников настолько велики, что Ж.П. Ру склонен был назвать их религиозные воззрения тенгризмом. Полная зависимость скотовода-кочевника от природы предопределила собой обожествление, олицетворение им ее грозных, стихийных сил. Другим важнейшим идейным истоком формирования этических взглядов акынов-жырау является религиозно-этическая онцепция ислама. До завоевания арабами Средней Азии, казахи поклонялись Тенгри. По общему признанию историков, оседлые народы Ср Азии окончательно покорились арабам в 713-714 гг. ислам не просто мировоззрение, но и учение о нравственности, он оказал и, несомненно, продолжает оказывать влияние на нравственное развитие многих народов в Казахстане, Ср Азии, целого ряда стран зарубежного Востока. Нет произведения мусульманских авторов средневековой и последующих эпох, которое бы не началось с первой суры Корана. Так, в нравственно-этических воззрениях Ахтамберды-жырау, Умбетей-жырау, Бухар-жырау, Кабан-жырау и др отчетливо проявляется влияние ислама. Свои мыли о нравственности акын-жырау высказывали от имени бога, пророков, что усиливало влияние их взглядов в казахском обществе. Таким образом, творчестве акынов-жырау развивалось в лоне религии, путем ее рационализации, тяготело в связи с этим к морально-этическому направлению, поучениям и наставлениям. Одним из наиболее важных идейных источников формирования этической мысли акынов-жирау является фольклор, в частности пословицы и поговорки, как источник знаний и опыта. Таким образом, даже этот беглый обзор свидетельствует о том. Что этическая мысль в Казахстане базировалась на богатом нравственном материале, исходящем из глубины неиссякаемого источника народной мудрости. Как видно, многовековая народная мудрость чрезвычайно насыщена нравственно-этическими идеями.  
  Иррационалистическая философия XIX в.: С. Кьеркегор. А. Шопенгауэр, Ф. Ницше.
ИРРАЦИОНАЛИЗМ (лат. irrationalis - бессознательное, неразумное) - философские течения, провозглашающие примат неразумного начала и делающие его основной характеристикой как самого мира, так и его миропонимания. иррационалисты - отдавали предпочтение в познании мира и человека созерцанию и интуиции и принижающих возможностях разума.В противоположность философской классике, выдвинувшей на первое место разум и рациональность и поставившей в качестве основной своей цели выявление внутренней логики развития этой рациональности, постклассическая философия знаменует собой отказ от признания разумных оснований действительности и выдвижение на первый план иррационального момента. Это не означает, однако, полного отрицания как рационального вообще, так и возможностей разума в процессе познания, - речь идет о своего рода изменении в расстановке акцентов, когда место и роль этих двух все пронизывающих антропологических и исторических констант (рационального и иррационального) радикально пересматриваются. Начиная с Нового времени (Декарт, Спиноза, Лейбниц) и особенно с эпохи Просвещения классическая философия в своих итогах стала отождествлять мир с разумностью как таковой, очищая разум от всего иррационального, отодвигая последнее в сферу запредельного и недействительного. Хотя все это не могло в то же время не вызывать определенного рода реакции, имеющей своим главным мотивом стремление противопоставить разуму своеобразно истолковываемые силы самой жизни (как непосредственного, стихийного, в принципе нерационализируемого феномена). Такие иррациональные по своей сути тенденции пробивались сквозь глубоко рациональные по форме философские учения, не являя собой, однако, четкого системного оформления и не оказывая существенного влияния на общий пафос эпохи (Руссо с его идеями возврата к природе как к тому, что "можно вкушать и наслаждаться, не познавая и не объясняя"; Гете с его восторженностью перед красотой непосредственного воззрения и стихией чувств; Шлегель и др. немецкие романтики с их призывом к отказу от блужданий в "пустом пространстве абсолютной мысли"). Однако взгляды этих мыслителей во многом оказываются расположены еще в пределах классического (т.е. рационалистического) типа философствования, ибо главной задачей в данном случае оставалось стремление гармонизировать, примирить глубоко родственные по сути, хотя в то же время


Последнее изменение этой страницы: 2016-04-07; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.237.178.91 (0.012 с.)