Пробуждение в 1-м лице: как Дух

Мы можем пробудиться непосредственно как Дух путём различных практик бесформенной медитации – либо переживание единения 2-го лица может углубиться настолько, что все границы между вами и Богом растворятся. Вы можете даже раствориться в единстве через экстатическое созерцание тотальности бытия. В любом случае вы можете заметить нечто удивительное: на этом уровне нет разделения, различия, разграничения между вами и тем Сердцем и тем Светом, который танцует во всём проявленном. Малое «я» растворяется в безмерном Я ЕСМЬ.

Как бы вы ни оказались там, открытие будет одним и тем же: Вы есть всё. Эта огромная, невероятно сложная, бурлящая и невыразимая энергетическая динамика, бесконечно превосходящая ваше тело и разум, нигде не проявляется более полно, нежели она в вас, в вашем теле-разуме. Это и есть пробуждение как Дух в 1-м лице.

Вы Есть сам Свет, живой, пробуждённый и струящийся. Вы есть сама жизненная сила, разливающаяся повсюду, бьющая прямо из изначальной Основы Бытия в каждый момент, танцующая танец жизни в каждый момент и отдающая себя обратно в Непроявленное в каждый момент, но во всей своей динамичности нигде не находящаяся более в своём центре, нигде не являющаяся более ясным Светом, нигде не создающая синхронистичность более, нежели там, Где вы стоите. Вы есть Свет. Этот свет является Светом в особенности здесь и сейчас – в дыхании вашего тела, в сиянии ваших глаз, в свечении вашего ума и ваших чувств; пульсирующая Жизнь, которая есть Вы.

Сознательная во всех своих клетках, Гея нигде не сознательна более, нежели здесь, в вас. Вы есть Природа. Вы – это паутина жизни. В ритмах и волнах вашего дыхания ощутим древний пульс океанов. Вы не отдельны и даже неотделимы.

Позвольте наиболее глубоко узнать себя таким, каков вы есть на самом деле, – рождающимся заново и умирающим в каждый момент времени, возрождённым раз за разом, как тело Духа. Рождаемый и умирающий, как трава и деревья, муравьи и антилопа. Вы – это тело таинственной загадки бытия. Тело, которым вы слышите эти слова, – это тело Большого взрыва в одном из его миллиардов и миллиардов выражений. Неотделимое! Большой взрыв нигде не представлен больше, чем здесь, будучи вами, действующий вами, проявленный как Вы.

Вы – это всё, да. Но ещё более важен тот вы, что находится позади заключённого в оболочку из кожи эго, «Я» позади «я» – Сознавание, в котором всё возникает. Вы – то пространство, в котором возникает тело-разум, пространство, в котором возникает Большой взрыв.

Посмотрите на эту страницу и на объекты вокруг вас. Отметьте ощущения своего тела.

И обратите внимание: вы – не то, что вы видите; не звуки и не ощущения. Они все возникают как объекты Сознавания, которым вы на самом деле являетесь.

Теперь всмотритесь в свои чувства… идеи… воспоминания… желания… в чувство личной идентичности…

Всё это появляется как объекты сознавания, которым вы воистину являетесь. Вы – это не ваши ощущения. Вы – это не ваши идеи. Не ваши воспоминания. Не ваши желания. Даже не чувство вашей личной идентичности. Все они возникают как объекты в сознавании, которое есть Вы.

Вы – сознающий Смотрящий, тот, кто видит всё это. Вы – сознающий Чувствующий, тот, кто чувствует всё это. Вы – сознающий Слышащий, тот, кто слышит всё это. Смотрящий, который есть вы, неотделим или неотличим от Единого – Смотрящим на всё возникающее. Вы есть этот самый Смотрящий, то самое «Я», стоящее за «я» в вас и во мне, и в каждом «я». Вы – Свобода и Пустота. И всегда были ими.

Вы никогда не двигались. Вы всегда были собой. Вы всегда были абсолютно безмолвны, совершенно открыты и бесконечно глубоки. Вы – предельная глубина, которая была до всех рождений и будет после всех смертей.

Ваши разум и тело, и вся личность, и ваши индивидуальные качества отражены в Сознании, в «Я», которым вы воистину являетесь. Всё это реально, необходимо и заслуживает уважения. Но не забывайте, что это поверхность того, Кто Вы Есть в самой своей глубине: наиболее глубоко вы не только, и в особенности не это. Вы – Я ЕСМЬ, чей центр находится повсюду, а граница – нигде. В самом деле.

Так что не придумывайте, будто вы ищете, или находите, или забываете Единого, которым воистину являетесь, Единого, которым вы были всегда…

 

 

Духовность во взаимоотношениях

 

Духовное сообщество

Несмотря на то что большинство практик, описанных в духовном модуле, – это практики одиночной медитации, духовное сообщество всегда было центральным аспектом духовной практики. Религиозное сообщество или сообщество практикующих может обогатить жизненную практику и усилить вашу приверженность ей. Поддерживать практику, к примеру, становится проще, если ваши друзья делают её вместе с вами. Давайте признаемся себе: практиковать одному может быть трудно. Практика в рамках духовного сообщества плетёт заботливую сеть, которая даёт поддержку. Группа может помочь вам придерживаться своих намерений, а вы можете помогать окружающим тем же.

Более того, воспринимая перспективы других членов группы, вы можете более явно различать возможности своего духовного развития. Часто группа более полно, чем вы сами, замечает происходящие в вас изменения. Так же и переживания, разделяемые с группой, отмечаются психикой более сильно, нежели одиночные; также важно подтверждение реальности происходящего другими людьми. Обратная связь от доверенных друзей даёт вам важные озарения, необходимые для обнаружения возможной области роста. Бывает, что мы на самом деле меняемся, но эти изменения становятся для нас явными, и мы начинаем в них верить, только когда получаем новый опыт в рамках общения с нашей группой.

По всем этим и множеству других причин духовные сообщества часто становятся сильным фактором, влияющим на жизнь практикующих. Если сообщества здоровы, это может стать естественным выражением их великой ценности. Но иногда сообщества мутируют в нездоровые, которые оказывают негативное влияние. Они могут превратиться в культы, в которых или лидеры, или вся группа как целое злоупотребляют духовным авторитетом. Даже в самых лучших обстоятельствах осознавайте, что участие в духовном сообществе имеет как свои положительные стороны, так и свою цену. Динамика жизни сообщества может и обогатить практику, и отвратить от практики и роста. Сообщества не являются совершенно необходимыми для пробуждения, и всё же миллионы людей находили их существенно полезными.

Здоровое сообщество обогащает жизнь и практику всех, кто в него вовлечён. Практикующие могут получать пользу в равной мере и от внимания учителя, и от обучения друг у друга, неформально, в процессе общения. Некоторые сообщества крайне насыщенны и захватывают целиком. Другие более ненавязчивы, нерегулярны. Некоторые закрыты, некоторые открыты. Иногда люди собираются в сообщества практикующих на семинарах или в группах, встречаются по выходным, собираются на неделю, месяц или год. Другие сообщества сохраняются на протяжении десятилетий.

В общем, ваша практика может обогатиться и приобрести дополнительный вес благодаря участию в религиозном братстве, сангхе или другом сообществе практикующих – по крайней мере в какие-то периоды времени. Практика в сообществе может быть сильной духовной практикой сама по себе. В группах мы можем помогать другим и сами принимать помощь. Мы можем наблюдать других и сами становиться объектом наблюдения. Мы можем предавать их и сами быть преданными, можем раскаиваться и принимать раскаяния других. Можем прощать и быть прощёнными. И мы можем свидетельствовать других и становиться объектом свидетельствования в нашей практике, преданности и пробуждении.

Жизнь в сообществе не является замещением индивидуальной медитации и прямого мистического пробуждения, но скорее служит поддержкой, местом размещения своих эмоций и чувств, зеркалом и тренировочной площадкой для индивидуальной духовной практики. При условии верного понимания и участия духовное сообщество может послужить богатым полем для практики духовного модуля ПИЖ. В той степени, в которой сообщество активно превосходит то, что созерцательное христианство называет «ложным я» (включая ложное «я» группы), и в той степени, в которой члены сообщества резонируют друг с другом, объединяясь в более высокой, более всеохватной гармонии, духовные сообщества развивают сознание своих участников.

 

Интегральное посвящение

Практика интегральной жизни естественным образом основывается на переживании доброты, заботы и сострадания и даже любви и экстаза. Йогические практики тонких телесных энергий и ощущений вместе с религиозными служениями и молитвой, полной любви, – это часть практически всех духовных традиций. И они представляют собой живые измерения целостной интегральной духовной жизни.

В самом деле, посвящение естественным образом интегрирует практику, требуя для своего воплощения множество определяющих характеристик пробуждённого человеческого тела-разума, в особенности:

● Ощущения. Растворение границ между разумом и телом, сознанием и чувствами посредством сердечного чувствования.

● Дыхание. Сознательное дыхание как целостное тело-разум, с ощущением принятия на вдохе и отдачи себя на выдохе.

● Голова, сердце и хара. Последовательное проведение всё большего и большего количества жизненной энергии через голову, сердце и хару, развивая таким образом сильное, гибкое, витальное и целостное тело-разум.

Каждая из этих практик даёт определённые результаты. Но нет необходимости заниматься ими, методично прилагая усилия. Они случаются как естественный и спонтанный побочный эффект жизнедеятельности сознательного, живущего чувствами и любовью человеческого тела-разума.

 

Раскрытие посвящению

Невозможно просто сесть и «заняться» посвящением – механически, как отжиманиями. Посвящение требует искренности. Необходимо перейти определённую грань, чтобы посвящение было подлинным. Вы должны испытать влюблённость в само существование (что может означать Бога, Дух, Таковость, Таинство Бытия или Источник Благодати). Пока этот порог не пройден, попытки посвящения себя будут иметь оттенок насилия над собой или напоминать самооправдания.

Традиционно считается, что для пересечения этого порога требуется покаяние – общее условие для получения благодати. Покаяние («repentance») – английский аналог для греческого слова из Нового Завета metanoia (буквально «изменение сердца и ума»), слова Ветхого Завета на иврите teshuvah (буквально «обращение назад» – как при повороте обратно на дороге) и арабского слова Корана tawbah (буквально «обращение к божественному источнику»). Индуисты тоже «слышали» слово Бога, и буддисты, поняв имманентность страдания, «принимали прибежище в Будде, дхарме и сангхе». Для вступления на путь в любой религии требуется определённое понимание себя и новая, духовно вдохновляющая приверженность.

В надрациональном контексте покаяние может быть понято как озарение и приверженность.

Два озарения происходят одновременно: 1) понимание эгоцентризма как тупикового пути и 2) обнаружение и пробуждение к трансцендентной, сокровенной, милосердной и величественной природе существования.

После этих озарений становится очевидным: каждый момент сознательной жизни – в особенности вот этот самый – это чрезвычайный и восхитительный дар. Когда это чувственно постигается, тогда сердце открывается естественно и подлинно. Подобная благодарность не нуждается в подтверждении своей правильности, она очевидно уместна и естественна. Она самоочевидно наполнена смыслом, тогда как отсутствие благодарности – нет.

С подобной ясностью приходит приверженность правильным действиям и ответственность за них. Служение происходит свободно, с чувством спонтанного надрационального посвящения. Единство с источником благодати не является чем-то принудительным, а напротив – естественным выражением ощущения своего бытия. Это очевидное благо, истина и красота!

 

Интегральный теизм?

Мы свободны любить и восхвалять Господа на всех стадиях духовного развития. Нет необходимости сдерживать наш естественный импульс к почитанию, на какой бы стадии духовного развития мы ни находились. Наша человеческая нейробиология по своей природе такова, что запускает создание взаимоотношений. Люди эволюционировали в совместной жизни охотничье-собирательских кланов и нейробиологически сформированы для взаимоотношений с окружающими. Мы можем воплотить себя более полно, когда мы находимся в отношениях. Посему подлинные и мощные процессы теистической духовной жизни, позволяющие нам воплотить драму личных взаимоотношений с Духом, находятся среди богатейших естественных проявлений воистину интегральной духовности.

По мере эволюции духовности она превосходит «веру в» объективно существующую фигуру мифического бога-творца. Интегральную духовность отличают превосхождение теизма и приход к пантеизму, когда божественность становится одновременно имманентной (в мире) и трансцендентной (за пределами мира). В конечном итоге интегральная духовность трансцендирует и включает все категории. Это означает, что, превосходя старые способы отношения к Богу, она заново включает в себя видоизменённые версии всех этих путей к Богу, ещё более полные, богатые, более личные и глубокие. Отсюда следует, что одной из естественных форм выражения интегрального пантеизма является более высокая форма теистического мистицизма.

Религия считается теистической, когда она подразумевает взаимоотношение с Богом (или с множеством божеств). По мере того как мы пробуждаемся за пределы мифических концепций Бога, «вера в» воплощённого объективизированного Бога отпадает. Зачастую в этот момент люди теряют ощущение религиозной приверженности.

Но нам нет необходимости терять чувство приверженности по мере нашего роста за пределы магического и мифического мировоззрений. Возможна более высокая форма практики приверженности. Мы всегда можем относиться к Богу как к нашему Предельному Возлюбленному и даже как к невоплощённому Таинству за пределами всех перспектив. По мере нашего восхождения по лестнице развития это происходит и расцветает совершенно естественным образом.

 

Стадии приверженности

Теистический мистицизм порождает взаимоотношения с Богом. Как и любые взаимоотношения, эта предельная близость разворачивается через драму. Мистики рассказывают историю этих предельных отношений в бесчисленных вариантах, но все они описывают, как страсть в человеческом сердце пробуждается и высвобождается – через сражение не на жизнь, а на смерть за воссоединение с предельным Возлюбленным.

Многие из подобных историй разворачиваются примерно так:

1. Невежество. Человек обнаруживает себя неосознанным, несчастливым, в кризисе или в незнании.

2. Смятение. Герой теряет удовлетворённость, осознаёт страдание, проклятие или отделённость.

3. Озарение. Происходит метанойя, покаяние, узнавание – сознавание страдания и ограничений, стремление и воля к превосхождению привычных путей и вовлечение в самопревосходящую практику. Иногда озарения случаются в виде «обращения» к религии или к её основателям.

4. Смирение. Сердце открывается, принимая любовные отношения с Духом и со всеми вещами; наступает жизнь, полная приверженности и служения. Появляется благодать (сила божественного благословения). Иногда она называется спасением. Посредством отдачи себя и смирения становится возможным воспитывать волю, терпеть дискомфорт и практиковать послушание, которое превосходит нашу обычную привязанность к отделённому «я».

5. Преображение. Годами, а зачастую и десятилетиями продолжаются испытания. Очищение начинается с обыденной материальной жизни, затем проходят стадии высветления и очищения всех градаций тонкого опыта, включая даже и пустые «тёмные ночи» причинных переходов за пределы любого переживания света или благодати.

6. Понимание. Происходит ключевой переход – пробуждение ото сна, духовное постижение, иногда называемое «просветлением».

7. Единение. На этом месте начинается высшая духовная жизнь, включающая поклонение, принятие, пробуждение, служение и чествование божественного Возлюбленного, видимого во всех людях и всех вещах.

На высших уровнях духовной жизни стадия 7 может углубляться в виде возвращений и повторений (в бо́льших или меньших масштабах) стадий 2–6.

Существует множество сходных описаний этого драматического романа. Одним из наибольших авторитетов является христианский мистицизм, универсалистский или теософский переход, описанный Эвелин Андерхилл. Её модель начинается с пробуждения к духу (аналогично вышеописанным стадиям 1–4). Далее описывается стадия 5 – очищение, в особенности очищение тела, страстей и привычек. Затем следует высветление различных «станций» или «внутренних замков» всё более высокого тонкого опыта. После она описывает причинную «глухую ночь», в которой любое тонкое переживание света и благодати исчезает. И только после всего этого случается кульминация в виде недвойственного единения с Богом.

Ещё одной широко известной структурой для описания истории духовного роста является «путешествие героя», разворачивающееся через различные драмы, включая битву в подземном царстве с заклятым врагом, возвращение света знания и получение своего наследства.

Все эти универсальные драмы включают страсть, стремление, борьбу, отступления и экстатическое единение. Это захватывающий, драматический, страстный и очень личный путь. Он вдохновляет сердце и воображение, мобилизуя тем самым мощнейшие человеческие мотивации. Это путь святых и просветлённых всех великих монотеистических религий. Он обладает особой силой, глубиной и изобилием. Он самым основательным образом включает благородство, нежность, страсть и отражает нашу человеческую природу. Именно поэтому он распространяется на универсальные возможности грубого, тонкого, причинного и недвойственного состояний.

Интегральная духовность трансцендирует и включает в себя все точки зрения. Это парадоксальное понимание в самом сердце истинной недвойственности даёт пространство полному спектру всевозможных дуалистических возможностей. Оно видит их (включая драматический мистический роман с божественным Возлюбленным) как сияющее выражение Того, что за пределами любых драм и изменений.

Итак, там могут быть озарение, преображение и практика. Мы можем любить, чувствовать единение и глубоко погружаться в мистическое единство. Мы можем переживать тёмную ночь отчуждённости, в которой мы проходим проверку, обретаем глубину и чувствуем готовность к более глубоким достижениям.

Мы можем проживать наши самые волнующие архетипические истории без бессознательного отождествления с ними. Чем более интегральна наша перспектива, тем более широкий доступ мы получаем ко всей полноте мистической жизни и пробуждения.

 

Надрациональное посвящение

В традиционном посвящении сердце раскрывается Богу, жизнь осознаётся полной благодати, смирение и благодарность трансформируют внутреннюю жизнь. Это прямой и интересный путь, наполненный сильными синергиями. Но, сколь эффективными и трансформирующими ни были бы древние пути, они часто связывают практикующих жёсткими, педантичными или каким-либо ещё образом ограничивающими верованиями и рамками мышления. Возможно ли вырасти из них, не теряя связи с духом? Можем ли мы одновременно сохранять и строгость суждений, и прочувствованную связь с божественной благодатью?

Ответом будет громогласное да! Когда религиозное посвящение эволюционирует за пределы мифических верований, оно становится сильнее, а не наоборот. По сравнению с дорациональным надрациональное посвящение выражает основательно освобождённое сознание – и отсюда оно становится более эффективно освобождающим. Существуют надрациональные пути посвящения, практикуемые христианами, иудеями, индусами, буддистами, мусульманами, шаманами и многими другими. Надрациональное посвящение (часто в формах, включающих традиции) – это естественное выражение зрелости в интегральной практике, и оно полностью совместимо с ПИЖ.

В традиции тибетского буддизма наиболее продвинутые практики (ваджраяна) настолько твёрдо укоренены в недвойственной Таковости, что могут послужить высокому пробуждению, искусно используя тантру и умело применяя её ко всем относительным аспектам жизни (самсары), включая эмоции, сексуальность, воображение, искусство и множество тонких йогических практик. Подобным же образом высочайшие выражения интегральной практики могут свободно включать всю насыщенность жизни. И любовь или посвящение – это самая суть подобной насыщенности.

Объекты или ритуалы посвящения – статуи, картины, алтари, благовония, свечи, поклонения, песнопения, молитвы – всё это может быть обдуманно, разумно и со вкусом использовано в рамках ПИЖ в противоположность невнимательности, ребячеству и фанатизму. Они проявляются отлично от форм посвящения, существующих в рамках досовременной метафизики. Интегральная практика посвящения может служить мощным инструментом для насыщенного, коллективного участия в жизни.

Определяющей характеристикой надрационального постметафизического посвящения служит простое растворение метафизических верований как необходимой основы для посвящения. Нам нет нужды думать или верить в чьи-либо утверждения об истинной природе или структуре, или имени Бога и Космоса. Интегральный практикующий придаёт значение единственной вещи, которая подтверждается реальными свидетельствами, – практике. Мы обращаем прямое внимание на то, что происходит, когда мы исполняем указания практики посвящения, когда мы отвечаем на глубочайший внутренний призыв Духа.

С течением времени многие из нас начинают замечать лучшее функционирование тела-разума, наши действия освещаются активным, открытым, прочувствованным сознаванием. Практика (совершенно вне зависимости от того, во что вы «верите») поддерживает обретение глубины, раскрытие, рост, пробуждение и любовь.