Основа служения церкви: Евангелие

Теперь нам следует обратиться к рассмотрению основополагающего элемента, придающего смысл всем делам церкви, составляющего суть всех ее функций, то есть к Евангелию, Благой Вести. В начале Своего служения Иисус провозгласил, что Он помазан проповедовать Евангелие, затем Он поручил апостолам продолжить Его служение, распространяя Евангелие. Таким образом, нет сомнений, что в основе всех дел церкви лежит Евангелие.

Иисус принес верующим Благую Весть, которая содержалась в Его учении и проповеди с самого начала. Показательно, что у Марка первым делом Иисуса после крещения и искушения была проповедь Евангелия в Галилее: "После же того, как предан был Иоанн, пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия и говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие" (Мк. 1:14-15). Лука тоже пишет, что Иисус начал служение в Назарете с чтения Ис. 61:1-2 и отнес это пророчество на Свой счет: "Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное" (Лк, 4:18-19). Когда Иоанн Креститель спросил, тот ли Он Иисус, о пришествии Которого пророчествовали, Иисус в Свой ответ включил факт, что "нищие благовествуют" (Лк. 7:22). Матфей пишет, что Иисус служил, "уча в синагогах их, проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях" (Мф. 9:35). Более того, верность Евангелию Иисус тесно связывал с преданностью Ему Самому: 4 Истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений во сто крат более домов, и братьев, и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной" (Мк. 10:29-30). Он заявил также, что Евангелие должно быть проповедано всем народам, прежде чем наступит конец (Мф. 24:13; Мк. 13:10).

С понятием Евангелия в Ветхом Завете прежде всего связан глагол (basar). Его прямое значение - "объявлять добрую весть". Пример находим в 3 Цар. 1:42, где Адония говорит Ионафану, сыну священника Авиафара: "Войди; ты - честный человек, и несешь добрую весть". Давид использует этот глагол во 2 Цар. 4:10: "Того, кто принес мне известие, сказав: "вот, умер Саул", и кто считал себя радостным вестником, я схватил и убил его в Секелаге, вместо того чтобы дать ему награду". Посланца с поля битвы ожидают с хорошей вестью (2 Цар. 18:27). В Иер. 20:15 глагол относится к доброй вести о рождении сына.

В некоторых случаях глагол используется в контексте неприятного известия, как, например, в 1 Цар. 4:17, когда посланец сообщает о поражении Израиля, утере ковчега и смерти сыновей Илии Офни и Финееса. Все эти дурные вести вызвали смерть Илия - он упал с седалища и сломал себе хребет. В 3 Цар. 1:42, Ис. 52:7, а также во 2 Цар. 18:27 стоит в сочетании с прилагательным (tov, "хороший"). Исходя из этого некоторые исследователи делают вывод, что этот глагол означает просто "сообщить какую-то весть". То есть он нейтрален и не квалифицирует весть как хорошую или плохую. Герхард Фридрих опровергает этот вывод, основываясь на сравнении с другими семитскими языками:

Это не так. Во всех семитских языках, аккадском, эфиопском и арабском, смысл "радости" заложен в самой основе слова. Отличительная черта семитских языков заключается в том, что в них есть особая основа, передающая идею добра, тогда как в латинском и в современных языках этого нет, а греческий расположен на полпути, в нем используются составные слова - euaggelion, euaggelizesqai. Добавление прилагательного просто подчеркивает смысл, уже заложенный в основе¹⁶¹⁵. В Новом Завете понятие Евангелия выражается прежде всего словами euaggelizomai и euaggelion, в которых составной элемент eu неизменно передает идею хорошей новости¹⁶¹⁶. Фридрих категоричен: "euaggelion - специальный термин, означающий известие о победе"¹⁶¹⁷.

Высказываются сомнения, что Иисус использовал термин euaggelion (или, точнее, его арамейский эквивалент) применительно к Себе. В задачу этой работы не входит рассмотрение всех аргументов по этому вопросу. Достаточно отметить, что Иисус считал Себя не только глашатаем, но и носителем Благой Вести:

Решающее значение имеет вопрос не о том, использовал ли Сам Иисус слово euangelton, а о том, передает ли оно суть Его послания. Свое послание о грядущем Божьем царстве, уже присутствовавшем в Его словах и делах, Иисус, без сомнения, рассматривал как Благую Весть... Кроме того, Он предстает не только как вестник и автор послания, но в то же время как его субъект, как Тот, Кого послание провозглашает. Поэтому для ранней христианской церкви было вполне логичным обозначать термином euangelion послание о спасении, связанное с пришествием Иисуса¹⁶¹⁸.

Фридрих отмечает, что использование Иисусом слова euaggelion применительно к Себе, - "вопрос Его мессианского самоосознания. Если Он сознавал Себя Сыном Божьим, Который должен умереть и воскреснуть, то Он сознавал Себя и содержанием послания... Сама Его личность составляет содержание послания "¹⁶¹⁹,

Среди авторов Нового Завета терминами euaggelion и euaggelizomai чаще других пользуется Павел. Показательно, что во многих случаях он употребляет существительное без какого бы то ни было определения, то есть прилагательного или придаточного предложения, которые поясняли бы значение слова (Рим. 1:16; 10:16; 11:28; 1 Кор. 4:15; 9:14 [дважды]; 9:23; 2 Кор. 8:18; Гал. 2:5, 14; Флп. 1:6, 12, 16, 27; 2:22; 4:3, 15; 1 Фес. 2:4; 2 Тим. 1:8; Флм. 13). Ясно, что значение euaggelion было достаточно устоявшимся и читатели Павла хорошо понимали смысл слова "Евангелие". У него два основных значения: активное провозглашение послания и само его содержание. Оба эти смысла мы видим в 1 Кор. 9:14: "Проповедующим Евангелие [содержание] жить от благовествования [провозглашение]".

Совершенно очевидно, что когда Павел использует euaggelion как прямое дополнение глагола со смысловым значением "говорить" или "слышать", он имеет в виду конкретное содержание, конкретные факты. Среди глаголов со значением "говорить", употребляемых в сочетании с euaggelion, можно отметить euaggelizomai (1 Кор. 15:1; 2 Кор. 11:7; Гал. 1:11), kataggellw (1 Кор. 9:14), khrussw (Гал. 2:2; Кол. 1:23; 1 Фес. 2:9), lalew (1 Фес. 2:2); gnwrizw (1 Кор. 15:1; Еф. 6:19), didaskw (Гал. 1:12), anatiqhmi (Гал. 2:2). К глаголам со значением "слышать", употребляемым с euaggelion, относятся akouw (Кол. 1:23), proakouw (Кол. 1:5), paralambanw (1 Кор. 15:1; Гал. 1:12) и decomai (2 Кор. 11:14).

Возникает вопрос. Если Павел и его читатели считали, что Евангелие несет определенное содержание, то каково оно? Хотя Павел нигде не приводит полного и детального объяснения положений Евангелия, некоторые места все же дают представление, из чего оно состоит. В Рим. 1:3-4 он пишет о благовестии "о Сыне Своем, Который родился от семени Давидова по плоти и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, чрез воскресение из мертвых, о Иисусе Христе Господе нашем". В Первом послании к коринфянам Павел напоминает читателям суть Евангелия, которое он благовествовал им: "Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе...двенадцати... более нежели пятистам братии в одно время... Иакову... и мне" (1 Кор. 15:3-8). Более короткое изложение этой мысли содержится в увещевании Павла во 2 Тим. 2:8: "Помни (Господа) Иисуса Христа от семени Давидова, воскресшего из мертвых, по благовествованию моему".

Подведем итог. В понимании Павла, центральное место в Евангелии занимают Иисус Христос и совершенные Богом через Него дела. Основные элементы Евангелия - положение Иисуса Христа как Сына Божьего, Его подлинная человечность, Его смерть за наши грехи, Его погребение, воскресение, последовавшие за этим явления и грядущее пришествие для суда. Вполне можно сказать, что в глазах Павла Иисус Христос и есть Евангелие. Павел неоднократно употребляет выражение "благовествование [или Евангелие} Христово" (Рим. 15:19; 1 Кор. 9:12; 2 Кор. 2:12; 9:13; 10:14; Гал. 1:7; Флп. 1:27; 1 Фес. 3:2). Фридрих полагает, что не имеет смысла выяснять, используется ли здесь объектный или субъектный родительный падеж; Христа следует понимать одновременно как объект и как автора послания¹⁶²⁰. Основные истины евангельского послания Павел рассматривает как исполнение ветхозаветных обетовании (Рим. 1:1-4; 16:25-26; 1 Кор. 15:1-4). Даже грядущий суд - Благая Весть для верующего (Рим. 2:16), ибо судить будет Христос. Результатом суда для верующего будет оправдание, а не осуждение.

Еще один способ определения основных элементов Евангелия - рассмотрение того, что Павел опровергает или отвергает. Поводом для обращения к галатам послужил их отход от проповеди Павла - от Того, в Кого они верили, и принятие иного евангелия, которое по сути вообще не является Евангелием (Гал. 1:6-9). Кое-кто среди галатов пришел к мысли, что праведности, во всяком случае в определенной степени, можно достичь делами. Истинное же Евангелие, заявляет Павел, ясно провозглашает, что человек оправдывается верой через благодатное служение Иисуса Христа, выразившееся в Его смерти и воскресении.

Но несмотря на все сказанное до сих пор, мы не должны относиться к Евангелию как к простому изложению богословских истин и пересказу исторически событий. Эти истины и события оно связывает с положением каждого конкретного верующего. Иисус умер. Но Он умер "за грехи наши" (1 Кор. 15:3). Воскресение Христа - тоже не изолированное событие; это начало воскресения всех верующих (1 Кор. 15:20 в сочетании с Рим. 1:3-4). И грядущий суд относится ко всем. Мы все будем оцениваться в соответствии с нашим отношением к Евангелию и ответом на него: "Отмщение [совершится по отношению к] не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа" (2 Фес. 1:8).

Для Павла Евангелие имеет всеохватывающее значение. Римской церкви он заявляет, что Евангелие "есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых Иудею, потом и Еллину" (Рим. 1:16). Коринфянам он напоминает: "Которым [Евангелием] и спасаетесь, если преподанное удерживаете... если только не тщетно уверовали" (1 Кор. 15:2). Ефесянам он объясняет: "В Нем [Христе] и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом" (Еф. 1:13). Это средство достижения жизни. Тимофею он пишет, что Бог открывает ныне благодать "явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление чрез благовестив" (2 Тим. 1:10). Евангелие приносит верующим мир и надежду. Поэтому Павел пишет о "благовестии мира" (Еф. 6:15) и о "надежде благовествования" (Кол. 1:23).

Будучи убежденным, что только Евангелие может принести спасение со всеми сопутствующими благословениями, Павел отстаивает мысль об абсолютности и исключительности Евангелия. К нему ничего нельзя прибавить, и от него ничего нельзя отнять. Нет и других путей спасения. Мы уже касались, не углубляясь в детали, случая с иудействующими, пришедшими в Галатию после того, как там проповедовал Павел. Пытаясь усовершенствовать Евангелие, они требовали от обращенных язычников обрезания - а проходить этот обряд ветхозаветный закон предписывал прозелитам иудаизма. Павел решительно выступил против, ибо надежда на такие дела означала бы частичную утерю веры в эффективность благодати. Павел напомнил галатам, что от тех, кто полагается на закон, требуется его исполнение во всех пунктах, а следовательно, они обречены на неудачу (Гал. 3:10). Верующие, обращающиеся к иному евангелию, отходят от Того, Кто призвал их (Гал. 1:6). Павел категорически осуждает любую попытку изменить евангельское послание и заявляет: "Но если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема" (Гал. 1:8). Эту же мысль он повторяет в следующем стихе: "Кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема" (Гал. 1:9). (В первом случае глагол стоит в сослагательном наклонении ["если бы... стал благовествовать"], что указывает на гипотетическую ситуацию; во втором случае - в изъявительном ["благовествует"], указывая на реальную ситуацию.) Совершенно очевидно, что такую настойчивость Павел мог проявлять только в вопросе, имеющем крайне важное значение.

Понимая, что Евангелие - единственный путь спасения, Павел полон решимости защищать его. Филиппийцам он пишет о "защищении и утверждении благовествования" (Флп. 1:7). Люди, проповедующие Христа из любви, знают, что Павел попал в темницу за защиту Евангелия (Флп. 1:17). В обоих случаях употреблено греческое слово apologia - юридический термин, означающий защиту в суде. Павел был готов представить аргументированные доводы в защиту Евангелия. Показательно, что о защите Евангелия Павел говорит именно в послании филиппийской церкви. Темничный страж, ответивший на проповедь Евангелия Павлом и ставший новым творением (Деян. 16:25-34), был, скорее всего, членом этой церкви. Мог ли Павел не отстаивать Евангелие после того, как в этом самом городе стал свидетелем демонстрации Божьей силы ко спасению, выразившейся в землетрясении? Тем не менее высказывается мнение, что Евангелие не нуждается в защите, что оно само может твердо стоять на ногах. Но такие рассуждения вступают в противоречие с пониманием и делами Павла, например, с его речью в ареопаге (Деян. 17:16-34)¹⁶²¹. Возражение против апологетического подхода основывается на неправильном представлении о характере Божьей работы, на отказе признать факт, что при порождении веры Святой Дух использует человеческий разум.

Но дела Павла характеризуются не просто защитой Евангелия. Он вел и наступление. Он был готов провозглашать Благую Весть всем народам. Ему хотелось, чтобы она распространилась и укрепилась повсюду. Он был готов проповедовать ее римлянам (Рим. 1:15). Он испытывал чувство обязательности и непреложности своей миссии: "Горе мне, если не благовествую!" (1 Кор. 9:16). Она была вверена ему, и исполнение ее он считал своим священным долгом.

Евангелие не только пронизывает все расовые, социальные, экономические и образовательные барьеры (Рим. 1:16; Гал. 3:29), оно также простирается на века истории. Послание не устаревает (Иуд. 3) и до сегодняшнего дня составляет священное упование церкви. В эпоху, когда большинство идей и мировоззренческих принципов, равно как используемых методов и приемов, являют собой образчики крайне низкого сорта, у церкви есть надежный и непогрешимый источник - послание о единственном пути к спасению. Церковь может полагаться на Евангелие так же, как и Павел, ибо оно остается тем же самым, время не подрывает его эффективности.

У церкви есть Благая Весть для мира, весть, которая, как мы уже отмечали, несет надежду. В этом отношении само послание и его проповедь церковью уникальны. Ибо сегодня в мире мало надежды. Разумеется, в той или иной мере надежды не хватает всегда. Софокл в разгар греческого золотого века за пять столетий до Христа писал: "Самая лучшая судьба - не родиться вообще. А если уж родился, как можно быстрее вернуться туда, откуда пришел"¹⁶²². Но в XX веке чувство безнадежности достигло нового уровня. Экзистенциализм дал толчок к появлению таких литературных произведений, как при закрытых дверях" Жан-Поля Сартра и "Миф о Сизифе" Альбера Камю. В газетах тоже мало радостных сообщений, будь то социального, экономического или политического характера. Сол Беллоу в "Герцоге" хорошо выразил дух всей эпохи: "Какова философия этого поколения? Не смерть Бога, этот период уже позади. Вероятно, можно уже говорить, что смерть есть Бог. Нынешнее поколение думает - и это его самая сокровенная мысль, - что все верное, уязвимое и хрупкое не может быть долговечным и не имеет никакой реальной силы. Смерть поджидает все это - как цементный пол ждет падения на него лампочки"¹⁶²³. В противоположность этому церковь говорит вслед за Петром: "Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому" (1 Пет. 1:3). Надежда есть, и она исполняется, когда мы верим и повинуемся Евангелию.

Евангелие предлагает благословения мира, радости и удовлетворения не так, как мы того ожидаем. (Это не удивительно, ведь и Сам Иисус был не таким мессией, какого ждали Его современники.) Мы не получаем благословений Евангелия, если стремимся взять их непосредственно, ибо Иисус сказал: "Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее" (Мк. 8:35). Мир, радость и удовлетворение приходят только тогда, когда мы отказываемся от своеволия, своекорыстия и гордости. То же можно сказать о чувстве самоуважения. Если человек пытается просто развивать чувство самоуважения, он терпит неудачу. Истинное самоуважение - побочный продукт прославления и уважения Бога.

Поскольку Евангелие было, есть и всегда будет единственным путем к спасению, церковь должна сохранять и оберегать его любой ценой. Когда Евангелие изменяется, церковь теряет жизненную силу. Церковь умирает. Кеннет Латурет показывает, что произошло в результате отказа рационализма от отдельных элементов евангельского послания, в частности, относящихся к личности Христа:

Эти формы [церкви], до такой степени сообразовывавшиеся с окружающей их обстановкой, что жертвовали вневременной и внепространcтвенной составляющей, отмирали с течением времени, по мере изменения общества и взглядов, к которым они приспосабливались! Верность в таких коренных вопросах, как уникальность Христа, понимание Его рождения, жизни, учения, смерти и воскресения как исторических событий, вера в Божье служение через Него для раскрытия Себя Самого и искупления человека, абсолютно необходимы для сохранения жизни¹⁶²⁴.

Истинность замечаний Латурета со всей очевидностью подтвердилась в христианстве XX века. Группы, отказавшиеся в начале века от Евангелия сверхъестественного возрождения через веру в сверхъестественное искупительное служение Христа, не добились процветания. Наоборот, они приходили в упадок по мере угасания их духовной движущей силы. Со свой стороны, консервативные евангельские группы возрастали. Эти группы, которые продолжают проповедовать то же самое Евангелие, что и Павел, которые предлагают истинную альтернативу неверующему или секулярному миру, успешно обращают нехристиан в веру. Это явление исследовано в ряде книг, например, в работе Дина Келли "Почему растут консервативные церкви"¹⁶²⁵. Евангелие, как и в I веке, остается Божьей силой для спасения всех верующих.

Отличительные черты церкви

Исследование роли церкви не следует ограничивать рассмотрением только функций церкви. Крайне важное значение имеет также отношение или приверженность церкви выполняемым ею функциям. Коль скоро церковь существует как тело Христово и носит Его имя, она должна характеризоваться свойствами, которые Христос демонстрировал во время Своего физического воплощения на земле. Особенно важны в нашем быстро меняющемся мире два свойства: готовность служить и гибкость.

Готовность служить

Иисус заявил, что пришел не для того, чтобы Ему служили, а для того, чтобы Самому служить (Мф. 20:28). При воплощении Он принял образ раба (Флп. 2:7). "Смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной" (Флп. 2:8). Церковь должна демонстрировать такую же готовность служить. Она поставлена в мир, чтобы служить своему Господу и миру, а не для самовозвышения или удовлетворения своих потребностей и желаний. Церковь может добиться большого численного роста, процветания и престижа, но цель ее не в этом.

В Своем общении с людьми Иисус никогда не исходил из того, что они могут сделать для Него в ответ. Если бы Его это заботило, Он не пошел бы в дом Закхея, не вступил бы в разговор с самарянкой, не позволил бы грешнице мыть Его ноги в доме фарисея Симона. Современный организатор кампании или специалист по связям с общественностью наверняка не одобрил бы такие действия - ведь они не повышали престиж Иисуса и не делали Ему рекламы. Но Иисус не пользовался людьми в Своих интересах. Церковь сегодня тоже не должна строить свою деятельность на основе устремлений к процветанию и росту. Ей надо стараться следовать примеру служения Господа, проявлять готовность идти к отверженным и беспомощным, которые ничего не могут дать взамен. Истинный представитель церкви должен быть даже готовым отдать при необходимости свою жизнь ради дела служения.

Готовность служить означает, что церковь не должна стремиться к доминирующему положению в обществе и подчинению его своим интересам. Вопрос о взаимоотношениях между церковью и государством имеет долгую и сложную историю. Писание говорит нам, что государство, как и церковь, - институт, созданный Богом для определенных целей (Рим. 13:1-7; 1 Пет. 2:13-17). Разрабатывались и применялись на практике разные модели государственно-церковных отношений. В некоторых моделях связь между ними была настолько тесной, что от государственной власти практически требовалось членство в церкви и соблюдение определенных религиозных обрядов. Но в таких случаях церковь выступала в роли хозяина, а не слуги. Цель была справедливой, но методы ошибочными (то же самое, как если бы Иисус поддался искушению и поклонился сатане в обмен на все царства мира). Это не значит, что церковь не должна пользоваться всеми благами и преимуществами, которые государство предоставляет всем подзаконным организациям, или что церковь не должна обращаться к государству по законодательным вопросам. Но ей не следует использовать политические методы для достижения духовных целей.

Гибкость

Церковь должна также проявлять гибкость, приспосабливая свои методы и действия к изменяющимся ситуациям в мире, в котором она находится. Она должна идти туда, где есть нуждающиеся, даже если это означает изменение географического положения или культурной обстановки. Она не должна цепляться за старые методы. По мере изменения мира, которому она старается служить, церкви необходимо соответственно приспосабливать к нему свое служение, не меняя при этом основного направления.

Такая адаптация - по сути подражание примеру Господа, Который без колебаний пришел на землю для искупления человечества. При этом Он принял положение и образ человека (Флп. 2:5-8). Сходным образом, тело Христово должно сохранять вверенное ему основополагающее учение и выполнять свои главные функции, внося по ходу приемлемые и обоснованные изменения, которые необходимы для достижения целей Господа. Стереотипная церковь - сельская община с одним служителем во главе и с ядром из нескольких семей, собирающихся по воскресеньям в маленьком белом здании со шпилем, - кое-где еще сохранилась. Но как исключение. В большинстве регионов мира ситуация изменилась. Если у церкви есть такое же чувство необходимости нести свое служение, какое было у Господа, она найдет способы достичь людей, где бы они ни находились.

Организация церкви

В связи с ростом экуменического движения вопрос об организации или устройстве церкви стал привлекать в XX веке особое внимание. Действительно, если речь идет о тесном единстве и сотрудничестве, необходимо достичь какого-то согласия относительно принципов и источников полномочий. Например, если предполагается, что представитель одной из конфессий может проводить служение на вечере Господней в церкви другой конфессии, необходимо прийти к согласию, должным ли образом он рукоположен, что в свою очередь подразумевает согласие относительно права рукоположения. В конечном счете вопрос об организации церкви сводится к вопросу о том, кто в церкви располагает властью и кто ее осуществляет. Сторонники различных форм церковной организации едины во мнении, что конечная власть принадлежит Богу (или что Он и есть сама власть). Расхождения касаются их концепций о том, через кого Он ее выражает или осуществляет.

Формы организации церкви

В ходе своей истории церковь знала разные формы церковной организации. При их рассмотрении мы будем переходить от наиболее сильных организационных структур к более слабым. Изучив основные формы, мы попытаемся определить, можно ли считать какую-то из них предпочтительной.

Епископальная форма

При епископальной форме церковной организации власть принадлежит епископу (episkopos). Существуют различные степени епископства, иными словами, число уровней епископов бывает разным. Простейшая форма епископальной системы представлена в методистской церкви, где есть только один уровень епископов. Англиканская, или епископальная церковь имеет более развитую организационную структуру, а наиболее полную иерархическую систему выражает римско-католическая церковь, где власть сосредоточена в руках высшего епископа, или папы Римского. Суть епископальной системы заключается в том, что власть связывается с конкретным саном епископа.

Епископальная структура строится на концепции о различных уровнях служения или различных уровнях священства¹⁶²⁶. Первый уровень - обычный служитель или священник. В некоторых церквах есть градация и на первом уровне, например, на диаконов и пресвитеров. Священники этого уровня имеют право выполнять основные обязанности, связанные со служением, то есть проповедовать и совершать таинства. Но есть и второй уровень посвящения, делающий служителя епископом и наделяющий его некоторыми особыми полномочиями.

Епископ - ключевая фигура в системе церковной организации. Некоторые утверждают даже, что епископат составляет саму суть церкви: без него церковь не может существовать¹⁶²⁷. Высказывается и мнение, хотя и немногими, что епископальная система - это и есть церковь. Точка зрения, что епископы необходимы для самого существования Церкви, выражается католиками и англокатоликами (членами англиканской "высокой церкви"). Другие, например англикане "низкой церкви", считают епископальную систему одной из нескольких библейских форм церковной организации¹⁶²⁸. Они, правда, полагают, что эта система - наилучшая для выполнения работы царства. Она желательна и, возможно, даже необходима для благополучия, но не для существования церкви. Церковь может существовать без епископов, но не в наилучшем виде. Таким образом, власть и полномочия епископа весьма значительны, если не абсолютны. Наконец, есть церкви, сохраняющие сан епископа, но с довольно ограниченными полномочиями. Например, в истории методистской церкви объем полномочий, предоставляемых епископу, бывал разным¹⁶²⁹.

Задача епископов заключается в исполнении Божьей власти, которой они облечены. Их полномочия выше по сравнению с обычными служителями. В частности, будучи Божьими представителями и пастырями, они управляют и попечительствуют в группе церквей, а не просто в какой-то одной местной общине¹⁶³⁰.

Одна из функций епископа - рукоположение. Он имеет право рукополагать служителей или священников. Возлагая руки на кандидата в священники, епископ наделяет его полномочиями, связанными со служением. Епископ обладает также правом назначения священников. Теоретически ему предоставлено неограниченное право назначать служителя в тот или иной местный приход. Но на практике в последние годы в епископальной системе проявляется тенденция К более демократическому подходу; епископ или его представитель обычно советуются с местной общиной, выясняют ее пожелания, а иногда даже предоставляют ей значительную степень инициативы в этом вопросе. Но это характерно больше для методистской церкви, чем для римско-католической. Епископ несет также ответственность за сохранение истинной веры и поддержание должного порядка в определенном географическом регионе. В своей епархии или диоцезе он принимает меры дисциплинарного воздействия.

Епископы считаются основным каналом выражения Божьей власти на земле, поэтому в прошлом им предоставлялись широкие полномочия и в мирских делах. В некоторых разновидностях епископальной системы их считают князьями церкви или даже, как мы уже отмечали, самой церковью. В некоторых церквах епископов рассматривают как преемников апостолов. При возложении рук во время церемонии рукоположения власть апостолов передается нынешним епископам. Согласно этой теории, известной как теория апостольской преемственности, современные епископы обладают той же властью, что и апостолы, властью, которую апостолы в свою очередь получили от Христа¹⁶³¹.

В этой системе нет большого различия между видимой и невидимой церковью. Церковь определяется и выражается епископами. Они избираются не снизу, а сверху. Епископ становится епископом благодаря избранию на Золее высоком уровне (например, архиепископом) или другими епископами. Если люди, предназначенные для руководства или управления церковью, избираются на более низком уровне, их епископский сан весьма сомнителен, даже если используется такое название.

Наибольшее развитие епископальная система получила в римско-католической церкви¹⁶³². В ней римский епископ занял высшее положение и стал называться папой, или отцом всей церкви. Он руководит через посредство архиепископов, надзирающих за обширными регионами. Вслед за ними идут епископы, которым подчинены священники.

До Первого Ватиканского собора (1869 - 1870) папа считался высшей властью при условии взаимодействия с другими епископами. Но на этом соборе было решено, что он обладает высшей и практически неограниченной властью сам по себе. Собор заявил, что, когда папа говорит ex cathedra (официально со своего престола) по вопросам, касающимся веры и практических дел, его слова непогрешимы¹⁶³³. Но точный характер этой власти определен не был, так как сразу после этого заявления разразилась франко-прусская война, и собор был вынужден обложить рассмотрение вопроса о смысле непогрешимости. Второй Ватиканский собор (1962 - 1965) стал попыткой завершить неоконченные дела первого собора.

Относительно того, в каких случаях папа говорит ex cathedra и сколько таких заявлений сделано, высказываются самые разные мнения. Свои решения папа обычно не предваряет словами: "Я делаю заявление ex cathedra". Папы - мудрые и осторожные лидеры, поэтому они стараются, чтобы их официальные заявления не считались сделанными ex cathedra, так как такие постановления нельзя отменить или изменить.

На практике власть папы осуществляется через епископов. Хотя они и могут действовать независимо от него, остается факт, что свои полномочия они получили именно от него. Он - абсолютный и конечный авторитет в церкви. Этот авторитет исходит сверху и распространяется на более низкие уровни. Но у власти папы есть одно ограничение. Он не может назвать своего преемника; новый папа избирается коллегией кардиналов. Вместе с тем именно папа назначает кардиналов, а новый папа избирается из их числа. Так что в определенном смысле папы играют какую-то роль в назначении своих преемников.

В поддержку епископальной формы организации церкви выдвигаются разные аргументы. Начинают обычно с заявления, что основатель церкви - Христос¹⁶³⁴. Он дал ей авторитетную властную структуру. После слов, что Бму дана всякая власть на небе и на земле (Мф. 28:18), Он сразу же послал одиннадцать апостолов, наделив их этой властью (Мф. 28:19-20; Деян. 1:8). Следует отметить, что, насколько нам известно, апостолы были единственными служителями, назначенными Иисусом. Поэтому можно сделать вывод, что только у них в Новом Завете было право надзора или руководства (exousia) в церкви¹⁶³⁵. Мы видим, правда, свидетельства, что они начали передавать некоторые из своих полномочий другим, в частности Тимофею и Титу. Кроме того, апостолы рукополагали пресвитеров, или руководителей местных церквей. В Галатии Павел и Варнава утверждали и ободряли основанные ими ранее церкви: "Рукоположивши же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали" (Деян. 14:23). Даже в тех случаях, когда не ясно, апостолы ли избирали служителей, рукополагали именно они. Когда иерусалимская церковь выбрала семь человек, "изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости" для помощи в работе, их "поставили пред Апостолами, и сии помолившись возложили на них руки" (Деян. 6:3, б).

Другой аргумент - положение Иакова в иерусалимской церкви. Его власть в ней сходна с властью епископов в более поздние времена. В этом видят прецедент епископальной системы¹⁶³⁶.

Наконец, есть исторический аргумент, заключающийся в идее о прямой преемственности между апостолами и современными епископами. Утверждается, что власть апостолов передавалась современным епископам в ходе процесса рукоположения¹⁶³⁷.

Но против епископальной формы церковной организации выдвигаются и разного рода возражения. Одно из них состоит в том, что система носит слишком формальный характер, что больше внимания уделяется должности, чем исполняющему ее человеку. В Новом Завете власть вручалась только духовно подготовленным и твердым в вероучительных вопросах служителям. Павел предостерегал коринфян против людей, претендующих на то же положение, что и он: "Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых" (2 Кор. 11:13). Против лжеучителей Павел предостерегал и галатов, предавая анафеме всех, даже ангелов, которые благовествуют не то, что благовествует он (Гал. 1:8-9). Личность, дела, вера и слова человека гораздо важнее занимаемой им должности. Второе должно зависеть от первого, а не наоборот¹⁶³⁸.

Возражения высказываются и против теории об апостольской преемственности. Исторические свидетельства выглядят в лучшем случае слабыми и двусмысленными. Кроме того, нет никаких ясных доказательств, что кто-то передавал другому право рукоположения, хотя о возложении рук говорится не раз. Нет в Писании и изображения какой-то развитой организационной системы или повеления сохранять и поддерживать какую-то конкретную форму организации. Не находим и четких указаний на различие в положении между епископами и пресвитерами. Например, в Деян. 6:6 говорится о возложении рук апостолов, а в 1 Тим. 4:14 о получении Тимофеем дарования через возложение рук пресвитеров¹⁶³⁹. Библейские указания в этом вопросе не столь ясны и определенны, как нам бы хотелось¹⁶⁴⁰.

Наконец, сторонники епископальной формы церковной организации недостаточное внимание уделяют прямому господству Христа в церкви. Павла Он поставил без всяких посредников, участия не принимал ни один из апостолов. Павел особо подчеркивал этот факт, защищая свое апостольство (Гал. 1:15-17). А если Павел принял свой сан прямо от Бога, почему этого не может быть и с другими? Иными словами, по крайней мере в одном случае, апостольское положение не зависело от действий других апостолов¹⁶⁴¹.

Пресвитерианская форма