История и нынешнее состояние экуменического движения

У экуменизма глубокие корни. Его историю можно проследить начиная с 1517 года¹⁷⁵⁴. Но в определенном смысле современное экуменическое движение зародилось в 1910 году как совместное миссионерское предприятие. Кеннет Латурет пишет: "Экуменическое движение стало в значительной степени продуктом миссионерского движения" ¹⁷⁵⁵. Исторический же фон составляют евангелизационные кампании, проводившиеся в Европе и Северной Америке в XVIII и XIX веках. Участники этих кампаний видели, что у них общие богословские принципы и общий опыт, стирающие конфессиональные границы. Что еще более важно, у них была общая, объединяющая целы всемирное благовестив¹⁷⁵⁶. Евангелизационное движение породило множество организаций: Ассоциацию молодых христиан (1844), Евангельский союз (1846), Ассоциацию молодых христианок (1855), Всемирную студенческую христианскую ассоциацию (1895). Хотя сами по себе эти организации не были подлинно экуменическими, "они позднее создали благодатную почву для распространения экуменических идей"¹⁷⁵⁷.

Миссионеры первыми начали сознавать, что разделение церквей представляет собой преграду на пути благовестил. Созывались международные конференции, посвященные развитию миссионерского движения, наиболее значительными среди которых стали конференции в Лондоне в 1878 и 1888 годах и в Нью-Йорке в 1900 году. Последняя получила даже официальное название Экуменической миссионерской конференции. Число их участников постепенно росло. Решающим событием стала Всемирная миссионерская конференция, проведенная в Эдинбурге в 1910 году. Ее обычно и считают началом современного экуменического движения. Двумя главными действующими лицами на ней были Джон Мотт и Джозеф Оулд-хэм¹⁷⁵⁸. Цель заключалась в планировании последующих действий, направленных на благовестив миру¹⁷⁵⁹.

На одном из заседаний делегат с Дальнего Востока открыто осудил вредоносные последствия конфессиональных разделений среди миссионеров в его стране. Его имя и точные слова не сохранились, но у нас есть полученная из первых рук запись сути его замечаний:

Вы посылаете к нам миссионеров, проповедующих об Иисусе Христе, и мы благодарны за это. Но вы приносите также разделения и расколы: одни проповедуют методизм, другие лютеранство, конгрегационализм иди епископальное христианство. Мы просим проповедовать нам Евангелие и позволить Иисусу Христу Самому, силой Святого Духа, создать у нас Церковь, соответствующую Его требованиям и особенностям наших народов. Эта Церковь будет Церковью Христа в Японии, Церковью Христа в Китае, Церковью Христа в Индии. Это освободит нас от всех -измов, в которые вы окрашиваете проповедь Евангелия¹⁷⁶⁰.

Морис Виллен отмечает, что это выступление оказало огромное воздействие на многих депутатов. Они исполнились решимости использовать "все имеющиеся средства... чтобы исправить это недопустимое положение. [...] В тот день родилось экуменическое движение"¹⁷⁶¹. В октябре 1910 года один из делегатов, епископ Чарльз Брент из протестантской епископальной церкви, предложил своей церкви созвать конференцию на тему "Вера и порядок". К участию в ней приглашались другие христианские объединения во всем мире¹⁷⁶². Практически одновременно с подобной инициативой выступили еще две американские конфессиональные группы - ученики Христа и Национальный совет конгрегационалистских церквей¹⁷⁶³. В результате идея созыва Всемирной конференции "Вера и порядок " получила широкую поддержку¹⁷⁶⁴. Но прежде чем ее успели созвать, разразилась Первая мировая война.

К планам проведения всемирной конференций вернулись после войны. Она состоялась в Лозанне, Швейцария, в 1927 году. За два года до этого шведский епископ Джонатан Седерблум провел в Стокгольме Всеобщую христианскую конференцию "Жизнь и деятельность". Седерблум был прагматиком, пытавшимся обойти вопросы вероучительного характера, но вскоре стало ясно, что для проведения совместной работы необходимо четкое понимание церковных принципов¹⁷⁶⁵ В 1937 году движение "Вера и порядок" провело встречу в Эдинбурге, а движение "Жизнь и деятельность" - в Оксфорде. В результате этих встреч был создай временный комитет для координации работы двух движений, который впоследствии получит название Всемирного совета церквей. Но и на этот раз осуществлению планов помешала война. Всемирный совет был образован в Амстердаме лишь в 1948 году, когда его членами стали 147 конфессиональных групп¹⁷⁶⁶. Последующие ассамблеи Всемирного совета церквей состоялись в Эванстоне, штат Иллинойс (1964), Нью-Дели (1961), Упсале (1968), Найроби (1975) и Ванкувере (1983).

Первая формулировка богословской базы Всемирного совета церквей была краткой и простой: "Всемирный совет церквей - содружество церквей, принимающих Иисуса Христа Господом и Спасителем"¹⁷⁶⁷. Эта формулировка подверглась критике, поскольку оиа не учитывала все нюансы христианского вероучения. Поэтому в 1961 году был принят расширенный вариант: "Всемирный совет церквей - содружество церквей, исповедующих Иисуса Богом и Спасителем в соответствии с Писанием и стремящихся к совместному исполнению общего призвания во славу единого Бога, Отца, Сына и Святого Духа"¹⁷⁶⁸. В том же 1961 году к Всемирному совету церквей присоединился Международный миссионерский совет - еще одна организация, появившаяся в результате Эдинбургской конференции 1910 года¹⁷⁶⁹.

В это же время произошло другое важное событие. На Рождество 1961 года папа Иоанн XXIII объявил о созыве Второго Ватиканского собора. Открытость к некатолическому христианству, продемонстрированная на этом соборе, сделала вскоре реальностью протестантско-католический диалог.

Всемирный совет церквей и его филиал в Соединенных Штатах, Национальный совет церквей Христа, - не единственные межцерковные движения. В 1941 году образовался Американский совет христианских церквей, а несколько позже возник его всемирный эквивалент - Международный совет христианских церквей. При поверхностном рассмотрении эти объединения могут показаться консервативными аналогами Национального и Всемирного советов церквей, стремящимися к достижению тех же целей, но на более консервативном богословском основании. Но при ближайшем рассмотрении становится ясно, что Американский и Международный советы стремятся противостоять целям и задачам Национального и Всемирного советов¹⁷⁷⁰.

С самого начала главной движущей силой Американского совета христианских церквей был Карл Мак-Интайр. Он стал инициатором отделения библейских пресвитериан от Ортодоксальной пресвитерианской церкви, создания Богословской семинарии веры и преобразования Национального института библейских исследований в Шелтонский колледж. Он также вел радиопрограмму "Реформация XX века".

Американский совет занимается лоббированием в Вашингтоне по таким вопросам, как правительственная политика в отношении назначения капелланов, иностранных миссий и радиопередач¹⁷⁷¹. Но смысл существования этой группы составляет противодействие Национальному и Всемирному советам церквей. Один из тактических приемов заключается в организации одновременных собраний в каждом городе, где проводят мероприятия Всемирный совет или какое-то из его отделений. Книга Мак-Интайра "Реформация XX века" представляет собой развернутую, мощную и целенаправленную атаку на либерализм экуменического движения. Причем полемика ведется не только по богословским, но и по политическим и экономическим вопросам.

Деятельность Американского совета и входящих в него церквей приводит к очень негативным результатам. Не прекращается курс на раскол, начатый отделением Библейской пресвитерианской церкви и Семинарии веры соответственно от Ортодоксальной пресвитерианской церкви и Вестминстерской семинарии. Наглядный пример - создание Колледжа и Семинарии завета с соответствующей конфессиональной группой¹⁷⁷². Далее, Американский совет борется не только с либерализмом, но и с теми непоследовательными евангельскими христианами, которые, придерживаясь сугубо ортодоксальных взглядов, тем не менее не порывают полностью связи с Национальным советом. Действительно, ни один член Американского совета с правом голоса не должен поддерживать отношений с Национальным советом¹⁷⁷³.

Через год после образования Американского совета христианских церквей возникла еще одна межцерковная ассоциация. В 1929 году группа евангельских христиан основала Братство Новой Англии, которое начало проводить библейские конференции, собрания на открытом воздухе, радиопередачи. Затем его лидеры, почувствовав необходимость в общенациональном объединении, разослали евангельским христианам по всей стране приглашение на встречу в Сент-Луисе в апреле 1942 года. На этой встрече была образована Национальная ассоциация евангельских христиан для совместных действий, которая впоследствии стала называться просто Национальной ассоциацией евангельских христиан¹⁷⁷⁴.

Отличительные черты и цели Национальной ассоциации евангельских христиан характеризуются двумя факторами, проявившимися в самом начале ее существования. Во-первых, первоначальное наименование подразумевает ориентацию на практические действия, в этом отношении она следует принципам Эдинбургской конференции 1910 года. Во-вторых, лидеры евангельских христиан решили не присоединяться к созданному год назад Американскому совету, учитывая его негативную ориентацию. Основной целью нового объединения были конструктивные совместные действия. Его можно назвать группой экуменического действия:

Ясно было одно. Тысячи христиан пришли к выводу о невозможности дальнейшего сотрудничества с Федеральным [Национальным] советом церквей. [Но у евангельских христиан] не было никакого желания предъявлять обвинения или составлять планы военных действий для реформирования или уничтожения совета. Они полагали, что на такие предприятия и так уже затрачено слишком много времени и энергии, денег и талантов. Им была нужна конструктивная, энергичная, динамичная и общая программа евангельских действий в областях благовестил, миссионерства, христианского воспитания и в других сферах христианской жизни. Они стремились найти разумную вероучительную основу для таких действий. Для этого нужны были лидеры. Они полагали, что настало время продемонстрировать обоснованность их взглядов и способность евангельских христиан работать совместно в рамках общей развернутой конструктивной программы¹⁷⁷⁵.

Национальная ассоциация евангельских христиан функционирует через несколько комитетов, взгляды ее членов выражает периодическое издание "Экшн" (ранее "Юнайтед Еванджеликал Экшн").

Вопросы, выдвигаемые евангельскими христианами

Когда речь заходит об экуменизме, особый интерес для евангельских христиан представляют несколько вопросов. Евангельские христиане всегда подчеркивали, что объединение невозможно без достижения согласия по некоторым основополагающим истинам. Такой подход основывается на представлении об объективном Боге, с Которым люди связаны верой. Мы связаны с Ним, поскольку Он раскрыл нам Себя. Коль скоро это откровение хотя бы отчасти выражается в форме утверждения, вера представляет собой личное упование на Бога и принятие раскрытых Им истин. Следовательно, схожие эмоциональные переживания и совместные дела нельзя считать достаточным основанием для единства. Должно быть также согласие, по крайней мере, по самым главным пунктам веры.

Такую позицию евангельских христиан не следует считать каким-то естественным или логическим препятствием экуменизму. Фактически, как отмечает Джон Монтгомери, она имеет прямо противоположный эффект, она стимулирует межконфессиональные связи. Забота об истине побуждает евангельских христиан сотрудничать и чувствовать себя едиными с теми, кто разделяет их основные верования¹⁷⁷⁶. Действительно, исторически движение фундаментализма началось с проведения библейских конференций, которые посещали люди, принимавшие основы вероучения, называемые "принципами веры". Многие их участники обнаруживали, что у них больше общего в богословском и духовном плане с представителями других христианских общин, чем с некоторыми членами их собственных церквей. Таким образом, сам факт вероучительных различий внутри крупных конфессий стал стимулом развития экуменического движения.

Но евангельские христиане, учитывая их заботу об истине, проявляют все же настороженность в вопросе о степени участия в экуменическом движении. Когда речь заходит об экуменизме, со стороны евангельских христиан постоянно выдвигается ряд вопросов. Уильям Эстеп разбил их на несколько категорий. Он сделал это с чисто баптистской точки зрения, тем не менее мы воспользуемся этой классификацией, внеся в нее некоторые изменения¹⁷⁷⁷.

Богословский вопрос

При рассмотрении различного рода критических замечаний, высказываемых в адрес экуменического движения, внимание прежде всего привлекают те из них, которые относятся к богословской сфере. Ибо конфессии в первую очередь разделяют разногласия именно по богословским вопросам. Евангельские христиане не считают возможным объединение с любой группой, не признающей основополагающие вероучительные принципы, а именно: высший авторитет Библии как основы веры и христианской жизни; Божественность Иисуса Христа, в том числе Его чудеса, искупительную смерть и телесное воскресение; спасение как сверхъестественное дело возрождения и оправдания благодатью через веру; второе пришествие Христа. Евангельские христиане полагают, что в вопросах богословской базы единства экуменическое движение часто принимает самый низкий общий знаменатель. Поэтому они опасаются, что не все члены союза могут быть истинными христианами. Кроме того, возникает вопрос, какие принимаются, если вообще принимаются, вероучительные нормы (т.е. исповедания или символы веры) и каковы должны быть их статус или степень авторитетности¹⁷⁷⁸.

Экклезиологический вопрос

В определенном смысле экклезиологический вопрос представляет собой просто ответвление богословского. Евангельские христиане не объединяются с группами, не разделяющими их учения о церкви. Но здесь встают вопросы и более широкого плана. Евангельские христиане подчеркивают, что должно быть принципиальное согласие в понимании того, что делает церковь церковью. Делает ли церковь христиан христианами или христиане делают церковь церковью? В каком-то смысле речь здесь идет о самой природе христианства. Возникает вопрос и о значении термина церковь. Относится ли он главным образом к местному собранию верующих, конфессиональной группе или союзу церквей? Необходимо также согласие в отношении структуры организации церкви, а также званий и функций служителей. Объединение убежденных епископальных христиан и твердых конгрегационалистов вряд ли возможно без определенных трений, касающихся организации церкви, ее управления, значения и критериев рукоположения и других сопутствующих вопросов. Необходимо уделять внимание и таким проблемам, как цели и стратегия церкви, допустимость социальной и политической деятельности и степень участия в ней, взаимоотношения между церковью и государством.

Характерно, что именно перечисленные выше проблемы и связанные с ними вопросы, касающиеся совершения таинств, вызывают в экуменическом движении наиболее серьезные трения и создают самые большие трудности, как это было и в XVI веке, когда Мартину Лютеру и Ульриху Цвингли не удалось объединить два крыла Реформации и диалог прервался из-за несогласия по вопросу о природе присутствия Христа в вечере Господней. Причина очевидна. Что касается других областей вероучения, личные мнения можно считать допустимыми. Но церковь и таинства - внешние, видимые компоненты христианства. Поэтому в их отношении необходим более высокий уровень согласия.

Методологический вопрос

Поскольку главной целью создания экуменического движения было преодоление недостатков, связанных с раздельным свидетельством о Христе, вполне уместен прагматический Вопрос евангельских христиан: насколько успешно экуменическое движение выполняет задачу евангелизации мира? Гарольд Линдселл отмечает, что Объединенная церковь Канады теряла членов и сокращала число миссионеров, тогда как другие конфессии демонстрировали рост и прогресс в этих областях¹⁷⁷⁹.

Учитывая причины возникновения экуменического движения, особую значимость приобретают его неудачи в миссионерской деятельности. В этом отношении евангельские христиане часто критикуют Всемирный совет церквей, Виссерт Хоофт, первый генеральный секретарь Всемирного совета, попытался ответить на критику:

Самый, пожалуй, уместный вопрос консервативных евангельских христиан заключается в том, не слишком ли много внимания экуменическое движение уделяет социальным и международным проблемам, пренебрегая основной задачей миссионерства и благовестил. Вопрос тем более уместен, что сравнение между церквами ВСЦ и организациями евангельских христиан показывает, что последние в гораздо большей степени используют свои человеческие и материальные ресурсы для евангелизации и миссионерской деятельности за рубежом. Но встает более важный вопрос: что такое благовестив? Можно ля считать церковь благовестнической только потому, что она проповедует Благую Весть отдельным людям? Или же она еще и благовествует, проливая свет Евангелия на основные человеческие проблемы наших дней? Дискуссия продолжается, и каждой из участвующих в ней сторон надо учиться у своего оппонента¹⁷⁸⁰.

Телеологический вопрос

Последний вопрос, евангельских христиан при оценке экуменического движения Эстеп называет телеологическим¹⁷⁸¹. Какова конечная цель экуменического движения? Органическое слияние всех конфессий в одну суперцерковь? Лидеры Всемирного совета неоднократно и настойчиво подчеркивали, что цель состоит не в этом, что конфессии сохранятся и продолжат существование в полной неприкосновенности. Эстеп, однако, составил впечатляющую подборку высказываний других представителей экуменического движения, согласно которым органическое единство всех церквей желательно и достижимо. Робертс Томсон проводит различие между конкретными задачами Всемирного совета и конечными целями экуменического движения. По своему уставу Совет не может быть чем-то большим, чем просто совет. В то же время ожидается, что члены Всемирного совета настолько проникнутся осознанием греха разделения, что будут стремиться к слиянию, выходящему за рамки деятельности Советд¹⁷⁸².

Полное слияние привело бы к определенным негативным последствиям. Членство в церкви потеряло бы смысл. Роберт Хенди отмечает, что "переход к полному организационному единству с неизбежностью вновь поставил бы вопрос об еретиках. При этом попытки избежать его решения в самых крайних формах в сочетании со стремлением сохранить полное организационное единство привели бы к снижению требований к членам церкви, а сама церковь воспринималась бы в крайне низких категориях"¹⁷⁸³. Еще одна проблема, связанная с такой суперцерковью, заключается в том, что она рассматривалась бы как исключительный попечитель, если можно так сказать., христианства. Верующим внушали бы, что они не могут быть христианами вне видимой церкви. А что тогда будет с диссидентами или нонконформистами? Куда они пойдут? Любая монолитная структура разрушает систему равновесия, необходимую как в церковной, так и в мирской политике.

Руководство к действию

Какую же мы должны занять позицию, памятуя о молитве Христа о единстве Его последователей? В заключение этой главы постараемся определить общие принципы.

1. Нам надо сознавать, что церковь Иисуса Христа - единая церковь. Все связанные со Спасителем и Господом составляют одно духовное тело (1 Кор. 12:13).

2. Духовное единство верующих должно проявляться во взаимном расположении, общении и любви друг к другу. Нам надо использовать все приемлемые средства для утверждения единства с христианами, органически отделенными от нас.

3. Все христиане должны действовать сообща, насколько это возможно. Они должны объединять усилия, если при этом не приходится идти на компромисс по основным вероучительным вопросам. Иными словами, в определенных случаях христианам надо забывать о своих разногласиях. Совместные действия христиан означают общее свидетельство миру и верное управление доверенными им ресурсами.

4. Важно четко определить вероучительную основу и цели единства. Как признал сам Виссерт Хоофт, изначальная задача Эдинбургской Всемирной миссионерской конференции 1910 года в значительной степени подменилась другими заботами. Но ведь выполнение поручения Христа остается главной задачей церкви. Следовательно, трудно оправдать пустую трату времени, человеческих и материальных ресурсов на цели, не способствующие, пусть даже косвенно, евангелизации мира. Иными словами, цель должна заключаться в возврате к изначальным принципам экуменического движения, ибо не всякий говорящий: "Господи! Господи!" - принадлежит Ему.

5. Нам надо остерегаться таких объединений, которые подрывают духовную жизнь церкви. Растут консервативные церкви, движущую силу представляют собой евангельские христиане. Поэтому следует весьма осторожно относиться к объединениям, которые могут обескровить эту силу, или даже избегать их.

6. Христианам не следует слишком легко расставаться со своей церковью. Пока остается возможность вернуть ее на истинный путь, консервативные христиане должны оставаться в церкви. Равным образом, если консерваторы уйдут из экуменических организаций, там их представлять уже никто не будет.

7. Христианам важно понимать, что в основе разделений лежат истинные убеждения и приверженность принципам, а не личные конфликты или амбиции. Но дело Христа подрывается, когда разделяются христиане, придерживающиеся одних взглядов и стремящиеся к достижению одних целей.

8. Когда между христианами возникают разногласия, будь то между отдельными верующими, церквами или конфессиями, крайне важно, чтобы они решались в духе любви, стремления убедить и наставить в истине, а не в духе отвержения или осмеяния. Истина всегда связана с любовью.