Величие служения Нового Завета.

а) Действенность Откровения (2,12-3,6)

Получив известия от Тита о благоприятных результатах Первого послания к Коринфянам (12,12-13), апостол Павел приходит в восторг и в воодушевлении восклицает о торжестве благовестия Христова: «благодарение Богу, Который всегда даст нам торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте. Ибо мы - Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих» (2,14-15).

Апостол сравнивает распространение познания о Христе с благовонием мира, которым в ветхозаветное время помазывали священные сосуды, распространявшие аромат по всей скинии. Так и Христос, помазанный Духом Святым, распространяет познание о Себе по всей Вселенной. И хотя миро благовонное, но, оказывается, не все его воспринимают, - для одних оно «запах живительный на жизнь», а для других - «запах смертоносный на смерть» (2,16)*.

*Это выражение заимствовано из обычаев римского триумфа, пленников вели перед колесницей победителей, а на улицах воскурялся фимиам. У Капитолийского храма пленников отводили в мрачные подвалы, где их предавали смерти. Таким образом, приятные благовония для победителей были символом славы, а для несчастных жертв - запахом смерти. Так и спасительная весть проповедников Христа для ожесточенного пороками языческого мира была приговором гнева и осуждения от Бога

Слово Божие не нуждается также ни в каких рекомендательных письмах, ибо само обладает силой Духа Божия для обращения сердец слушающих. Лучшим письмом для апостола была сама Церковь в Коринфе, основанная им через «служение слова» (3,1-3).

Такой благоприятный прием послания, его действенность апостол Павел приписывает не себе, не своим способностям, но единому Богу, действующему через него: «Такую уверенность мы имеем в Боге через Христа, не потому, чтобы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога» (3,4-5).

Бог сделал апостолов способными к такому служению: «Он (т.е. Бог) дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но Духа, потому что буква убивает, а Дух животворит» (3,6).

Здесь апостол указывает на само существо новозаветного служения, которое заключается в возвещении не только буквы Евангелия, но его духа, иначе оно не было бы выше ветхозаветного откровения. Евангельское слово только приготовляет к принятию Духа (благодать просвящающая), но само дело Евангелия совершает Дух Божий. Служители (апостолы) не только возвещали о Духе, но возлагая руки, совершая таинство (благодать освящающая).

В ближайшем значении под «буквой» можно понимать ветхозаветный закон, который лишь «убивал», потому что, обличая грех, возвещая о наказании, не давал силы избавиться от греха. Но сказанное относится и к христианству, которое тоже заключено все в слова. Можно ведь знать на память и понимать весь Новый Завет и не иметь Духа... можно строго исполнять все чины церковные и не иметь Духа …

б) Превосходство новозаветного служения перед ветхозаветным (3,7-4,6)

Особое величие Нового Завета видно при сравнении его служителей со служителями Ветхого Завета в лице Боговидца Моисея:

«Если служение смертоносным буквам... было так славно, что сыны Израилевы не могли смотреть на лицо Моисеево по причине славы лица его преходящей, то не гораздо ли более должно быть славно служение Духа?» (3,7-8).

Служители Нового Завета действуют с большим дерзновением, чем Моисей, «который полагал покрывало на лице свое, чтобы сыны Израилевы не взирали на конец преходящего» (3,1З). Моисей вынужден был покрывать лице свое, потому что сыны Израилевы не могли смотреть на невещественный свет его лица, и это символически указывало на будущее прекращение славы самого закона.

Кроме того, этот благодатный свет был нестерпим для плотских глаз евреев. «Покрывало» здесь означает обряд, жертвы, вообще всю внешность Ветхого Завета, которая сокрывала, как зерно, славу Христа. Напротив, новозаветные проповедники не имеют нужды в покрывале, т.е. им не надо говорить прикровенно, символически, в прообразах. Они «действуют с великим дерзновением» (3,12), возвещая истину.

Но для иудеев «то же покрывало неверия до ныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета; потому что оно снимается Христом» (3,14).

Покрывало умственной слепоты будет не снято до тех пор, пока они не уверуют во Христа. «Покрывало лежит на сердце их» (3,15), так как по причине ожесточения сердца не могут уверовать во Христа.

«Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода» (3,17). Апостол этим стихом хочет указать путь к снятию покрывала с глаз иудеев - уверовав во Христа, приняв благодать Духа, можно освободиться от оков закона.

Проповедь апостолов действует неотразимо на неиспорченные сердца. Не принимают ее лишь «неверующие», «погибающие»; «она закрыта» для тех, «у которых бог века сего ослепил умы, что бы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа» (4,4). «Бог века сего» - так назван диавол, имеющий огромную власть над людьми, пользующийся пристрастием людей к плотской жизни и этим «ослепляет умы», препятствет увидеть безмерную славу и благость Христа и уверовать в Него (4,4).

Апостол сравнивает просвещение сердца светом Евангелия с первым днем творения, когда впервые воссиял свет из небытия и тьмы: «Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» (4,6).

Сила веры в испытаниях (4,7-15)

Показав величие новозаветного служения, апостол Павел не скрывает и уничиженного внешнего положения апостолов, которым соблазнялись некоторые из новообращенных. Апостол показывает высокую цель уничижения: «...чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам» (4,7).

То, что апостолы отовсюду притесняемы, в отчаянных обстоятельствах, гонимы, низлагаемы (4,8-9), окружены множеством смертных опасностей, из которых они, однако выходят живыми и невредимыми, не отчаивающимися даже в самых отчаянных обстоятельствах, заставляет всякого признать очевидность действия силы Божией.

«Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем» (4,10). «Мертвость Господа» - это могут быть:

- как внутренние скорби - умерщвление греху, т.е. духовная брань,

- так и внешние: повседневные скорби, беды, страдания за дело Его.

Путь Креста - единственный путь к вечной славе со Христом.

Упование веры (4,16 - 5,10)

Христианство полагает цель человеческой жизни не в земной, кратковременной, а в жизни будущего века, вечной и блажной. «Мы не унываем», что от бесчисленных уничижений, гонений разрушается и «тлеет внешний наш человек», т.е. плоть с ее потребностями, ибо взамен этого «внутренний со дня на день обновляется» (4,16).

Поэтому «мы и смотрим не на видимое (которое, хотя большей частью прискорбно, но временно), но на невидимое (которое сияет вечной славой Божества): ибо видимое временно, а невидимое вечно» (4,18). Апостол неоднократно призывает христиан «радоваться», «не унывать», несмотря на скорби, потому что это «кратковременное наше страдание производит в безмерном преизбытке вечную славу» (4,17).

Проповедники благовестия Христова не только равнодушны к временным страданиям, но к тому же сильно желают вообще оставить «земной свой дом», эту ветхую «хижину», которая все равно разрушается, чтобы переселиться «в дом нерукотворный, вечный», который имеем от Бога на небесах (5,1). Это «небесное жилище», есть будущее тело, нетленное и светоносное, в которое облекутся верующие в будущей жизни. От того-то и тоскует здесь душа христианина и воздыхает по нему и вечности. «Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище» (5,2).

Но апостол предостерегает от того, чтобы нам, явившись в то вожделенное отечество, «и одетыми не оказаться нагими» (5,3), т.е. без добрых дел, недостойными стать его наследниками.

Апостол не предпочитает жизни смерть, хотя она и ведет к большему познанию Христа. Забота его - «облечение в небесное», что начинается уже здесь на земле, в процессе духовной жизни: «Не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглошено было жизнью. На сие самое и создал нас Бог, и дал нам залог Духа» (5,4-5).

Но пока мы в теле, мы удалены от Господа, духовное видим не непосредственно, как видели его первые люди до грехопадения, но опосредствованно, - очами веры: «ходим верою, а не видением» (5,7). Мы ревнуем о вечности уже сейчас: «желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» (5,8). История мучеников подтверждает это ревнование о встрече с Богом. Но так как независимо от времени жизни и смерти нас ожидает суд Христов (5,10), то главное, о чем мы всегда должны заботиться, - это благоутождение Богу: «ревностно стараемся, водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными» (5,9).

Во Христе новая тварь.

Для лучшего успеха проповеди, а также с тем, чтобы заградить уста клеветников, апостол Павел показывает чистоту своей совести и верность свою перед Богом (5,11). Во всех свои поступках он движим любовью ко Христу: и свои откровения и восхищения, и свою скромность и уничижение он приписывает Богу и переносит все ради Бога (5,11-13).

Апостол этим побуждает и других в ответной любви ко Христу и к новой жизни в Боге. В Нем мы «все умерли» (5,14). Умерли в том смысле, что и, живя еще здесь на земле, «уже не для себя живем, но для Умершего за нас и воскресшего» (5,15).

Это отвержение себя, взятие креста своего и следование за Христом, по пути исполнения заповедей Его и есть духовная жизнь, в процессе которой, рождается новый человек. Поэтому апостол говорит, что «отныне никого не знаем по плоти» (5,16). Т.е. понимаем человека не как плоть и кровь, по «анкетным данным», о рождении, жизни и смерти, а как личность, возрожденную Христом, ибо «кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (5,17).

«Тварь», т.е. вся земная природа, древне пораженная грехом, стала «новой», потому что в жертвенной любви Христовой получила обновление и примирена с Богом: «Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступления их, и дал нам слово примирения» (5,19).

Во Христе, по благодати, Бог и оправдал нас: «ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвой за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом».

Для этого Господь учредил Церковь, снабдив ее всем необходимым: избрал апостолов и дал им «служение примирения» (5,18), т.е. таинства, и «слово примирения» (5,19), т.е. учение.

Апостол побуждает коринфян не пренебрегать этой благодатью примирения, чтобы она «не тщетно была принята ими» (6,1), но принесла обильные плоды. Поэтому надо ценить настоящее время, как величайший дар Божий для спасения: «Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения» (6,2).

Коринфяне могли недоумевать, каким образом может быть «благоприятным» для спасения настоящее время, полное скорбей и уничижений. Но апостол Павел на примере своего служения показывает, что никакие гонения и страдания не препятствуют возрастанию дела Божия на земле, если служители его покажут свою верность пред Богом: «во всем являем себя как служители Божии - в терпении великом, в скорбях, в бедах, в теснотах, в ранах, в темницах» (6,4).

Апостол Павел предостерегает верующих от общения в грехах с неверущими: они не должны добровольно «преклоняться под чужое ярмо с неверными» (6,14) *.

*Обычное сравнение язычника с рабом, служащим своему греху, здесь заменено образом вола, на которого возложено тяжелое ярмо. Но вол начал носить ярмо не добровольно, а быв приучен к тому. Христианин же освобожден Христом от ярма греха и не должен добровольно делаться подъяремным

Апостол Павел сравнивает верующих и неверующих с самых разных точек зрения и не находит ничего общего между ними (6,14-16):

1) с точки зрения нравственной: «Какое общение праведности с беззаконием?»

2) со стороны духовной: «Что общего у света с тьмой?»

3) со стороны их начальства: «Какое согласие между Христом и Велиаром?»

4) по характеру жизни: «Какое соучастие верного с неверным?»

5) по характеру религии и последней цели её: «Какая совместимость храма Божия с идолами?»

Эти примеры означают не то, что верующие не должны вообще общаться с неверующими, а что должны остерегаться общения с ними во грехах. Верующие - народ Божий, отделенный - от неверных; они дети Божии, «храм Бога живого» (6,16), поэтому должны совершенно «очистить себя от всякой скверны плоти и духа», чтобы успешно «совершать святыню (подвиг святой жизни) в страхе Божием» (7,1).

|в начало|1|2|3|4|5|6|7|8|9|10|11|12|13|14|15|16|17|18|19|20|21|22|23|24|25|26|27|28|29|30|31|32|33|34|35|

18 БИЛЕТ

Главы 8-13: Македонская церковь - пример радушной щедрости: «доброхотно дающего любит Бог»; подвиги Апостола и его преимущества пред противниками; об откровении Апостолу с восхищением до третьего неба; о болезненности апостола Павла.

Македонская церковь - пример радушной щедрости: «доброхотно дающего любит Бог»;

После наставления коринфян в вере апостол Павел теперь располагает их сердца к «участию в служении святым» (8,4), т. е. к участию в сборе милостыни для бедной Иерусалимской Церкви.

Апостол воодушевляет их примером необыкновенной ревности в этом деле македонских братий. Хотя сами они были в «глубокой нищете», но сами «молили» принять их дар, никем не принуждаемые, - такова должна быть истинная христианская милостыня (8,1-4).

Тимофей начал собирать милостыню среди коринфян, как видно из Первого послания (1Кор.16,10). Затем апостол послал к ним Тита как с целью узнать о действии Первого послания, так и с тем, чтобы продолжить дело сбора вспомоществования (8,6).

Коринфяне изобиловали всем: «верой и словом, и познанием, и всяким усердием, и любовью» (8,7). Теперь апостол, дает им возможность усовершенствоваться в делах милосердия, завершить теоретическое познание христианства самим делом.

Побуждая к милостыни, апостол, кроме живого примера македонян, указывает и на Самого Господа Иисуса Христа, Который «будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (8,9).

Определяя количество подаяния, апостол советует давать по мере возможности, чтобы была равномерность (8,12-13). Этим апостол определил закон правды, а не закон любви, который не имеет границ (Деян. 4, 34-37).

Для столь деликатного дела, как сбор милостыни, апостол послал Тита и еще двух братьев, которым дает безупречную характеристику - они «посланники церквей, слава Христова» (8,23). Вероятно, среди этих двух братий был кто-нибудь от иерусалимских христиан, чтобы не возникло никаких подозрений относительно собранной милостыни и ради надежности ее доставки.

Апостол увещевает подавать милостыню щедро и радушно, так как по мере щедрости бывает и благословение Божие: «ибо доброхотно дающего любит Бог» (9,7). Апостол сравнивает подаяние милостыни с сеянием семени: как посеешь, так и пожнешь: «кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (9,6).