Находясь под влиянием тех или иных материальных качеств, живое существо развивает в себе определённый тип веры. О характере его веры говорят, исходя из того, какие качества оно приобрело.

 

КОММЕНТАРИЙ

 

Каждый человек, кем бы он ни был, исповедует определённый тип веры. Но, в зависимости от приобретенного им характера, его вера может относиться к благости, страсти или невежеству. Тот или иной тип веры определяет круг его общения. На самом деле каждое живое существо, как было сказано в пятнадцатой главе, изначально является крошечной неотъемлемой частицей Верховного Господа. Поэтому первоначально оно является трансцендентным ко всем материальным гунам. Однако, когда живое существо забывает о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога, оно входит в контакт с материальной природой и начинает обусловленное существование. При этом оно само определяет своё положение в этом мире, взаимодействуя с различными гунами материальной природы. В результате у него появляется искусственная материальная вера, и начинается его искусственная материальная жизнь. Хотя живое существо может руководствоваться какими-то ложными представлениями и быть введённым в заблуждение неверными жизненными концепциями, тем не менее, изначально оно является ниргуна, то есть трансцендентным. Поэтому ему необходимо очиститься от приобретённой материальной скверны — только в этом случае оно сможет восстановить взаимоотношения с Верховным Господом. Единственная дорога домой, по которой можно идти, не ведая страха, — это сознание Кришны. Тот, кто сосредоточил своё сознание на Кришне, обязательно достигнет совершенства. Если же человек отказывается вступить на этот путь самоосознания, он так и останется во власти трёх гун материальной природы.

Очень важным в данном стихе является слово саттва, или вера. Саттва, вера, всегда возникает из гуны благости. Человек может верить в какого-нибудь полубога, в какого-либо самозваного Бога или в собственные выдумки. Однако в любом случае сильная вера является порождением материальной гуны благости. Но в материальной обусловленной жизни ни одно действие не находится полностью в какой-то определённой гуне, в нём всегда есть какие-то примеси других гун. Эти действия не могут находиться в чистой благости. Чистая благость трансцендентна, на этом уровне живое существо способно постичь истинную природу Верховной Личности Бога. Пока наша вера не находится полностью в чистой благости, она всегда будет оскверняться влиянием других материальных гун. Оскверняющее влияние гун природы проникает в сердце живого существа. Поэтому тип веры человека зависит от того, под влиянием какой из гун находится его сердце. Следует понимать, что если сердце человека находится в благости, то его вера также находится в благости. Когда сердце человека осквернено влиянием страсти, то его вера также приобретает качества страсти. A тот, чьё сердце заполонила тьма иллюзии, обладает верой, осквернённой невежеством. Таким образом в материальном мире возникают различные типы веры, которые лежат в основе соответствующих религиозных систем. Истинный принцип религиозной веры находится в чистой благости, но, поскольку сердца людей поражены материальной скверной, они исповедуют разные религиозные принципы. Таким образом, различные типы веры приводят к возникновению разных форм поклонения.

 

ТЕКСТ 4

йаджанте саттвика деван

йакша-ракшамси раджасах

претан бхута-ганамш чанйе

йаджанте тамаса джанах

йаджанте — поклоняются; саттвиках — те, кто в гуне благости; деван — полубогам; йакша-ракшамси раджасах — те, кто находится в гуне страсти, поклоняются демонам; претан — духам умерших; бхута-ганан — привидениям; ча анйе — и другим; йаджанте — поклоняются; тамасах — те, кто в гуне невежества; джанах — люди.

 

ПЕРЕВОД

 

Люди в благости поклоняются полубогам; те, кто находится в страсти, поклоняются демонам; а люди, находящиеся в невежестве, поклоняются приведениям и духам.

 

КОММЕНТАРИЙ

 

В этом стихе Верховный Господь говорит о разных формах поклонения, которые различаются по внешним признакам. В писаниях сказано, что единственным объектом поклонения является Верховная Личность Бога, но те, кто не знает предписаний шастр или не следует им, избирают другие объекты поклонения в зависимости от того, под влиянием каких гун они находятся. Люди в благости, как правило, поклоняются полубогам. К полубогам относятся Брахма, Шива и другие, такие как Индра, Чандра или бог Солнца. Есть много разных полубогов. Люди в благости поклоняются какому-либо полубогу, преследуя определённую цель. Аналогичным образом, те, кто находится под влиянием страсти, поклоняются демонам. Я помню, как во время Второй мировой войны один человек в Калькутте поклонялся Гитлеру, потому что нажил на той войне огромное состояние, занимаясь махинациями на чёрном рынке. Подобным образом, люди в страсти и невежестве выбирают какую-нибудь великую личность и провозглашают его Богом. Они считают, что любому человеку можно поклоняться как Богу и достичь тех же результатов.

В этом стихе ясно сказано, что люди в страсти создают себе подобных богов и поклоняются им, а те, кто находится в невежестве, или во тьме, поклоняются духам умерших. Некоторые из них поклоняются могилам мертвецов. Обряды поклонения, связанные с сексом, также относятся к гуне невежества. В глухих индийских деревнях можно найти людей, которые поклоняются привидениям. Мы видели, как в Индии невежественные люди иногда отправляются в лес, чтобы поклониться и принести жертвы какому-то дереву, если они знают, что в нём живёт дух. В действительности, все эти типы поклонения не являются поклонением Верховному Господу. Поклоняться Богу могут только те, кто поднялся на трансцендентный уровень, уровень чистой благости. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: саттвам вишуддхам васудева-шабдитам — «Когда человек находится на уровне чистой благости, он поклоняется Васудеве». Иными словами, только тот, кто полностью вышел из-под влияния материальных гун и достиг трансцендентного уровня, может поклоняться Верховной Личности Бога.

Имперсоналисты, которые, как принято считать, находятся в благости, поклоняются пяти полубогам. Они поклоняются безличному Вишну, или форме Вишну в материальном мире, которую называют философской концепцией Вишну. Вишну является экспансией Верховной Личности Бога, но, так как имперсоналисты на самом деле не верят в Верховную Личность Бога, они считают форму Вишну одним из аспектов безличного Брахмана, а Господа Брахму — проявлением безличного Брахмана в материальной гуне страсти. Поэтому иногда имперсоналисты поклоняются пяти полубогам, но поскольку они думают, что высшим аспектом Абсолютной Истины является безличный Брахман, в конечном счёте они отказываются от всех форм поклонения. В заключение остаётся сказать, что очиститься от оскверняющего влияния качеств материальной природы можно благодаря общению с теми, кто находится на трансцендентном уровне.

 

ТЕКСТЫ 5–6

ашастра-вихитам гхорам

тапйанте йе тапо джанах

дамбхаханкара-самйуктах

кама-рага-баланвитах

каршайантах шарира-стхам

бхута-грамам ачетасах

мам чаиванта шарира-стхам

тан виддхй асура-нишчайан

ашастра — не упомянутые в писаниях; вихитам — установленные; гхорам — вредные для других; тапйанте — совершают покаяния; йе — которые; тапах — аскезы; джанах — люди; дамбха — из гордости; аханкара — и эгоизма; самйуктах — вовлечённые; кама — вожделением; рага — привязанностью; бала — силой; анвитах — наделённые; каршайантах — истязающие; шарира-стхам — находящихся в теле; бхута-грамам — совокупность материальных элементов; ачетасах — обладающие ущербным разумом; мам — Меня; ча — также; эва — безусловно; антах — внутри; шарира-стхам — находящегося в теле; тан — тех; виддхи — считай; асура — демонами; нишчайан — несомненно.

 

ПЕРЕВОД

 

Тех, кто совершает суровые аскезы и покаяния, не рекомендованные в священных писаниях, делая это из гордости, самомнения, вожделения и привязанности, кто движим страстью и кто истязает свои телесные органы и находящуюся в теле Сверхдушу, следует считать демонами.

 

КОММЕНТАРИЙ

 

Есть люди, которые выдумывают аскезы и покаяния, не рекомендованные в священных писаниях. Например, в писаниях не упоминается о голодании ради достижения каких-то внешних, например, политических, целей. Писания рекомендуют поститься для духовного совершенствования, а не для достижения каких-либо политических или социальных целей. Согласно «Бхагавад-гите», те, кто совершает подобные аскезы, относятся к категории демонов. Их действия противоречат предписаниям шастр и не приносят людям никакого блага. В действительности, такие люди действуют из гордости, ложного эго, вожделения и привязанности к материальным удовольствиям. Такое самоистязание не только причиняет вред телу, состоящему из материальных элементов, но и доставляет беспокойство находящейся в нём Верховной Личности Бога. Голодание или иные аскезы, совершаемые по политическим мотивам, причиняют много беспокойства окружающим и являются неавторитетными, поскольку в Ведах ничего не говорится о подобных методах. Люди с демоническим складом ума думают, что такими методами они вынудят своих врагов или оппонентов выполнить их требования, но порой такие голодовки заканчиваются смертельным исходом. Верховный Господь не одобряет подобные действия и называет тех, кто их совершает, демонами. Действуя подобным образом, они наносят оскорбление Верховной Личности Бога, ибо их действия противоречат указаниям ведических писаний. В связи с этим особого внимания заслуживает слово ачетасаха. Здравомыслящие люди должны следовать предписаниям Вед. Все остальные пренебрегают ими и сами придумывают для себя аскезы и покаяния. Необходимо всегда помнить об участи, которая ожидает людей с демоническим складом ума, как о том было сказано в предыдущей главе. Господь помещает их в утробы демонических женщин. В результате они жизнь за жизнью вынуждены будут жить по демоническим принципам, лишёнными знания о своих отношениях с Верховной Личностью Бога. Однако, если таким людям посчастливится принять руководство духовного учителя, который сможет направить их на путь ведической мудрости, то они смогут вырваться из материального плена и в конечном итоге достичь высшей цели.

Начало формы

Конец формы

ТЕКСТ 7

ахарас тв апи сарвасйа

три-видхо бхавати прийах

йаджнас тапас татха данам

тешам бхедам имам шрну

ахарах — питание; ту — несомненно; апи — также; сарвасйа — каждого; тривидхах — трёх видов; бхавати — является; прийах — приятная; йаджнах — жертвоприношение; тапах — аскеза; татха — также; данам — благотворительная деятельность; тешам — их; бхедам — различие; имам — таким образом; шрну — выслушай.

 

ПЕРЕВОД

 

Даже пища, которую употребляют люди, делится на три вида в соответствии с тремя гунами материальной природы. То же самое касается жертвоприношений, аскез и благотворительной деятельности. Слушай Меня, Я расскажу тебе о различиях между ними.

 

КОММЕНТАРИЙ

 

Различные обстоятельства и гуны материальной природы определяют различия в питании людей, в их жертвоприношениях, аскезах, которые они совершают, и благотворительной деятельности. Все эти действия совершаются на разных уровнях. Тот, кто, проанализировав различные виды деятельности, может определить, в каких гунах природы они находятся, является мудрым человеком. Те же, кто сводит воедино различные виды жертвоприношений, пищи или благотворительной деятельности, и не могут увидеть между ними разницы, называются глупцами. Некоторые проповедники заявляют, что человек может делать всё что угодно и при этом достичь совершенства. Однако эти глупые пастыри действуют вопреки указаниям священных писаний. Они придумывают собственные пути духовного развития и вводят в заблуждение неискушённых людей.

 

ТЕКСТЫ 8–10

айух-саттва-баларогйа

сукха-прити-вивардханах

расйах снигдхах стхира хрдйа

ахарах саттвика-прийах

катв-амла-лаванатй-ушна

тикшна-рукша-видахинах

ахара раджасасйешта

духкха-шокамайа-прадах

йата-йамам гата-расам

пути парйушитам ча йат

уччхиштам апи чамедхйам

бходжанам тамаса-прийам

айух — продолжительность жизни; саттва — существование; бала — силу; арогйа — здоровье; сукха — счастье; прити — удовлетворение; вивардханах — увеличивающие; расйах — сочные; снигдхах — богатые жирами; стхирах — полезные; хридйах — приятные сердцу; ахарах — виды пищи; саттвика — благость; прийах — те, что нравятся; кату — горькие; амла — кислые; лавана — солёные; ати-ушна — очень пряные; тикшна — острые; рукша — сухие; видахинах — горячие; ахарах — виды пищи; раджасасйа — в гуне страсти; иштах — нравящиеся; духкха — горе; шока — страдания; амайа-прадах — вызывающие болезни; йата-йамам — приготовленная за три часа до еды; гата-расам — безвкусная; пути — дурно пахнущая; парйушитам — старая; ча — также; йат — которая; уччхиштам — оставшаяся после других; апи — также; ча — и; амедхйам — неприкасаемая; бходжанам — еда; тамаса — в гуне тьмы; прийам — нравящаяся.

 

ПЕРЕВОД

 

Пища в благости увеличивает продолжительность жизни, очищает сознание, прибавляет сил, здоровья, приносит счастье и удовлетворение. Такая полезная пища сладкая, сочная, маслянистая и вкусная. Чрезмерно горькая, кислая, солёная, острая, сухая и горячая пища нравится людям, находящимся в страсти. Такая пища порождает боль, горе и болезни. Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, безвкусная, несвежая, гниющая, протухшая и нечистая, нравится людям в гуне невежестве.

 

КОММЕНТАРИЙ

 

Цель питания состоит в том, чтобы увеличить продолжительность жизни, очистить ум и увеличить физическую силу. Это его единственное предназначение. В прошлом великие авторитеты отобрали те продукты, которые больше всего укрепляют здоровье и увеличивают продолжительность жизни, такие как молоко и молочные продукты, сахар, рис, пшеница, фрукты и овощи. Все они особенно нравятся тем, кто находится в благости. Некоторые продукты, например, печёная кукуруза или чёрная патока, не очень вкусны сами по себе, но становятся вкусными, если их употреблять с молоком и другой пищей. Тогда они тоже относятся к гуне благости. Все эти продукты чисты по своей природе. Они разительно отличаются от осквернённой пищи, такой как мясо и вино. Маслянистая пища, о которой говорится в восьмом стихе, не имеет в своём составе жиров, полученных в результате убийства животных. Жиры животного происхождения содержатся в молоке, самом чудесном из всех продуктов питания. Получая животные жиры из молока, сливочного масла, сыра и других молочных продуктов, мы избавляемся от необходимости убивать невинных существ. Убивать их могут только люди с варварским сознанием. Цивилизованные люди получают животные жиры из молока, а нелюди — путём убийства животных. Белки в изобилии содержатся в горохе, дале, цельной пшенице и других продуктах.

Пища в страсти горькая, пересолёная, слишком горячая или сильно сдобренная красным перцем, вызывает дисбаланс слизи в желудке, что ведёт к развитию различных заболеваний. К невежеству или тьме относятся прежде всего несвежие продукты. Любая пища, приготовленная более чем за три часа до еды (за исключением прасада — пищи, предложенной Господу), является пищей в гуне тьмы. Разлагаясь, такая пища издаёт неприятный запах, который привлекает людей в гуне невежества, но вызывает отвращение у тех, кто находится в благости.

Остатки пищи можно есть лишь в том случае, если эта пища была первоначально предложена Верховному Господу, или её ел святой человек, в особенности духовный учитель. В противном случае остатки чужой пищи относятся к гуне тьмы и являются причиной инфекционных и других заболеваний. Такая пища очень привлекательна для людей в гуне тьмы, но вызывает неприятие у людей в благости, которые никогда даже не притронутся к ней. Самой лучшей пищей являются остатки блюд, предварительно предложенных Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь говорит, что Он принимает блюда, приготовленные из овощей, молока и муки, если они предложены Ему с преданностью. Патрам пушпам пхалам тойам. Разумеется, главным из того, что принимает у нас Верховная Личность Бога, является наша любовь и преданность. Однако говорится также, что прасад должен быть приготовлен по определённым правилам. Любая пища, приготовленная согласно указаниям шастр и предложенная Верховной Личности Бога, годится для употребления, даже если она была приготовлена очень давно, потому что такая пища является трансцендентной. Следовательно, для того, чтобы сделать пищу очищающей, съедобной и удовлетворяющей вкусы всех людей, её необходимо предложить Верховной Личности Бога.

 

ТЕКСТ 11

апхалаканкшибхир йаджно

видхи-дршто йа иджйате

йаштавйам эвети манах

самадхайа са саттвиках

апхала-канкшибхих — теми, кто не стремится к результатам; йаджнах — жертвоприношение; видхи — согласно; дрштах — указаниям; йах — всякий; иджйате — выполняет; йаштавйам — предназначенный для жертвоприношения; эва — безусловно; ити — так; манах — ум; самадхайа — сосредоточив; сах — тот; саттвиках — находится в гуне благости.

 

ПЕРЕВОД