Природа, наслаждающийся и сознание

 

 

ТЕКСТЫ 1-2

арджуна увача
пракритим пурушам чаива

кшетрам кшетра-гьям эва ча
этад ведитум иччхами

гьянам гьнейам ча кешава

шри-бхагаван увача
идам шарирам каунтейа

кшетрам итй абхидхийате
этад йо ветти там прахуху

кшетра-гья ити тад-видаха

арджуна увача - Арджуна сказал; пракритим - природу; пурушам - наслаждающегося; ча - также; эва - непременно; кшетрам - поле; кшетра- гьям - знающего тело; эва - непременно; ча - также; этат - всё это; ведитум - узнать; иччхами - я желаю; гьянам - знание; гьнейам - объект познания; ча - также; кешава - О Кришна; шри-бхагаван увача - Верховный Господь сказал; идам - это; шарирам - тело; каунтейа - О сын Кунти; кшетрам - полем; ити - так; абхидхийате - называют; этат - это; йа - тот, кто; ветти - знает; там - он; прахуху - называют; кшетра-гья - знающий тело; ити - так; тат-видаха - те, кто знает это.

ПЕРЕВОД: Арджуна сказал: О мой дорогой Кришна, я хочу узнать о пракрити (природе), Пуруше (наслаждающемся), о поле и знающем поле, о знании и конечной цели знания.
Благословенный Господь сказал: Это тело, О сын Кунти, именуется полем; и того, кто знает это тело, называют знающим поле.

КОММЕНТАРИЙ: Арджуна пожелал узнать, что есть пракрити, или природа, пуруша, наслаждающийся, кшетра, поле, кшетра-гья, знающий его, а также о знании и объекте познания. Услышав, что Арджуна интересуется всем этим, Кришна объяснил, что тело называется полем, а тот, кто знает тело, именуется знающим поле. Это тело является полем деятельности для обусловленной души. Обусловленная душа, попадая в ловушку материального существования, пытается установить своё господство над материальной природой. Поэтому, согласно своей способности властвовать над материальной природой, обусловленная душа получает соответствующее поле деятельности. Этим полем деятельности является тело. И что есть тело? Тело состоит из органов чувств. Обусловленная душа хочет испытывать наслаждение, удовлетворяя свои чувства, и согласно её способности наслаждаться ей даётся тело, то есть поле деятельности. Поэтому тело называется кшетрой, или полем деятельности обусловленной души. А человек, который не отождествляет себя с телом, называется кшетра-гья, знающий поле. Нетрудно понять различие между полем и тем, кто знает его, между телом и знающим тело. Любой человек способен увидеть, что с детства и до старости его тело подвергается многочисленные изменениям и всё равно остаётся одной и той же личностью. Поэтому, существует различие между знающим поле деятельности, и самим полем деятельности. Таким образом, живая обусловленная душа может понять, что она отлична от тела. Как описывалось в начале - дехе 'смин - «Живое существо пребывает в теле, и это тело меняется от детства к отрочеству, от отрочества к юности и от юности к пожилому возрасту, и человек знает, что тело, которым он обладает, меняется». Владелец тела определённо есть кшетра-гья. Иногда мы думаем: «я счастлив», «я мужчина», «я женщина», «я собака», «я кошка», всё это - телесные обозначения знающего, но сам знающий отличен от тела. Хотя мы используем многие внешние атрибуты, например, одежду и т.п., нам известно, что мы отличны от вещей, которыми пользуемся. Аналогичным образом, немного поразмыслив, мы также понимаем, что мы отличны от тела.

В первых шести главах «Бхагавад-гиты» описывается знающий тело - живое существо, и положение, с помощью которого оно может осознать Верховного Господа. В следующих шести главах «Гиты» говорится о Верховной Личности Бога и о взаимоотношениях между индивидуальной душой и Параматмой в связи с преданным служением. В этих главах ясно определено высшее положение Верховной Личности Бога, и подчинённое положение индивидуальной души. Живые существа занимают подчинённое положение при всех обстоятельствах, но, забывая об этом, они страдают. Когда их разум просветлён праведной деятельностью, они обращаются к Верховному Господу в различных ситуациях, а именно, в страдании, в нужде, из любопытства и в поисках знания. Это также уже описывалось. В тринадцатой и последующих главах объясняется, каким образом живое существо вступает в контакт с материальной природой и как Верховный Господь освобождает его через различные процессы - кармическую деятельность, совершенствование знания и преданное служение. Хотя живое существо полностью отлично от материального тела, оно некоторым образом становится с ним связанным. Этому также даётся объяснение.

 

ТЕКСТ 3

кшетра-гьям чапи мам виддхи
сарва-кшетрешу бхарата
кшетра-кшетрагьяйор гьянам
йат тадж гьянам матам мама

кшетра-гьям - тот, кто знает поле; ча - также; апи - непременно; мам - Меня; виддхи - знай; сарва - все; кшетрешу - в телесных полях; бхарата - О потомок Бхараты; кшетра - поле деятельности (тело); кшетра-гья - знающий поле; гьянам - знание; йат - тот, который; тат - тот; гьянам - знание; матам - заключение; мама - Моё.

ПЕРЕВОД: О потомок Бхараты, тебе следует понять, что Я также Тот, кто знает все тела, пребывая в них, и что понимание природы этого тела и того, кто владеет им, называется знанием. Таково Моё заключение.

КОММЕНТАРИЙ: Обсуждая вопрос, касающийся этого тела и его собственника, души и Сверхдуши, мы обнаружим три различных темы для изучения: Господь, живое существо и материя. В каждом поле деятельности, в каждом теле присутствуют две души: индивидуальная и Верховная, Параматма. Поскольку Параматма представляет собой полную экспансию Верховной Личности Бога, Кришны, то Кришна говорит: «Я также Тот, кто знает, но не одно индивидуальное тело, а все тела. Я присутствую в каждом теле как Параматма, или Сверхдуша».

Тот, кто изучает во всех подробностях вопрос о поле деятельности и о том, кто знает это поле, как это изложено в «Бхагавад-гите», сможет обрести знание.

Господь говорит: «Я - Тот, кто знает поле деятельности в каждом индивидуальном теле». Индивидуум может знать своё собственное тело, но он не обладает знанием других тел. Верховная Личность Бога, присутствующая в качестве Параматмы в каждом теле, знает всё обо всех телах. Господь знает все тела всех разнообразных форм жизни. Простой житель какой-либо страны может знать всё о принадлежащем ему участке земли, однако правитель знает не только собственный дворец, но также и все частные владения своих подданных. Подобно этому, человек может быть индивидуальным владельцем определённого тела, тогда как Верховный Господь - владелец всех тел. Царь - истинный обладатель царства, а гражданин второстепенный. Точно так же, Верховный Господь является высшим обладателем всех тел.

Тело состоит из органов чувств. Верховный Господь есть Хришикеша, что означает «властелин чувств». Он - подлинный повелитель чувств, точно так же, как царь воистину повелевает всем тем, что происходит в государстве, а власть его граждан носит вторичный характер. Господь говорит: «Я также знаю». Это означает, что Он знает все тела, тогда как индивидуальная душа обладает знанием лишь о своём конкретном теле. В ведической литературе это положение выражается следующим образом:

кшетрани хи шарирани биджам чапи шубхашубхе
тани ветти са йогатма татах кшетра-гйа учйате

Это тело называется кшетра, и в нём пребывает его владелец, а также Верховный Господь, знающий как это тело, так и его владельца. Поэтому Его называют Тем, кто знает все поля. Различия между полем деятельности, знающим деятельность и высшим властелином деятельности описываются следующим образом. Совершенное знание о положении тела, о положении индивидуальной души и Параматмы называется в ведической литературе гьяна. Таково заключение Кришны. Знание заключается в понимании того, что душа и Параматма суть одно, и все же они отличны друг от друга. Человек, не понимающий поле деятельности и знающего деятельность, не обладает совершенным знанием. Нужно осознать положение пракрити (природы), пуруши (наслаждающегося природой) и ишвары (знающего, который повелевает или управляет природой и индивидуальной душой) и не следует спутывать их. Нельзя путать художника, живопись и мольберт. Этот материальный мир, то есть поле деятельности, представляет собой природу; живое существо наслаждается природой, а над природой и живыми существами стоит высший правитель, Личность Бога. На языке Вед это выражается так: бхокта бхогйам преритарам ча матва сарвам проктам три-видхам брахмам этат. Существует три концепции Брахмана: пракрити есть Брахман как поле деятельности, а джива (индивидуальная душа) также является Брахманом и стремится управлять материальной природой; во главе этих двух также стоит Брахман, но Он - истинный правитель.

В этой главе также будет объясняться, что из двух знающих одному свойственно ошибаться, а другой - непогрешим. Один занимает главенствующее положение, другой - подчинённое. Тот, кто отождествляет обоих знающих поле, считая их одним и тем же, противоречит Верховной Личности Бога, со всей ясностью утверждающему здесь: «Я также являюсь знающим поле деятельности». Человек, путающий верёвку со змеёй, не имеет знания. Существуют различные виды тел и различные владельцы тел. Поскольку каждая индивидуальная душа обладает индивидуальной способностью господствовать над материальной природой, существуют различные тела. Однако Всевышний также присутствует в них как контролёр. Здесь важно слово ча, ибо оно указывает на всеобщее количество тел. Таково мнение Шрилы Баладевы Видйабхушаны: Кришна есть Параматма, присутствующая в каждом теле, без исключения, обособленно от индивидуальной души. И здесь Кришна со всей определённостью говорит, что Параматма властвует как над полем деятельности, так и над ограниченным в своих возможностях существом, которое наслаждается этим полем.

 

ТЕКСТ 4

тат кшетрам йач ча йадрик ча
йад-викари йаташ ча йате
са ча йо йат-прабхаваш ча
тат самасена ме шрину

тат - тот; кшетрам - поле деятельности; йат - что; ча - также; йадрик - как оно есть; ча - также; йат - имея которое; викари - меняется; йатах - от которого; ча - также; йат - что; са - он;
ча - также; йах - кто; йат - имея которое; прабхавах - влияние; ча - также; тат - тот; самасена - кратко; ме - от Меня; шрину - понимай.

ПЕРЕВОД: Теперь пожалуйста выслушай Моё краткое описание поля деятельности и его природы, узнай, как оно изменяется, откуда возникает, а также - кто есть знающий это поле и каково его влияние.

КОММЕНТАРИЙ: Господь описывает поле деятельности и знающего это поле в их изначальном положении. Следует знать, как устроено это тело, каковы элементы, из которых оно состоит, как оно управляется, как изменяется, откуда проистекают эти изменения, что его порождает, каковы причины его существования, какова конечная цель индивидуальной души и какова её истинная форма. Следует также понимать разницу между индивидуальной душой и Параматмой, их влиянием и возможностями и т.п. Нужно понять «Бхагавад-гиту», непосредственно исходя из описаний, данных Верховной Личностью Бога, и тогда всё это станет ясным. Однако следует быть внимательным, чтобы избежать ошибочного мнения, будто Верховная Личность Бога, присутствующая в каждом теле, и индивидуальная душа, джива, суть одно. Это всё равно, что ставить знак равенства между могущественным и бессильным.

 

ТЕКСТ 5

ришбхир бахудха гитам
чхандобхир вивидхаих притхаке
брахма-сутра-падаиш чаива
хетумадбхир винишчитаихи

ришибхих - мудрецами; бахудха - многими путями; гитам - описано; чхандобхих - ведическими гимнами; вивидхаих - различными; притхак - различно; брахма-сутра - Веданты; падаих - афоризмами; ча - также; эва - непременно; хету-мадбхих - причиной и следствием; винишчитаихи - подтверждениями.

ПЕРЕВОД: Это знание о поле деятельности и знающем деятельность описано многими мудрецами в различных ведических писаниях. Оно особенно полно представлено в «Веданта-сутре», с объяснением причин и следствий.

КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога, Кришна, является наивысшим авторитетом в объяснении этого знания. Тем не менее, сведущие учёные и общепринятые авторитеты, само собой разумеется, всегда ссылаются на предыдущие авторитетные заключения. Кришна объясняет этот самый спорный момент, касающийся двойственности и не двойственности индивидуальной души и Параматмы, ссылаясь на писания, в частности на «Веданту», которую принял в качестве авторитетного источника. Сначала Он говорит, что это согласуется с заключениями различных мудрецов. Что касается мудрецов, то помимо Него Самого, Вьясадева, автор «Веданта-сутры», является великим мудрецом, и в «Веданта-сутре» даётся прекрасное объяснение двойственности. Отец Вьясадевы, Парашара, также был великим мудрецом, и он писал в своих книгах по религии: ахам твам ча татханйе... Мы - ты, я и разные другие живые существа - все трансцендентны, хотя и пребываем в материальных телах. Теперь мы пали и оказались подвластны воздействию трёх гун материальной природы в соответствии с нашей разнообразной кармой. Поэтому некоторые находятся на более высоких уровнях, а некоторые - в низшей природе. Высшая и низшая природы существуют вследствие невежества и проявляются в бесчисленном множестве живых существ. Но Параматма, непогрешима, не осквернена тремя гунами природы и трансцендентна». Подобное различие между душой, Параматмой и телом проводится также и в изначальных Ведах, особенно в «Катха-упанишад».

Одно из проявлений энергии Верховного Господа известно, как аннамайя, зависимость существования от наличия пищи. Это - материалистическое постижение Всевышнего. Затем следует пранамайя; это означает, что, постигнув Высшую абсолютную истину в форме пищи, живое существо может постичь проявление Абсолютной истины в признаках жизни или в различных формах жизни. В гьянамайе постижение жизненных проявлений поднимается с уровня признаков жизни до уровня мысли, чувств и желаний. Затем идёт постижение Брахмана, и этот уровень постижения называется вигьянамайя, в которой осознаётся различие между умом и признаками жизни живого существа и самим живым существом. Следующей и наивысшей ступенью является анандамайя, постижение всеблаженной природы. Таким образом, имеется пять ступеней постижения Брахмана, которые называются брахма пуччхам. Из этих пяти первые три ступени - аннамайя, пранамайя и гьянамайя - связаны с полем деятельности живых существ. Верховный Господь, которого называют анандамайя, занимает трансцендентное положение относительно всех этих полей деятельности. В «Веданта-сутре» Всевышний описывается также как анандамайо 'бхйасат. Верховный Господь по Своей природе исполнен радости, и наслаждаясь Своим трансцендентным блаженством, Он распространяется в вигьянамайе, пранамайе, гьянамайе и аннамайе. Считается, что живое существо наслаждается этим полем деятельности, но анандамайя отлична от него. Это означает, что в случае, если живое существо решит наслаждаться, связывая себя с анандамайей, то оно становится совершенным. Таково истинное описание Верховного Господа как высшего знающего поле, живого существа как подчинённого знающего, и природы - поля деятельности.

Начало формы

Конец формы

ТЕКСТ 6 - 7

маха-бхутани аханкараха

буддхир авйактам эва ча
индрийани дашаикам ча

панча чендрийа-гочараха

иччха двешах сукхам духкхам

сангхаташ четана дхритихи

этат кшетрам самасена
са-викарам удахритам

маха-бхутани - великие элементы; аханкараха - ложное эго; буддхи - разум; авйактам - непроявленный; эва - непременно; ча - также; индрийани - чувства; даша-экам - одиннадцать; ча - также; панча - пять; ча - также; индрийа-го-чараха - объекты чувств; иччха - желание; двешах - ненависть; сукхам - счастье; духкхам - несчастье; сангхатах - целое; четана - признаки жизни; дхритихи - убеждение; этат - всё это; кшетрам - поле деятельности; самасена - в сумме; са-викарам - с взаимодействиями; удахритам - послужили примером.

ПЕРЕВОД: Пять главных элементов, ложное эго, разум, непроявленное, десять чувств, ум, пять объектов чувств, желание, ненависть, счастье, несчастье, совокупность, признаки жизни, и убеждения - считается, что всё это вместе составляет поле деятельности и его взаимодействия.

КОММЕНТАРИЙ: Исходя из авторитетных утверждений великих мудрецов, Ведических гимнов и афоризмов «Веданта-сутры», составными частями этого мира являются: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Это - пять главных элементов (маха-бхута). Затем идут ложное эго, разум и стадия непроявленного состояния трёх гун природы. Затем следуют пять познающих органов чувств: глаза, уши, нос, язык, органы осязания. Затем - пять органов деятельности: голосовой аппарат, ноги, руки, анус и гениталии. Над чувствами стоит ум, который находится внутри и может быть назван внутренним органом чувств. Таким образом, включая ум, имеется в общей сложности одиннадцать органов чувств. Затем следуют пять объектов чувственного восприятия: запах, вкус, форма, касание и звук. Совокупность же этих двадцати четырёх элементов называется полем деятельности. Если провести аналитическое исследование каждого из этих двадцати четырёх элементов, то можно составить очень чёткое представление о поле деятельности. Затем идут желание, ненависть, счастье и страдание, которые являются результатом взаимодействия пяти главных элементов. представленных в грубом теле. Признаки жизни, представленные сознанием и убеждением, есть проявления тонкого тела - ума, ложного эго и разума. Эти тонкие элементы включены в поле деятельности.

Пять главных элементов являются грубым проявлением тонкого ложного эго, которое в свою очередь есть проявление первичной стадии ложного эго, материалистической концепции, или тамаса-буддхи, разума в невежестве. Это, в свою очередь, представляет непроявленное состояние трёх гун материальной природы. Гуны материальной природы в непроявленном состоянии называются прадхана.

Тот, кто желает подробно узнать о двадцати четырёх элементах и их взаимодействии, должен более детально изучать философию. В «Бхагавад-гите» приводятся только общие сведения.

В теле представлены все эти факторы, и в нём происходят изменения шести типов: рождение тела, рост, существование, воспроизводство, увядание и, наконец, исчезновение. Таким образом, поле является непостоянным и материальным по природе. Однако кшетра-гья, знающий поле, его владелец, отличается от него.

 

ТЕКСТ 8-12

аманитвам адамбхитвам

ахимса кшантир арджавам
ачарйопасанам шаучам

стхаирйам атма-виниграхаха

индрийартхешу ваирагйам

анаханкара эва ча
джанма-мритйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам

асактир анабхишвангаха

путра-дара-грихадишу
нитйам ча сама-читтатвам

иштаништопапаттишу

майи чананйа-йогена

бхактир авйабхичарини
вивикта-деша-севитвам

аратир джана-самсади

адхйатма-гьяна-нитйатвам

таттва-гьянартха-даршанам
етадж гьянам ити проктам

агьянам йад ато 'нйатха

аманитвам - смирение; адамбхитвам - скромность; ахимса - неприменение насилия; кшантих - терпимость; арджавам - простота; ачарйа-упасанам - обращение к истинному духовному учителю; шаучам - чистота; стхаирйам - стойкость; атма-виниграхаха - самоконтроль; индрийа-артхешу - в вопросе чувств; ваирагйам - отречение; анаханкара - отсутствие ложного эгоизма; эва - непременно; ча - также; джанма - рождения; мритйу - смерть; джара - старость; вйадхи - болезнь; духкха - несчастья; доша - вина; анударшанам - наблюдая; асактих - отсутствие привязанности; анабхишвангаха - отсутствие общения; путра - для сына; дара - жена; гриха-адишу - дом и т.п.; нитйам - постоянный; ча - также; сама-читтатвам - равновесие; ишта - желанного; аништа - нежеланного; упапаттишу - при обретении; майи - Мне; ча - также; ананйа-йогена - чистым преданным служением; бхакти - преданность; авйабхичарини - неустанно; вивикта - в уединенные; деша - места; севитвам - стремясь; аратих - не имея привязанностей; джана-самсади - люди вообще; адхйатма - имеющем отношение к душе; гьяна - в знании; нитйатвам - постоянство; таттва - гьяна - знания истины; артха - для объекта; даршанам - философия; этат - всё это; гьянам - знание; ити - таким образом; проктам - объявил; агьянам - невежество; йат - тот, который; атах - из этого; анйатха - другие.

ПЕРЕВОД: Смирение, скромность, отказ от насилия, терпимость, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, стойкость и самообладание; отрешённость от объектов чувственного наслаждения, отсутствие ложного эго, осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло; не привязанность к детям, жене, дому и прочему, а также уравновешенность на фоне приятных и неприятных событий; постоянная и чистая преданность Мне, стремление жить в уединённом месте, отстранённость от общей массы людей; признание важности самоосознания, философский поиск Абсолютной истины - всё это Я провозглашаю знанием, а всё, что идёт вразрез с этим, есть невежество.

КОММЕНТАРИЙ: Недостаточно разумные люди иногда ошибочно считают этот процесс познания порождением взаимодействия элементов поля деятельности. Но, в действительности, это - реальный процесс познания, и если принять его, то появляется возможность приблизиться к Абсолютной Истине. Этот процесс не является взаимодействием двадцати четырёх элементов, описанных выше, фактически, это средство выйти из этого взаимодействия. Среди всех описаний процесса получения знания наиболее важное положение заключено в первой строке одиннадцатого стиха: «Процесс познания завершается чистым преданным служением Господу». Поэтому, если человек не обращается или не способен обратиться к трансцендентному служению Господу, то остальные девятнадцать составляющих не будут представлять особой ценности. Однако же если он примет преданное служение, полностью сознавая Кришну, эти девятнадцать качеств естественным образом разовьются в нём. Существенно важным является принцип принятия духовного учителя, о чём уже упоминалось в восьмом стихе. Это очень важно даже для того, кто уже обратился к преданному служению. Трансцендентная жизнь начинается с момента принятия истинного духовного учителя. Верховная Личность Бога, Шри Кришна, здесь ясно говорит, что этот процесс познания является истинным путём. Всё, что на придумано помимо этого, всего лишь бессмысленный вздор.

Что же касается перечисленных здесь составляющих знания, то их можно проанализировать следующим образом. Смирение означает, что человек не должен стремиться к тому, чтобы его почитали другие. Материалистическая концепция жизни провоцирует в нас сильное желание получать почести от других людей, однако с точки зрения человека, обладающего совершенным знанием, который понимает, что он не есть это тело, всё, относящееся к телу, в том числе честь и бесчестье, лишено всякого смысла. Не следует жаждать того, что оборачивается материальным обманом. Люди страстно желают прославиться своими религиозными убеждениями, и поэтому иногда бывает так, что, не понимая основных положений религии, человек присоединяется к какой-нибудь группе, которая по существу не придерживается религиозных принципов, и затем хочет афишировать себя, как религиозного наставника. Что касается фактического продвижения в духовной науке, то необходимо иметь критерий, с помощью которого можно определить, насколько человек прогрессирует. Можно судить по наличию этих качеств.

Под отказом от насилия обычно понимают, что нельзя совершать убийство или же наносить телесные повреждения, но, в действительности, это означает, что недопустимо быть причиной страдания других. Большинство людей вследствие невежества опутаны сетями материалистического представления о жизни и постоянно подвержены материальному страданию. Поэтому тот, кто не помогает людям обрести духовное знание, совершает над ними насилие. Нужно приложить все усилия к распространению истинного знания среди людей, с тем, чтобы просветить их и дать им возможность освободиться от оков материального существования. Это означает ненасилие.

Толерантность означает, что человек должен терпеливо сносить бесчестье и оскорбления, которым он подвергается со стороны других. Если человек занят развитием духовного знания, то он будет подвергаться многочисленным оскорблениям и нападкам в свой адрес. Этого следует ожидать, ибо так устроена материальная природа. Даже пятилетний мальчик Прахлада, развивавший в себе духовное знание, был в опасности, когда его отец стал враждебно относиться к его преданности. Прахлада проявлял терпимость по отношению к отцу, несмотря на то, что тот много раз различными способами пытался его убить. Итак, прогресс в духовном знании может быть связан с многочисленными трудностями, но нам следует терпеливо и с решимостью продолжать свой путь.

Простота означает, что человек должен быть настолько честным, чтобы, не прибегая к дипломатии, быть способным открыть истину даже врагу. Что же касается принятия духовного учителя, то это важное условие, ибо никто не может прогрессировать в духовной науке без наставлений истинного духовного учителя. Следует со всем смирением обратиться к духовному учителю и всеми силами служить ему, с тем, чтобы удовлетворить его и получить его благословение. Поскольку истинный духовный учитель является представителем Кришны, любое его благословение сразу же позволяет ученику достичь прогресса в духовном знании, даже если он не следует всем регулирующим принципам. Или же следование регулирующим принципам станет легче для ученика, который безоговорочно служит духовному учителю.

Чистота является неотъемлемым условием для осуществления прогресса в духовной жизни. Есть два вида чистоты: внешняя и внутренняя. Внешняя чистота достигается принятием омовения, а для поддержания внутренней нужно постоянно думать о Кришне и повторять маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Этот процесс очищает ум от слоя пыли, образованного прошлой кармой.

Стойкость означает, что человек должен с большой решимостью добиваться прогресса в духовной жизни. Без такой решимости невозможно достичь ощутимого прогресса. Самодисциплина означает, что человек не должен принимать того, что оказывает неблагоприятное воздействие на духовное развитие. Следует приучить себя к этому и отвергать всё, что противоречит пути духовного прогресса. В этом состоит истинное отречение. Чувства настолько сильны, что всегда стремятся к удовлетворению. Не следует без необходимости угождать их требованиям. Чувственные потребности следует удовлетворять в той мере, в какой это необходимо для поддержания тела в форме, так чтобы можно было выполнять свои обязанности, продвигаясь в духовной жизни. Самым важным и самым неуправляемым органом чувств является язык. Если человек контролирует свой язык, то у него есть все возможности управлять и другими чувствами. Функция языка состоит в том, чтобы ощущать вкус и создавать звуковые вибрации. Поэтому, благодаря предписанному правилу, язык должен быть всегда занят вкушением остатков пищи, предложенной Кришне, и повторением Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Что касается глаз, то им не следует позволять видеть что-либо помимо прекрасного образа Кришны. Это позволит управлять глазами. Подобным образом, уши должны быть заняты слушанием о Кришне, а носом нужно вдыхать благоухание цветов, предложенных Кришне. Таков процесс преданного служения, и, как следует из данных стихов, «Бхагавад-гита» излагает только науку преданного служения. Преданное служение - главная и единственная цель. Неразумные комментаторы «Бхагавад-гиты» пытаются отвлечь внимание читателя на другие темы, но «Бхагавад-гита» не рассматривает никаких иных вопросов, помимо преданного служения.

Ложное эго означает - отождествление себя со своим телом. Когда человек понимает, что он не является этим телом, а что он является индивидуальной душой, то это и есть его истинное “Я”. Эго существует. Порицаемо ложное эго, но не истинное. В Ведической литературе говорится: ахам брахмасми. Я есть Брахман, я есть дух. Это «Я есть», ощущение своего «Я», существует также и на стадии самоосознания, в которой человек достигает освобождения. Это ощущение «Я есть» представляет собой эго, но когда чувство «Я есть» связывают с этим ложным телом, оно становится ложным эго. Когда ощущение своего «Я» связывается с реальностью, это - истинное эго. Существуют философы, которые говорят, что мы должны отказаться от своего эго, но мы не можем этого сделать, потому что эго означает «личность». Но от ложного отождествления себя с телом следует отказаться.

Нужно попытаться понять, что рождение, смерть, старость и болезни несут страдания. В различных ведических источниках имеются описания рождения. В «Шримад-Бхагаватам» очень ярко описан мир не рождённого младенца, его пребывание во чреве матери, его мучения и т.п. Нужно ясно отдавать себе отчёт в том, что рождение сопряжено со множеством страданий. Так как мы забываем обо всех мучениях, которые претерпели во чреве матери, то мы и не стараемся решить проблему повторяющихся рождений и смерти. Подобно этому, умирающий человек подвергается всевозможным страданиям, о которых также упоминается в подлинных писаниях. Это нужно обсуждать. Что же касается болезней и старости, то о них каждый человек узнаёт на собственном опыте. Никто не хочет болеть, и никто не хочет стариться, но это неизбежно. Если мы не будем придерживаться пессимистического взгляда на материальную жизнь, принимая во внимание страдания, связанные с рождением, смертью, старостью и болезнями, у нас не будет стимула к духовному развитию.

Что же касается не привязанности к детям, жене и дому, то это не означает, что нужно избавиться от всяких чувств по отношению к ним. Они являются естественными объектами любви, но когда они препятствуют духовному прогрессу, следует отказаться от такой привязанности. Наилучшим способом создания благоприятной обстановки в доме является следование по пути сознания Кришны. Тот, кто полностью сознаёт Кришну, может сделать свою семейную жизнь счастливой, так как процесс сознания Кришны очень прост. Нужно лишь повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, принимать остатки пищи, предложенной Кришне, беседовать на темы «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», поклоняться Божеству Господа. Эти четыре вида деятельности сделают человека счастливым. Нужно научить этому членов своей семьи. Можно утром и вечером всей семьёй петь маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Если человек, следуя этим четырём принципам, может устроить свою семейную жизнь таким образом, чтобы она способствовала прогрессу в сознании Кришны, то ему не нужно менять свою семейную жизнь на жизнь в отречении. Если же обстановка в семье неблагоприятна для духовного развития, то от семейной жизни следует отказаться. Ради того, чтобы постичь Кришну и служить Кришне, нужно пожертвовать всем, как это сделал Арджуна. Арджуна не хотел убивать своих родственников, но, когда он понял, что они мешают ему постичь Кришну, он последовал наставлениям Господа и вступил в сражение с ними. В любом случае мы не должны слишком привязываться к радостям и горестям семейной жизни, ибо в материальном мире нельзя быть абсолютно счастливым или абсолютно несчастным. Счастье и несчастье - факторы, сопутствующие материальной жизни, и как советует «Бхагавад-гита» нужно научиться мириться с этим. Никто не может контролировать приход и уход счастья и страданий, поэтому следует отрешиться от материалистического образа жизни и сохранять равновесие в обоих случаях. Обычно, когда мы получаем желаемое, мы чувствуем себя очень счастливыми, а когда получаем то, чего не хотим - страдаем. Но, если мы действительно пребываем на духовном уровне, подобные вещи не будут волновать нас. Чтобы достичь этого состояния, мы должны неуклонно практиковать преданное служение. Неуклонное преданное служение Кришне означает участие в девяти процессах преданного служения: воспевании, слушании, поклонении, выражении почтения и т. д., как это описано в последнем стихе девятой главы. Необходимо следовать этим путём. Естественно, что когда человек привыкнет к духовному образу жизни, он не захочет общаться с материалистами. Это будет противно его натуре. Можно испытать себя, проверив, насколько в вас велика склонность жить в уединённом месте, без нежелательного общения.

Преданный, естественным образом, не имеет вкуса к излишнему увлечению спортом, посещению кино или светским мероприятиям, ибо он понимает, что всё это - лишь пустая трата времени. Существует много учёных и философов, которые изучают вопросы сексуальной жизни или какой-либо иной предмет, однако, согласно «Бхагавад-гите», подобная исследовательская деятельность и философские спекуляции не имеют ценности. Они в той или иной степени бессмысленны. Согласно «Бхагавад-гите», человек должен исследовать природу души, с помощью философского анализа. Исследования должны вестись для осознания своей собственной сущности. Вот что рекомендуется здесь.

По поводу самоосознания здесь ясно говорится, что бхакти-йога особенно практична. Как только возникает вопрос о вере, следует рассматривать взаимоотношения Высшей Души и индивидуальной души. Индивидуальная душа и Высшая Душа не могут быть тождественны, по крайней мере с точки зрения концепции бхакти, концепции жизни в преданности Господу. Это служение индивидуальной души Высшей Душе, как здесь ясно указано - вечно, нитйам. Таким образом бхакти, или преданное служение, вечно. Человек должен быть твёрд в этом философском убеждении, в противном случае - это лишь пустая трата времени и невежество.

Объяснение этому приведено в «Шримад-Бхагаватам»: ваданти тат таттва-видас таттвам йадж гьянам адвайам - «Воистину познавшие Абсолютную Истину понимают, что Высшая Сущность постигается в трёх различных аспектах: Брахман, Параматма и Бхагаван». (Бхаг. 1.2.11) Бхагаван - последнее слово в постижении Абсолютной Истины. Поэтому следует стремиться достичь этого уровня понимания Верховной Личности Бога, и, таким образом, приступить к преданному служению Господу. В этом - совершенство знания.

Подобно лестнице, начинающейся с первого этажа и оканчивающейся на последнем, путь постижения Высшей истины начинается со смирения и оканчивается познанием Абсолютной Личности Господа. На этой лестнице множество людей, достигших первого, второго или третьего этажей и т. д., однако, если человек не поднялся до самого верхнего этажа, который соответствует постижению Кришны, то он все ещё находится на низшей ступени знания. Того, кто намерен