Это самая сокровенная часть ведических писаний, о безгрешный, и теперь Я открыл её тебе. Тот, кто сумеет постичь её, станет мудрым, и его усилия достигнут совершенства.

 

КОММЕНТАРИЙ

 

Здесь Господь говорит, что поведанное Им знание составляет суть всех богооткровенных писаний. И принять его нужно в том виде, в каком его открывает нам Верховная Личность Бога. Тогда человек обретёт разум и совершенное духовное знание. Иными словами, постигнув философию Верховной Личности Бога и занимаясь трансцендентным служением Ему, каждый может полностью выйти из-под оскверняющего влияния качеств материальной природы. Преданное служение является методом обретения духовного понимания. Там, где присутствует преданное служение, отсутствует материальная скверна, потому что они друг с другом не совместимы. Преданное служение Господу и Сам Господь неотличны друг от друга, ибо и Господь, и служение Ему одинаково духовны, они относятся к внутренней энергии Верховного Господа. Господа сравнивают с Солнцем, а неведение — с тьмой. Там, где светит Солнце, нет места тьме. Поэтому, когда преданное служение совершается под надлежащим руководством истинного духовного учителя, тьма невежества рассеивается.

Каждый человек должен воспользоваться этим методом сознания Кришны и встать на путь преданного служения, чтобы очиститься и обрести мудрость. Если человек не поднялся до этого положения понимания Кришны и не занят преданным служением Ему, каким бы разумным он ни выглядел в глазах какого-нибудь простого человека, его разум несовершенен.

Слово анагха, которым Кришна называет Арджуну, исполнено глубокого смысла. Анагха, «о безгрешный», указывает на то, что пока человек не очистится от всех греховных реакций, ему будет очень трудно постичь Кришну. Понять Его может лишь тот, кто избавился от всей материальной скверны, от всех греховных действий. Однако преданное служение настолько чисто и могущественно, что, занимаясь им, человек автоматически становится безгрешным.

Тот, кто целиком отдал себя преданному служению в сознании Кришны в обществе чистых преданных Господа, должен полностью избавиться от некоторых нежелательных вещей. Самое главное из того, что ему нужно преодолеть, — это слабость в сердце. Первое падение происходит из-за желания господствовать над материальной природой. В результате живое существо перестаёт заниматься любовным служением Верховному Господу. Второе проявление слабости в сердце заключается в том, что по мере усиления желания господствовать над материальной природой живое существо привязывается к материи и обладанию ей. Источником всех проблем материальной жизни являются эти слабости в сердце.

 

Так заканчиваются комментарии Бхактиведанты к пятнадцатой главе «Шримад-Бхагавад-гиты», которая называется «Пурушоттама-йога, йога Верховной Личности».

 

ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ

БОЖЕСТВЕННЫЕ И ДЕМОНИЧЕСКИЕ НАТУРЫ

ТЕКСТЫ 1–3

шри бхагаван увача

абхайам саттва-самшуддхир

джнана-йога-вйавастхитих

данам дамаш ча йаджнаш ча

свадхйайас тапа арджавам

ахимса сатйам акродхас

тйагах шантир апаишунам

дайа бхутешв алолуптвам

мардавам хрир ачапалам

теджах кшама дхртих шаучам

адрохо натиманита

бхаванти сампадам даивим

абхиджатасйа бхарата

шри бхагаван увача — Верховный Господь сказал; абхайам — бесстрашие; саттва-самшуддхих — очищение своего бытия; джнана — в знании; йога — связи; вйавастхитих — нахождение; данам — благотворительность; дамах ча — и владение умом; йаджнах ча — и совершение жертвоприношения; свадхйайах — изучение ведических писаний; тапах — аскетизм; арджавам — простота; ахимса — неприменение насилия; сатйам — правдивость; акродхах — свобода от гнева; тйагах — отречение; шантих — спокойствие; апаишунам — нежелание искать недостатки; дайа — милосердие; бхутешу — ко всем живым существам; алолуптвам — свобода от жадности; мардавам — мягкость; хрих — скромность; ачапалам — решимость; теджах — энергичность; кшама — способность прощать; дхритих — стойкость; шаучам — чистота; адрохах — свобода от зависти; на — не; атиманита — ожидание почестей; бхаванти — являются; сампадам — качества; даивим — трансцендентный; абхиджатасйа — рождённого; бхарата — о потомок Бхараты.

ПЕРЕВОД

 

Благословенный Господь сказал: Бесстрашие, очищение своего бытия, совершенствование духовного знания, благотворительность, самообладание, совершение жертвоприношений, изучение Вед, аскетичность и простота, отказ от насилия, правдивость, негневливость, отречение от привязанностей, спокойствие, отсутствие стремления искать недостатки в других, сострадание, отсутствие алчности, доброта, скромность и твёрдая решимость, целеустремлённость, всепрощение, стойкость, чистота, отсутствие зависти и стремления к почестям — таковы, о потомок Бхараты, трансцендентные качества праведных людей, наделённых божественной природой.

КОММЕНТАРИЙ

 

В начале пятнадцатой главы говорилось о баньяновом дереве материального мира. Придаточные корни этого дерева сравнивались с деятельностью живых существ, как благочестивой, так и греховной. В девятой главе также рассказывалось о девах, праведниках, и об асурах, или демонах-безбожниках. Согласно Ведам, деятельность в гуне благости помогает человеку прогрессировать на пути к освобождению, и такую деятельность называют даиви-пракрити, трансцендентной. Те, кто находится под влиянием трансцендентной природы, продвигаются по пути, ведущему к освобождению. С другой стороны, люди, действующие под влиянием гун страсти и невежества, лишены возможности освободиться из материального плена. Им придётся оставаться в материальном мире, рождаясь здесь снова либо людьми, либо в животных или ещё более низких формах жизни. В шестнадцатой главе Господь расскажет о божественной природе и качествах, присущих тем, кто ею обладает, а также о демонической природе и признаках, по которым можно узнать её представителей. Он также расскажет о преимуществах и недостатках этих качеств.

Особого внимания заслуживает употреблённое в данном стихе слово абхиджатасйа, относящееся к тем, кто от рождения наделён трансцендентной, или божественной природой. Чтобы зачать ребёнка в благочестивой атмосфере, ведические писания предписывают проведение обряда гарбхадхана-самскара. Если родители хотят, чтобы у них родился благочестивый ребёнок, они должны следовать десяти принципам, предписанным людям. Ранее в «Бхагавад-гите» уже говорилось, что половые отношения с целью зачатия благочестивого ребёнка — это Сам Кришна. Половые отношения не предосудительны, если используются в сознании Кришны. Люди, практикующие сознание Кришны, по меньшей мере, не должны зачинать детей, как кошки и собаки, но должны сделать всё необходимое для того, чтобы, появившись на свет, их ребёнок направил своё сознание на Кришну. Таким преимуществом должны обладать дети, отец или мать которых посвящают своё сознание Кришне.

Социальный институт варнашрама-дхарма, делящий всех людей в обществе на четыре сословия, или касты, предназначен для того, чтобы разделить людей не по происхождению, а в соответствии с их образованием и уровнем квалификации. Это нужно для того, чтобы обеспечить в обществе мир и процветание. Перечисленные в данном стихе качества названы трансцендентными; обладая ими, человек может совершенствовать духовное знание и в конечном итоге покинуть материальный мир. В системе варнашрамы санньяси, то есть человек, отрёкшийся от мира, считается головой или духовным учителем всех сословий и укладов. Брахманы являются духовными учителями трёх других каст: кшатриев, вайшье в и шудр, однако санньяси, стоящие на самой верхней ступени общественной лестницы, являются духовными учителями даже для брахманов. Санньяси в первую очередь должен обладать бесстрашием. Поскольку санньяси живёт один, без всякой поддержки или её гарантии, он должен полагаться только на милость Верховной Личности Бога. Если человек думает: «Кто защитит меня после того, как я порву все связи с семьёй и обществом?» — ему не следует принимать отреченный уклад жизни. Санньяси должен быть полностью убеждён в том, что Кришна, Верховная Личность Бога, в Своём локализованном аспекте Параматмы всегда пребывает в его сердце и что Он всё видит и всегда знает, что живое существо намеревается делать. Таким образом, необходимо твёрдо верить в то, что Кришна в образе Параматмы позаботится о предавшейся Ему душе. «Я никогда не останусь один, — должен думать санньяси. — Даже в самых непроходимых джунглях Кришна всегда будет рядом со мной и не оставит меня без защиты и покровительства». Такую убеждённость называют абхайам, бесстрашием, и она должна определять состояние ума человека, ведущего жизнь в отречении. Помимо этого, санньяси должен всегда очищать своё существование. Существует очень много правил и предписаний, которым нужно следовать в отречённом укладе жизни. Самым важным из них является строгий запрет на близкие отношения с женщинами. Он не имеет права даже разговаривать с женщиной наедине. Господь Чайтанья был идеальным санньяси, и когда Он жил в Пури, женщинам из числа преданных не позволялось даже приблизиться к Нему, чтобы выразить своё почтение. Им советовали кланяться Ему на расстоянии. С Его стороны это было не проявлением женоненавистничества, но строгим выполнением категорического запрета, не позволяющего санньяси близко общаться с женщинами. Чтобы очистить своё сознание, человек должен следовать всем правилам и предписаниям определённого уклада жизни. Санньяси строго запрещено вступать в интимные отношения с женщинами или владеть дорогим имуществом, используя его для удовлетворения собственных чувств. Идеальным санньяси был Сам Господь Чайтанья, и из Его жизнеописаний мы узнаём, что Он всегда был предельно строг к Себе в том, что касалось отношений с женщинами. Хотя Его считают самым великодушным воплощением Господа, допускавшим к Себе самые падшие обусловленные души, Он, тем не менее, строго придерживался правил и предписаний санньясы в отношении общения с женщинами. Один из личных слуг Господа Чайтаньи по имени Чхота Харидас сопровождал Его вместе с другими доверенными слугами Господа. Так уж случилось, что однажды он с вожделением посмотрел на молодую женщину, и Господь Чайтанья был настолько строг, что тотчас исключил его из числа Своих приближенных. «Для санньяси — сказал Господь Чайтанья, — или любого, кто хочет выпутаться из сетей материальной природы, кто стремится достичь духовного мира и вернуться домой, к Богу, смотреть на женщин или какие-то материальные богатства с мыслью о наслаждении — даже не воспользоваться ими, а просто посмотреть на них с таким умонастроением — столь тяжкий проступок, что ему лучше покончить жизнь самоубийством, прежде чем у него возникнут такие греховные желания». Таков процесс очищения.

Следующим элементом является джнана-йога-вйавастхитих — развитие и распространение знаний. Санньяси должен посвятить свою жизнь распространению знания среди семейных людей и всех тех, кто забыл, что человеческая жизнь предназначена для духовного совершенствования. Идя от двери к двери, санньяси должен просить подаяние, но это вовсе не значит, что он является попрошайкой. Одно из качеств человека, находящегося на трансцендентном уровне, это смирение, и только поэтому санньяси стучится в каждую дверь не столько для того, чтобы просить подаяние, сколько для того, чтобы встретиться с домохозяевами и пробудить в них стремление к сознанию Кришны. Таков долг санньяси. Если он действительно достиг высокого уровня духовного развития и строго следует указаниям своего духовного учителя, то он должен проповедовать сознание Кришны, используя логику и понимание философии; тому же, кто не столь продвинут, не следует давать обет отречения. Если же человек, не обладающий достаточным запасом знаний, все-таки дал обет отречения, в таком случае он должен полностью посвятить себя слушанию истинного духовного учителя, чтобы обрести знание. Итак, санньяси, человек, ведущий одинокую жизнь в отречении, должен обладать бесстрашием, саттва-самшуддхих (чистотой) и джнана-йогой (знанием).

Следующим элементом является благотворительность. Она предназначена для семейных людей. Семейные люди должны зарабатывать на жизнь честным трудом и половину своего дохода отдавать на распространение миссии сознания Кришны по всему миру. Для этого необходимо давать пожертвования тем организациям, которые занимаются проповеднической деятельностью, а не отдавать деньги кому попало. Есть разные виды благотворительности, о которых будет рассказано позже: благотворительность в благости, страсти и невежестве. Священные писания рекомендуют заниматься благотворительной деятельностью в гуне благости, а благотворительности в гунах страсти и невежества следует избегать, поскольку такая благотворительность — напрасная трата денег. Отдавать деньги и средства необходимо только на проповедь сознания Кришны по всему миру. Это — благотворительность в гуне благости.

Что касается дамах (самообладания), то оно необходимо представителям всех укладов общества и в первую очередь семейным людям. Живя с женой, семейный человек тем не менее не должен без необходимости заниматься сексом. Существуют определённые ограничения для семейных людей, среди них есть и касающиеся сферы половых отношений. Заниматься сексом необходимо только для зачатия детей. Тот, кому не нужны дети, не должен вступать в половые отношения со своей женой. В современном обществе люди, чтобы избежать ответственности, связанной с рождением и воспитанием ребёнка, используют противозачаточные средства и другие, ещё более варварские методы предотвращения и прерывания беременности. Это проявление демонических наклонностей, а никак не духовных. Если человек, даже если он домохозяин, хочет продвигаться в духовной жизни, он должен контролировать своё половое желание и не должен зачинать детей без цели служения Кришне. Тот, кто способен зачать ребёнка, который направит своё сознание на Кришну, может иметь сотни детей, в противном случае он не должен заниматься сексом ради чувственных удовольствий.

Домохозяева обязаны также совершать жертвоприношения, потому что они требуют больших денежных затрат. Представители других укладов — брахмачари, ванапрастхи и санньяси — не имеют денег, они живут на подаяние. Поэтому совершать различные жертвоприношения — обязанность домохозяев. Следуя предписаниям Вед, они должны проводить жертвоприношение агни-хотра, но такие жертвоприношения в наше время очень дороги, поэтому нынешним домохозяевам они просто не по карману. Самым лучшим видом жертвоприношений, рекомендованным для современной эпохи, является санкиртана - йаджна. Санкиртана - йаджна, то есть совместное пение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — самое лучшее и самое недорогое жертвоприношение; совершать его может каждый, и каждый получит от этого благо. Таким образом, благотворительность, владение чувствами и совершение жертвоприношений предназначены для семейных людей.

Затем следует свадхйайа, изучение Вед; тапас, аскетизм; и арджавам, добродушие или простота, — всё это относится к брахмачари, людям, ведущим жизнь в ученичестве. Брахмачари не должны иметь никаких связей с женщинами; они должны хранить целомудрие и занимать свой ум изучением Вед, что поможет им обрести духовное знание. Это называется свадхйайа. Тапас, подвижничество, — удел тех, кто отошёл от семейной жизни. Человек не должен до конца своих дней жить с семьёй, необходимо помнить о том, что существует четыре уклада духовной жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Завершив период семейной жизни, человек должен отойти от дел. Если продолжительность человеческой жизни составляет сто лет, то первые двадцать пять лет необходимо провести в ученичестве, следующие двадцать пять лет провести в семье, затем в течение двадцати пяти лет вести жизнь ванапрастхи, после чего принять отречение от мира. Таковы правила религиозной дисциплины, соблюдаемые в ведическом обществе. Человек, отошедший от семейной жизни, должен совершать аскезы, направленные на обуздание тела, ума и языка. Вот что такое тапасья. Вся система варнашрама - дхармы предназначена для тапасьи. Без неё ни один человек не сможет достичь освобождения. Теория о том, что человеку не нужно совершать аскезы, что он может продолжать философствовать и всё будет просто замечательно, не находит подтверждения ни в «Бхагавад-гите», ни в других ведических произведениях. Подобные теории придумывают корыстолюбивые проповедники, желающие умножить число своих последователей. Всякие ограничения, правила и предписания отпугивают людей. Поэтому, желая привлечь к себе как можно больше последователей, так называемые поборники религии, стремясь произвести на людей впечатление, не требуют от своих учеников соблюдения каких-либо правил и не следуют им сами. Однако Веды не одобряют этого.

Что касается такого качества, как простота, то им должны обладать не только представители какого-то одного уклада, но каждый человек, состоит ли он в брахмачарья-ашраме, грихастха-ашраме или ванапрастха-ашраме. Надо жить очень просто.

Следовать принципу ахимсы — значит не мешать ни одному живому существу в его эволюционном развитии. Не следует думать, что если духовную искру нельзя убить, даже убив тело, значит нет ничего плохого в убийстве животных ради наслаждения собственного языка. Сейчас люди пристрастились к мясу животных, несмотря на то, что у них вполне достаточно зерна, фруктов и молока. У людей нет никакой необходимости убивать животных. Это предписание касается каждого. Если нет другого выхода, можно убить животное, но оно должно быть обязательно принесено в жертву. В любом случае, когда пищи вдоволь, люди, желающие достичь прогресса в духовной жизни, не должны совершать насилие над животными. Истинная ахимса означает не препятствовать эволюции других живых существ. Животные также поднимаются по эволюционной лестнице, переходя из одной формы животной жизни в другую. Однако убивая животное, мы задерживаем его дальнейшее эволюционное развитие. Если животное находилось в своём теле какое-то количество дней или лет, но затем было убито, ему придётся снова родиться в этой же форме жизни, чтобы закончить положенный срок пребывания в нём, а затем перейти в другую форму жизни. Поэтому мы не должны мешать эволюции животных только ради удовлетворения прихотей собственного языка. Это называется ахимсой.

Сатйам. Это слово значит, что истину нельзя искажать ради достижения корыстных целей. В ведических писаниях иногда встречаются трудные для понимания места, но их значение и смысл нужно уяснить от истинного духовного учителя. Таков путь постижения Вед. Шрути указывает на то, что необходимо выслушивать знание от авторитета. Мы не должны интерпретировать писания так, как это выгодно нам. Существует множество комментариев к «Бхагавад-гите», искажающих оригинальный текст. Мы должны узнать истинный смысл заключённых в ней слов, и сделать это можно только с помощью истинного духовного учителя.

Акродхой называют умение контролировать гнев. Даже если нас провоцируют, мы должны сдерживать себя, если человек хоть раз прогневается, все его тело оскверняется. Гнев является порождением гуны страсти и вожделения, поэтому тот, кто идёт по духовному пути, должен уметь подавлять в себе гнев. Слово апаишунам значит, что не следует искать недостатки в других или без нужды делать людям замечания. Разумеется, назвать вора вором — не значит искать у него недостатки, но, назвав вором честного человека, мы нанесём ему тяжёлое оскорбление, которое станет серьёзным препятствием для нашего духовного развития. Хрих значит, что человек должен быть очень скромным и не делать ничего предосудительного. Aчапалам, решимость, означает, что не стоит огорчаться или разочаровываться, когда нас постигает неудача. В чём-то мы можем потерпеть неудачу, но, не сокрушаясь об этом, мы должны с терпением и решимостью продолжать двигаться по избранному пути. Употреблённое здесь слово теджах относится к кшатриям, которые должны быть физически сильными для того, чтобы суметь защитить слабых. Они не должны быть противниками насилия. Кшатрии должны применять насилие там, где оно необходимо.

Шаучам — это чистота, но не только ума и тела. Мы должны быть чисты и в наших взаимоотношениях с другими людьми. Это требование прежде всего относится к людям, занимающимся коммерцией; они не должны участвовать в махинациях на чёрном рынке. Натиманита, отсутствие стремления к почестям, — качество, которым должны обладать шудры, или рабочий класс. В соответствии с ведическими предписаниями, они считаются представителями низшего из четырех классов. Они не должны быть гордыми и стремиться к ненужному престижу или почестям, но им следует довольствоваться своим местом в обществе. Долг шудр — почитать представителей высших сословий, поддерживая, таким образом, в обществе порядок.

Все двадцать шесть качеств, перечисленные в данном стихе, являются трансцендентными. Человек должен развивать их в себе в соответствии со своими социальным статусом и духовным укладом, которым он принадлежит. Если все люди будут на практике развивать в себе эти качества, то, несмотря на неблагоприятные материальные условия, со временем они смогут подняться на высшую ступень духовного самопознания.

 

ТЕКСТ 4

дамбхо дарпо ’бхиманаш ча

кродха парушйам эва ча

аджнанам чабхиджатасйа

партха сампадам асурим

дамбхах — гордость; дарпах — высокомерие; абхиманах — тщеславие; ча — и; кродхах — гневливость; парушйам — грубость; эва — безусловно; ча — и; аджнанам — невежество; ча — и; абхиджатасйа — рождённого; партха — о сын Притхи; сампадам — природы; асурим — демонической.

 

ПЕРЕВОД

Высокомерие, гордость, гневливость, тщеславие, грубость и невежество — эти качества присущи демонической природе, о сын Притхи.

КОММЕНТАРИЙ

 

В этом стихе описан прямой путь в ад. Те, кто обладает демонической натурой, часто выставляют себя поборниками религии и сторонниками духовной науки, хотя сами не следуют никаким принципам. Они всегда высокомерны и гордятся своим образованием или богатством. Желая, чтобы перед ними преклонялись, они требуют уважения и почёта, хотя и не заслуживают его. Они раздражаются из-за пустяков и говорят грубо и неучтиво. Демоничные личности не знают, что можно делать, а чего нельзя. Они всегда поступают как им заблагорассудится, потакая собственным прихотям, и не признают никаких авторитетов. Эти демонические качества присущи им от природы — они приобретают их ещё во время зарождения их тел в утробе матери. И повзрослев, они проявляют эти качества в полной мере.

 

ТЕКСТ 5

даиви сампад вимокшайа

нибандхайасури мата

ма шучах сампадам даивим

абхиджато ’си пандава

даиви — трансцендентная; сампат — природа; вимокшайа — предназначена для освобождения; нибандхайа — для рабства; асури — демонические качества; мата — считающаяся; ма — не; шучах — беспокойся; сампадам — природы; даивим — трансцендентной; абхиджатах — рождённый; аси — являешься; пандава — о сын Панду.

 

ПЕРЕВОД