Мы поможем в написании ваших работ!
ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
|
Введённый в заблуждение ложным эго, силой, гордыней, вожделением и гневом, демон завидует верховному господу, пребывающему в их телах и телах всех остальных живых существ, и поносит истинную религию.
Содержание книги
- Природа, наслаждающийся и сознание
- Совокупная материальная субстанция, называемая Брахманом, является источником рождения, а Я оплодотворяю этот Брахман, о потомок Бхараты, давая возможность всем живым существам появиться на свет.
- Я — основа безличного Брахмана — средоточия высшего счастья, бессмертного, неуничтожимого и вечного.
- Верховный господь сказал: есть дерево баньян, корни которого устремлены вверх, а ветви вниз, и его листья — ведические гимны. Тот, кто познаёт это дерево, постигает веды.
- Живые существа в этом обусловленном мире суть мои вечные отделённые частицы. Из-за обусловленной жизни они ведут тяжёлую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум.
- В материальном мире живое существо переносит свои различные представления о жизни из одного тела в другое, подобно тому как воздух переносит запахи.
- Сияние Солнца, рассеивающее тьму, которая царит во всём этом мире, исходит от Меня. От Меня также исходят лунный свет и свет огня.
- Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех вед — постичь Меня. В действительности, я — составитель «веданты» и знаток вед.
- Помимо этих двух категорий, есть ещё величайшая живая личность, сам господь, который вошёл в эти миры и поддерживает их.
- Это самая сокровенная часть ведических писаний, о безгрешный, и теперь Я открыл её тебе. Тот, кто сумеет постичь её, станет мудрым, и его усилия достигнут совершенства.
- Те, кто обладает демонической природой, не знают, что можно делать, а чего нельзя. Им не присущи ни чистота, ни достойное поведение, ни правдивость.
- Следуя таким выводам, демоны, потерянные для самих себя и лишённые разума, занимаются неблагоприятной, отвратительной деятельностью, направленной на разрушение мира.
- Вот так охваченный различными беспокойствами и опутанный сетью заблуждений, он чрезмерно привязывается к чувственным удовольствиям и падает в ад.
- Введённый в заблуждение ложным эго, силой, гордыней, вожделением и гневом, демон завидует верховному господу, пребывающему в их телах и телах всех остальных живых существ, и поносит истинную религию.
- Есть трое врат, ведущих в этот ад: вожделение, гнев и жадность. Каждый здравомыслящий человек должен отречься от этих пороков, ибо они приводят к деградации души.
- Находясь под влиянием тех или иных материальных качеств, живое существо развивает в себе определённый тип веры. О характере его веры говорят, исходя из того, какие качества оно приобрело.
- Из всех видов жертвоприношений то, которое совершается в соответствии с указаниями священных писаний, из чувства долга и без желания получить что-либо взамен, имеет природу благости.
- Аскетизм речи состоит в том, чтобы говорить правдивые и благотворные слова, и избегать речей, которые оскорбляют других. Также следует регулярно произносить тексты вед.
- Пожертвование, которое делается из чувства долга, в надлежащее время, надлежащем месте, достойному человеку и без ожидания получить что-либо взамен, считается пожертвованием в благости.
- Поэтому трансценденталисты, проводя жертвоприношения, раздавая пожертвования и совершая аскезы, всегда вначале произносят слог ом, чтобы достичь Всевышнего.
- Вся эта деятельность должна совершаться без ожидания результата. Её следует совершать из чувства долга, о сын притхи. Таково моё окончательное мнение.
- Те, кто утвердился в благости, не испывают неприязни к неблагоприятной деятельности и не привязаны к благоприятной. Они действуют, не ведая сомнений.
- Эти пять факторов являются причинами любого правильного и неправильного действия, которое человек может совершить посредством тела, ума и речи.
- Тот, кто, будучи свободным от всех материальных привязанностей и ложного эго, действует с энтузиазмом и решимостью и кто безразличен к успеху и неудаче, считается действующим в благости.
- Счастье, которое человек испытывает от соприкосновения чувств с их объектами, которое вначале кажется нектаром, а в конце подобно яду, имеет природу страсти.
- Занимаясь деятельностью, соответствующей собственной природе, каждый человек может достичь совершенства. Пожалуйста, выслушай Меня, сейчас Я расскажу тебе о том, как это сделать.
- О сын Кунти, сейчас Я подведу итог, вкратце рассказав тебе о том, как следует действовать, чтобы достичь высшей ступени совершенства, Брахмана.
- Даже занимаясь разнообразной деятельностью, мой преданный, находящийся под моей защитой, достигает моей милостью вечной и нетленной обители.
- Если будешь действовать вопреки моим указаниям и не вступишь в сражение, то выберешь неверный путь. Тебе всё равно придётся сражаться, потому что такова твоя природа.
- О потомок бхараты, полностью предайся ему. По его милости ты обретёшь трансцендентный покой и достигнешь высочайшей вечной обители.
- Оставь все разновидности религии и просто предайся мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не бойся.
- Тому, кто объясняет эту высшую тайну моим преданным, преданное служение гарантировано, и в конце он вернётся ко мне.
- О завоеватель богатств, арджуна, выслушал ли ты Меня внимательно, с сосредоточением ума. Рассеялась ли окутавшая тебя пелена невежества и иллюзий.
- Милостью Вьясы я услышал эту сокровеннейшую беседу непосредственно от повелителя всего мистицизма, Кришны, лично говорившего с Арджуной.
КОММЕНТАРИЙ
Демону, всегда настроенному против верховной власти Бога, не нравится верить словам священных писаний. Священные писания и сам факт существования Верховной Личности Бога вызывают у них чувство зависти. Причиной этого является чувство ложного престижа, а также накопление богатства и силы. Ему неведомо, что его нынешняя жизнь является подготовкой к следующей. Не зная об этом, он, по сути дела, завидует самому себе, а также другим живым существам. Он совершает насилие над телами других и над собственным телом. Поскольку демон лишен знаний, он не хочет считаться с верховной властью Личности Бога. Испытывая зависть к священным писаниям и Верховной Личности Бога, он выдвигает ложные аргументы против существования Бога и отрицает авторитет богооткровенных писаний. В каждом поступке он считает себя независимым и не сомневается в своей силе. Думая, что в мире нет никого сильнее, могущественнее и богаче его, демон считает себя вправе действовать как ему заблагорассудится, уверенный в том, что никто не сможет его остановить. Если у него есть враг, грозящий помешать его чувственным удовольствиям, он всё время думает о том, как, используя своё могущество, расправиться с ним.
ТЕКСТ 19
тан ахам двишатах круран
самсарешу нарадхаман
кшипамй аджасрам ашубхан
асуришв эва йонишу
тан — тех; ахам — Я; двишатах — завистливых; круран — злонравных; самсарешу — в океан материального существования; нарадхаман — низших из людей; кшипами — помещаю; аджасрам — бесчисленные; ашубхан — неблагоприятные; асуришу — демонические; эва — непременно; йонишу — в утробы.
ПЕРЕВОД
Их, завистливых и злонравных, самых низких среди людей, Я низвергаю в океан материального существования, в различные демонические формы жизни.
КОММЕНТАРИЙ
Здесь ясно сказано, что индивидуальная душа попадает в то или иное материальное тело по воле Всевышнего. Демон может отказаться признавать высшую власть Господа, и это факт, что он может действовать по своему усмотрению, но решение о том, каким будет его следующее воплощение, будет принимать Верховная Личность Бога, а не он. В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что после смерти материального тела, индивидуальная душа попадает в утробу своей новой матери, где получает новое тело, определённое ей свыше. В этом причина разнообразия форм и видов жизни в материальном мире, населённом животными, насекомыми, людьми и т. д. Всё это разнообразие возникло не случайно, а было создано высшей силой. Что касается демонов, то в этом стихе ясно сказано, что они обречены снова и снова появляться на свет из утроб демонических женщин, оставаясь завистливыми и самыми низкими из людей. Представители демонических форм постоянно обуреваемы вожделением, всегда готовы применить насилие, они исполнены ненависти и всегда нечисты. Они во многом похожи на хищных зверей, обитающих в джунглях.
Начало формы
Конец формы
ТЕКСТ 20
асурим йоним апанна
мудха джанмани джанмани
мам апрапйаива каунтейа
тато йантй адхамам гатим
асурим — демонические; йоним — виды; апаннах — получившие; мудхах — глупцы; джанмани джанмани — жизнь за жизнью; мам — Меня; апрапйа — не достигая; эва — безусловно; каунтейа — о сын Кунти; татах — в дальнейшем; йанти — идут; адхамам — к отвратительной; гатим — цели.
ПЕРЕВОД
Снова и снова рождаясь среди демонических форм жизни, такие личности не могут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются до самого отвратительного образа жизни.
КОММЕНТАРИЙ
Господа называют всемилостивым, однако из этого стиха мы узнаем, что Он никогда не являет Свою милость демонам. Здесь ясно сказано, что демоны снова и снова попадают в утробы демонических женщин и, лишённые милости Верховного Господа, деградируют всё больше и больше, пока в конце концов не оказываются в телах кошек, собак и свиней. Здесь также сказано, что демоны даже в будущем практически не имеют шансов получить милость Господа. В Ведах говорится, что, постепенно деградируя, такие души со временем оказываются в телах собак и свиней. Нам могут возразить, что если Бог не проявляет милость к демонам, его нельзя называть всемилостивым. В ответ на это «Веданта-сутра» говорит о том, что Верховный Господь ни к кому не питает вражды или ненависти. Помещая асуров, демонов, в низшие формы жизни, Господь таким образом являет один из аспектов Своей милости. Иногда Он Сам убивает асуров, но это тоже благо для них, потому что в Ведах сказано, что каждый, кто погибает от руки Верховного Господа, получает освобождение. В истории было немало асуров: Равана, Камса, Хираньякашипу, — которых убил Сам Господь, приходивший на Землю в различных инкарнациях. Таким образом, асуры также могут получить милость Господа, если им посчастливится погибнуть от Его руки.
ТЕКСТ 21
три-видхам наракасйедам
дварам нашанам атманах
камах кродхас татха лобхас
тасмад этат трайам тйаджет
три-видхам — три вида; наракасйа — ада; идам — эти; дварам — врата; нашанам — губительные; атманах — для души; камах — вожделение; кродхах — гнев; татха — а также; лобхах — жадность; тасмат — поэтому; этат — эти; трайам — три; тйаджет — должен отречься.
ПЕРЕВОД
|