Философия XX века: основные школы и направления

Философия науки. Одним из ведущих направлений философии XX века является философия науки — совокупность различных философских течений и школ, для которых основным и, как правило, единственным предметом анализа выступает научное знание.

Позитивизм

Начальной версией философии науки стал позитивизм, сложившийся в своей первой, классической форме на протяжении первой половины XIX в. во Франции (Огюст Конт, 1798—1857) и Англии (Джон Милль, 1806—1873 и Герберт Спенсер, 1820—1903). Главный тезис первого позитивизма заключался в том, что подлинно научное, положительное ("позитивное") знание о мире может быть получено лишь специальными (прежде всего — естественными) науками, которые владеют такими важными методами познания, как наблюдение и эксперимент, и опираются на бесспорные факты.

Основоположник позитивизма Огюст Конт обосновывает свою концепцию науки тремя основными законами.

1) Закон трех стадий, отражающий этапы человеческого познания мира:

1. теологическая — человек объясняет мир с помощью сверхъестественных (преимущественно божественных) сил;

2. метафизическая — объяснение мира с помощью неких первоначал, первосущностей (субстанций, идей и т. д.), которые якобы лежат в основе всех вещей и явлений, но не даны нам в непосредственном опыте;

3. позитивная — наука фиксирует то, что открывается в опыте, формулирует законы как выражение связей между явлениями и старается дать ответ на вопрос "как?"' (но не "почему?"'), т. е. приобретает статус преимущественно описательного знания. Позитивной на этой стадии становится и философия: она отказывается от обсуждения традиционных метафизических проблем и начинает заниматься обобщением и систематизацией результатов научного познания.

2) Закон постоянного подчинения воображения наблюдению.

3) Энциклопедический закон, проявляющийся в классификации основных наук. Конт выделяет наиболее совершенные науки: математику, астрономию, физику, химию, физиологию, социальную физику (социологию — этот термин введен в науку именно Контом), мораль. Каждая последующая наука опирается на все предыдущие.

Классический позитивизм предложил развивающейся науке определенные методологические идеалы: необходимость опоры на опыт, описательную трактовку знания, индуктивизм как способ мышления, тенденцию к объединению знания.

Эмпириокритицизм

На смену классическому позитивизму пришла вторая историческая форма позитивизма — эмпириокритицизм. Основное содержание эмпириокритицизма (философии "критического опыта") составили идеи, высказанные немецким философом Эрнстом Лаасом (1837—1885), швейцарским философом Рихардом Авенариусом (1843—1896), австрийским физиком Эрнстом Махом (1838—1916) и др.

Главные принципы, которые, по мнению эмпириокритиков, должны быть положены в основание научного исследования, можно свести к следующим.

1) Принцип "корреляции", или "координации", т. е. соотносительной связи субъекта и объекта в процессе познания. Согласно ему, научное знание зависит в своем содержании, прежде всего, от субъекта познания, ибо он реально имеет дело в опыте только со своими ощущениями.

2) Принцип критики опыта с целью очищения его содержания от ненужных иллюзий, выдумок, теоретических фантазий.

3) Принцип экономии мышления, который требует ограничить научное знание эмпирическим материалом.

Неопозитивизм

Третьей формой позитивизма является неопозитивизм.

3.1. Первый вариант неопозитивизма — логический позитивизм — сформировался на базе "Венского кружка", основанного в 1922 г. в Венском университете Морицом Шликом (1882—1936) и объединившего группу философов, логиков и физиков.

Задача — подвергнуть критическому анализу все существующее научное и философское знание и его язык.Методом такого анализа должна стать философия (понимаемая как логика), а его результатом — построение единого языка науки. Для достижения этих целей необходимо следовать некоторым базисным принципам.

1) Принцип элиминации (исключения) метафизики. Традиционные философские положения не поддаются непосредственному сравнению с фактами, являются поэтому вненаучными и должны быть отделены от научного знания. Новая философия должна обращать внимание на саму науку, исследуя понятия и методы, которые в ней используются.

2) Принцип верификации, ориентирующий на эмпирическую проверку (верификацию) всех теоретических суждений. Если то или иное суждение поддается сопоставлению с опытом, то оно имеет научный смысл; если же нет — оно вненаучно.

3) Принцип конвенций утверждает, что в фундаменте теоретического знания лежат определенные базисные принципы и положения, которые принимаются научным сообществом в результате соглашений (конвенций). Выбор этих фундаментальных идей и принципов обусловлен не их истинностью, а соображениями простоты и практического удобства.

4) Принцип физикализма ориентирует на объединение (унификацию) всех наук на основе универсального языка, которым является язык физики.

3..2 Линия на анализ языка была продолжена во втором варианте неопозитивистской философии — лингвистическом позитивизме, который в 50—60 гг. XX века стал господствующей формой позитивистского мышления. Новым в данном случае стал поворот к изучению повседневного, обыденного языка. Именно в нем слова употребляются зачастую в разных значениях и в разных контекстах ("языковых играх"), что порождает сложности в понимании и проблемы — "заболевания" (в том числе и философские). Философия должна заниматься "терапией" языка, прояснять языковые выражения, искать общие правила "языковых игр" — все это в итоге должно привести к правильной структуре обыденного языка и устранению многообразных "псевдопроблем".

В 60-е гг. XX в. неопозитивизм во многом утрачивает ведущие позиции в философии науки и уступает их иным философско-методологическим концепциям, составляющим в своей совокупности новый этап в ее развитии — постпозитивизм.

Постпозитивизм

Постпозитивизм (то, что "после позитивизма") включает в себя целый ряд философско-методологических концепций науки, которые пришли на смену неопозитивистской традиции. При всем их разнообразии можно говорить о некоторых общих чертах и подходах постпозитивистских концепций к анализу научного знания. Прежде всего, это следующие методологические ориентации:

· стремление к анализу реальной истории науки в поисках наиболее оптимальных методологических средств познания;

· исследование динамики научного знания, изучение процессов перехода к новым теориям;

· признание научной осмысленности философских положений, их неустранимости из языка науки и более того — эвристичности для развития научного знания;

· изучение социокультурных факторов развития науки.

Наиболее значимые постпозитивистские концепции — критический рационализм Карла Поппера (1902—1994), концепция научно-исследовательских программ Имре Лакатоса (1922—1974), теория исторической динамики науки Томаса Куна (1922—1996), анархистская эпистемология Пола Фейерабенда (1924—1994).

Философия экзистенциализма.

Экзистенциализм (позднелат. — ex(s)istentia — существование), или философия существования, — крупнейшее направление философии ХХ в., формировавшееся как реакция на рационализм предшествующей философии, усилие преодолеть ее гносеологизм. Его основная цель — разработать философию человека, которая учитывала бы фундаментальную специфичность человеческого бытия в мире и рассматривала бы человека — единичного, конкретного существующего в его реальной ситуации в мире, «среди вещей и Других».

Экзистенциализм возник накануне Первой мировой войны в России (Лев Шестов, Николай Бердяев), после Первой мировой войны в Германии (Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс, Мартин Бубер) и в период Второй мировой войны во Франции (Габриэль Марсель, Жан-Поль Сартр, Морис Мерло-Понти, Альбер Камю, Симона де Бовуар и др.). В середине века экзистенциализм широко распространился и в других странах, в том числе и в США. Представители экзистенциализма в Италии — Никола Аббаньяно, Энцо Пачи; в Испании к нему близок Хосе Ортега-и-Гассет.

Среди своих предшественников экзистенциалисты указывают Блеза Паскаля, Серена Кьеркегора, Мигеля де Унамуно, Федора Достоевского, Фридриха Ницше. В целом на экзистенциализм оказали сильное влияние философия жизни и феноменология Гуссерля.

Экзистенциалисты акцентируют вопрос о специфичности «человеческой реальности» как экзистенции; понимание онтологического характера ее «присутствия» в мире; философские способы обнаружения, понимания и истолкования этого присутствия.

Экзистенциалисты единодушны в своем критическом отношении к предшествующей рационалистической философии. Они упрекают классический рационализм в отрыве от живого конкретного опыта человеческого существования в мире, в сосредоточении внимания исключительно на «эпистемологическом субъекте как органе объективного познания» (Марсель) и придании абсолютного приоритета «чистому субъекту», субъекту cogito.

Субъект–объектному отношению и опосредованию как принципу мышления рационализма экзистенциалистский анализ опыта экзистенции противопоставляет, таким образом, идею целостности, неразложимости непосредственного переживания (понимания) человеком себя и своей ситуации в мире.

Экзистенция — философская категория, используемая для обозначения конкретного бытия. В современной философии, и в частности в экзистенциализме, категорией «экзистенция» фиксируют и обозначают человеческое существование в его фундаментальной, глубинной онтологической специфичности, противопоставляя, во-первых, способ человеческого бытия в мире бытию вещи; во-вторых, способ философского постижения и понимания специфически человеческого самоосуществления в мире и специфически человеческих феноменов способу научного и объективирующего познания «человеческого», основанному на детерминистском и аналитическом редукционизме.

Это позволяет определять экзистенцию как специфически человеческий способ существовать в мире. Человек должен постоянно делать себя человеком, его бытие есть постоянная постановка себя под вопрос, иными словами, он «должен быть тем, что он есть», а не «просто быть», он должен «делать себя», и это — «вместо того, чтобы просто быть».

Экзистенция — постоянный выбор человеком своих возможностей, своего будущего.

Описание и истолкование различных способов существования человека в мире и поиск путей достижения человеком аутентичного (подлинного) существования в его отношении к себе самому, к трансцендентному и Другому составляют ядро экзистенциалистских исследований.

Подлинность человеческого существования связывается экзистенциализмом с признанием и принятием на себя своего авторства, тотальной неоправдываемости своих выборов, решений и личной ответственности за себя, мир и все, происходящее в нем (Сартр).

Тема принципиальной связи экзистенции и свободы, непознаваемости их научными средствами развивается Ясперсом. Человека нельзя выводить из чего-то другого, он — «непосредственная основа всех вещей. Понимание этого означает свободу человека, которая в любой другой тотальной зависимости его бытия утрачивается и лишь в этой тотальной зависимости полностью обретает себя». Человек, по Ясперсу, находит в себе то, что он не находит нигде в мире: «нечто непознаваемое, недоказуемое, всегда непредметное, нечто ускользающее от всякой исследовательской науки». Это, по Ясперсу, и есть «свобода и то, что с ней связано».

Общим для всего движения экзистенциализма является различение аутентичного (подлинного) и неаутентичного (неподлинного) существования человека, противопоставление, в этой связи, «самости» (человеческой решимости и способности «быть из своей самости») конформистскому (унифицированному, анонимному, безличному и безответственному) существованию «как все»; отказ от наивной веры в возможности научно-технического прогресса решать фундаментальные смыслообразующие проблемы человеческого существования и истории; стоическая вера в возможности индивида противостоять любым формам социальных манипуляций и насилия, порывать с «необходимостью факта» и утверждать в мире порядок экзистенции. Понимание человеком фундаментальной специфичности своего места, статуса и значения в универсуме, осознание им своей неустранимой участности в бытии, драматизма существования и негарантированности любого жизненного решения, признание своей конечности, хрупкости, свободы и ответственности (без чего невозможно достижение аутентичного существования) сопряжены в экзистенциализме с ощущением «тревоги», «страха», «тошноты».

Феноменология.

Феноменология — одно из ведущих направлений философии ХХ в. Ее возникновение связано с именем Эдмунда Гуссерля (1859—1938); в различных вариантах и модификациях она и доныне продолжает весьма активно развиваться и оказывать влияние на современную философскую и культурную ситуацию в мире. Кроме самого Гуссерля, давно уже ставшего классиком философии ХХ в., к феноменологам, предложившим собственные, отличные от гуссерлевской, влиятельные концепции, можно отнести таких выдающихся мыслителей ХХ в., как Мартин Хайдеггер, Жан-Поль Сартр, Макс Шелер, Морис Мерло-Понти и др.

Гуссерль замышлял и разрабатывал феноменологию как «переворот» в философии. Задачу создания принципиально новой, универсальной философии — трансцендентальной феноменологии — Гуссерль рассматривал как возрождение и действительное осуществление уже ставившихся до него философией, но пока не решенных ею задач.

Идея философии как «строгой науки» у Гуссерля — понимание философии как универсальной основы, как науки, так и всей человеческой жизни.

Атмосфера, в которой, по Гуссерлю, должна двигаться философия, — прямая интуиция, феноменологическое постижение сущности.

Для феноменологического поиска принципиальным является различение так называемых «естественной» и феноменологической установок. «Естественные установки» — это установки как наук, так и повседневной жизни. Поскольку они не рефлексируют о способе, каким им дается мир, при «естественной установке» именно мир кажется данным непосредственно, сознание представляется как «tabula rasa», а смысл мира и всего происходящего в нем кажется «уже готовым» и непосредственно данным извне.

Согласно Гуссерлю, аподиктичности можно достичь, только отказавшись от «наивности» и «объективизма» «естественной установки»; и лишь феноменология как радикальное осмысление истоков человеческого опыта может избежать ловушек «натурализма» и «объективизма» на пути срезания данностей опыта «естественной установки» и обращения к «потоку переживаний» с целью выявления скрытых глубинных смыслообразующих структур опыта субъективности.

Для достижения области предельных достоверностей Гуссерль подвергает операции «заключения в скобки» (эпохе) все, что имеет прямое или косвенное отношение к «естественному полаганию бытия». «Эпохе» (έπ o c ή) — удержание, самообладание (греч.); в данном контексте — воздержание, на основе феноменологической редукции, от «экзистенциальных» суждений (суждений о мире, о реальном существовании или несуществовании того, о чем идет речь). Универсальное эпохе осуществляется Гуссерлем «в отношении бытия или небытия мира». «В скобки» заключаются (редуцируются) и мир, и «первоначальные прямые восприятия», переживания, и «наивно заинтересованное Я», или естественная рефлексия.

«Переживание», взятое в феноменологическом смысле, или «переживающее сознание», к которому выходит феноменолог в результате операции редукции, не тождественно обыденному понятию переживания. В феноменологическом сознании, с которым, в конце концов, в результате редукции остается и работает феноменолог, видны разнообразные акты переживания со своими специфическими свойствами полагания объекта. При этом к «переживаниям» феноменолог относит любые акты сознания (восприятие, воспоминание, суждение, оценку, представление, фантазию, эмоции и проч.).

Для феноменолога «бытие–предметом» осуществляется в определенных интенциональных актах, в которых нечто «является или мыслится в качестве предмета», и быть предметом означает иметь смысл. Как замечает Гуссерль, «является не мир или часть его, но «смысл» мира». И этот смысл конституируется в соответствии с определенным модусом переживания, типом его интенции, или направленности на свой предмет.

Интенциональность (понятие средневековой философии, активно разрабатываемое Брентано, учителем Гуссерля) — одно из центральных понятий гуссерлевской концепции сознания. Под ней понимается свойство переживания (сознания, сogito) быть «сознанием чего-либо»: «Восприятие есть восприятие чего-то, скажем, вещи; суждение есть суждение о каком-либо положении дел; оценивание — оценивание какой-либо ценностной ситуации; желание — желательного обстоятельства и т. д.» [12].

Конститутивные части переживания — ноэсис и ноэма. Ноэсис (от греч. noesis — мышление) — акт, осуществляемый сознанием, постигающим смысл. Ноэма (от греч. noema — мысль) — сам этот предметный смысл, постигаемый в акте сознания.

Феноменологическая редукция, таким образом, нужна для того, чтобы получить возможность увидеть чистую сущностную структуру переживаний.

Необходимость и возможность перехода к феноменологической установке можно прояснить, выделив два обстоятельства, которые постоянно подчеркиваются и разъясняются Гуссерлем и понимание которых является условием для уяснения сущности феноменологического поворота.

Первое: мир дан нам посредством сознания. Поэтому необходимым условием действительного понимания и обоснования преднаходимого опыта мира является описание самого сознания. Поскольку мир дан посредством сознания, тем или иным образом представлен, явлен в нем (а на самом деле конституирован им), то в действительности непосредственно нам дано сознание, а не сам мир (мы можем ошибаться насчет реальности той или иной вещи или ее свойств, но само это ошибочное восприятие или решение несомненно существуют, принадлежат самому сознанию).

Если теория познания хочет исследовать проблемы отношения между сознанием и бытием, она, по Гуссерлю, может иметь при этом в виду только бытие как коррелят сознания: как то, что нами «обмыслено» сообразно со свойствами сознания. В соответствии с этим, феноменология ставит задачу научного познания сущности сознания, или того, что оно «означает», что оно «есть» «само по своему существу» во всех его различных образованиях, а также познания тех различных способов, которыми оно мыслит «предметное» и «выявляет» его, как «значимо», «действительно» существующее»[13].

Итак, при «феноменологической установке» мир редуцирован, «взят в скобки», но это еще не все — само сознание как эмпирическое сознание конкретного индивида тоже должно быть подвергнуто редукции. Феноменология — не наука о фактах психической жизни. По Гуссерлю, она должна иметь дело с «чистым» сознанием, она — не эмпирическая, но «эйдетическая» наука (наука о «сущностях»).

Для того чтобы получить доступ к этому первоначальному опыту во всей его целостности, и необходимо эпохе, или трансцендентально-феноменологическая редукция, приводящая к чистому Эго (Я).

Если первое обстоятельство, на которое опирается Гуссерль в разработке феноменологического метода, это — данность мира сознанию, то второе, не менее важное обстоятельство — это несводимость сущности к факту, «созерцание сущностей» (эйдосов) как самостоятельный, независимый источник познания, т. е. источник, достоверность которого не зависит от фактов.

Знаменитый призыв феноменологии «К самим вещам!» — это, конечно, не призыв обращаться к вещам внешнего мира (он ведь заключен «в скобки»). Это — призыв, обратившись к внутреннему опыту сознания, отыскать и прояснить те структуры сознания, которые являются фундаментом и смысловой основой его эмпирических проявлений. Производя редукцию одного слоя сознания за другим с целью выйти к слою феноменов как слою первичных данностей, с которыми и должен начать работу феноменолог, Гуссерль ищет возможность дать слово «самим вещам». В его представлении судить о чем-либо разумно или научно, значит «направляться самими вещами, или возвращаться от речей и мнений к самим вещам, вопрошать таковые в их самоданности, с устранением любых чуждых сути дела предрассудков» [14].

Метод, с помощью которого феноменология рассчитывает пробиться «к самим вещам», есть метод эйдетической интуиции (созерцания сущностей): «Наряду с феноменологической редукцией эйдетическая интуиция является основной формой всех частных трансцендентальных методов; обе целиком определяют и обосновывают смысл трансцендентальной феноменологии»[15].

Герменевтика.

Герменевтика (греч.: hermeneutik ē) как способ систематического размышления о специфике проблем понимания и истолкования является одним из влиятельных философских направлений философского анализа ХХ в. Но постановка проблем в современной теории герменевтики остается непонятной без учета предшествующей герменевтической традиции.

Герменевтическое искусство (herneneutikē tēchne) возникло в античности. Оно носило сакральный характер и представляло собой толкование высказываний оракула, не дававшего прямых указаний, но говорившего намеками.

В средневековой европейской культуре для обозначения истолкования священного Писания применялось слово " экзегетика ".

Однако рассуждения о толковании ни в античности, когда появилось слово "герменевтика", ни в средние века, когда господствовала экзегетика, не носили систематического характера. Предметом имплицитно развивавшейся герменевтики были тексты античных авторов и содержание Библии, которое оценивалось как конкретное и однозначно истинное.

Употребление слова герменевтика в качестве понятия вошло в культурный обиход лишь в XVII веке, что было вызвано актуализацией проблемы понимания Библии в связи с церковным расколом. Немецкий протестантский теолог Иоганн Конрад Даннхауэр (1603—1666) в работе "Священная герменевтика, или о методе истолкования Священного Писания" (Hermeneutika sacra sive methodus exponendarum sacrarum litterarum) придал старому слову "герменевтика" понятийное значение.

С развитием протестантизма герменевтика постепенно освобождалась от теологических интенций. Возникли сочинения о толковании, касающиеся не только Св. Писания, но и других текстов. Искусство истолкования оформилось как самостоятельная дисциплина.