Римская философия ( I в. до н.э. – Y в. н.э.)

4.1. Эпикуреизм – Тит Лукреций Кар

4.2. Поздние стоики – Сенека, Марк Аврелий

4.3. Скептицизм – Секст Эмпирик

4.4. Неоплатонизм – Плотин, Прокл.

· Досократический этап

Ранних греческих философов обычно называют "физиками" [5], "физиологами" или натурфилософами. Важнейшим для них был вопрос об "архе" [6] (первоначалах мира).

Первой философской школой Древней Греции считается милетская школа (г. Милет, VI в. до н. э.). Ее основатель Фалес (ок. 625 — ок. 547 гг. до н. э.). Космологическая концепция Фалеса сводилась к трем положениям: 1) все произошло из воды, 2) земля плавает на воде, 3) все в мире одушевлено, или "полно богов". У Фалеса и его последователей стала формироваться геометрическая картина мира (в отличие от родовой картины, характерной для мифа).

Анаксимандр (ок. 610 — после 547 гг. до н.э.) второй видный представитель милетской школы. Источником всего сущего Анаксимандр считал некое вечное и беспредельное начало, которое он называл "божественным", утверждая, что оно "всем управляет". Важнейшее свойство этого первоначала Анаксимандр называл словом апейрон, т. е. " беспредельное ".

Последний крупный представитель милетской школы Анаксимен (VI в. до н. э.) считал, что все вещи происходят из воздуха либо путем разрежения, связанного с нагреванием, либо же путем охлаждения и сгущения.

Видную роль в формировании греческой философии сыграло учение пифагорейцев.

Философской основой пифагореизма является учение о числе. Пифагорейцы полагали, что "все есть число". Числа у пифагорейцев понимались как принципы строения мира и вещей. В отличие от натурфилософов, пифагорейцы обращали внимание не на вещественность, а на ее математическую структуру.

Обособленно от школ философствовал Гераклит (конец VI — начало V в. до н. э.). В его учении важнейшим понятием является "логос". Логос — естественный порядок, закон, незримо правящий всем мирозданием. Вместе с тем логос еще и " огонь ", живая энергия, приводящая все в движение и изменение. Логос также и слово, задающее порядок мысли.

Важнейшая идея Гераклита — идея борьбы и единства противоположностей. Все в мире состоит из противоположностей. Их борьбой определяется сущность любой вещи и процесса.

Вторая важнейшая идея Гераклита, связанная с его учением о логосе-огне, — это идея становления, безостановочной изменчивости вещей, их текучести. В сознание последующих поколений Гераклит вошел прежде всего как философ, учивший, что "все течет". "На входящих в одни и те же речные струи текут все новые и новые воды".

Еще одна школа ранней греческой философии — элейская. Она получила название от города Элея на юге Италии. Существовала в VI—V вв. до н. э. Главные ее представители — Парменид и Зенон.

Парменид — основатель элейской школы. Он первым в истории философии провел принципиальное различие между мышлением и чувственностью и, соответственно, между миром, каким он открывается рациональному мышлению, и миром, каким он выглядит в чувственном восприятии.

Его философские рассуждения строятся вокруг понятия бытия и противостоящего ему понятия небытия. Из тезиса о несуществовании небытия он делает вывод о том, что бытие должно быть единым и неподвижным

Образ единого и неподвижного бытия открывается уму, идущему по "пути истины", а картина многообразного и изменчивого мира представляется чувственному восприятию на "пути мнения".

Основатели атомистического учения — Левкипп и Демокрит (ок. 460—370 гг. до н. э.). Атомисты выдвинули два принципиальных положения: 1) деление до бесконечности невозможно, существует предел делимости вещества, и его они называли словом " атом " (греч. atomos — неделимый), атомы и есть "подлинное" бытие, они существуют вечно и неизменно; 2) существует также и "небытие" — пустота, в которой движутся атомы.

Учителей, которые за плату обучали риторике и "мудрости" прозвали софистами (от греч. sophistes — искусник, мудрец).

Софисты утверждали, что благодаря их искусству можно доказать или опровергнуть все что угодно, т. е. нет незыблемых истин, все знания не абсолютны, а относительны. Они разработали множество риторических уловок, псевдологических доказательств, так называемых "софизмов" [7], цель которых — продемонстрировать собеседнику относительность его познаний.

Протагор (ок. 481—411 гг. до н. э.) — один из самых известных софистов. Он считал допустимым высказывание различных, даже противоположных мнений о любой вещи. Причем все высказывания являются, согласно его учению, истинными, противоречия невозможны. Самый знаменитый его тезис гласит: "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют".

Софисты, отрицая возможность одной истины для всех и распространяя релятивизм и скепсис, подтачивали веру греков в справедливость законов государства, в разумность тех решений, которые принимались на демократических собраниях.

       Классический этап

Против релятивизма и скепсиса софистов выступил Сократ (ок. 470—399 гг. до н. э.).

Свой метод "порождения" все более обоснованных мнений Сократ называл словами "майевтика" [8] и "диалектика" [9]. Своим девизом он избрал фразу "Познай себя".

Утверждая что-нибудь о вещах, не забывай, что ты высказываешь не истину самих вещей, но лишь свое мнение о них, т. е. нужно познать себя как носителя мнения, но не знания. Его знаменитые слова "я знаю, что ничего не знаю", — утверждение того, что он преодолел в себе наивную веру в непогрешимость собственного мнения и готов при помощи своих собеседников углублять свое понимание того или иного вопроса.

Основой этики Сократа является разумное обоснование этических норм.

2.2. В числе тех, кто считал себя учеником Сократа, был Платон (428/427 до н. э. — 348/347) — один из крупнейших философов Древней Греции.

Учение об идеях является концептуальным ядром платоновской философии. Идеи (эйдосы) [10] — это прообразы, сущности вещей, предел, к которому вещи стремятся в своем становлении, но сами эйдосы не вещи, и их невозможно воспринимать органами чувств.

Например, чтобы усмотреть в какой-нибудь вещи красоту, нужно уже заранее располагать идеей прекрасного как такового. Таким образом, идея выступает принципом осмысления вещи.

Человек способен постигать идеи в их единстве и раздельности благодаря диалектике. Диалектикой Платон называл умение ставить вопросы и давать ответы, различать и обобщать.

Душа, по Платону, имеет три способности, или части: разум, волю и вожделение. Каждая часть души имеет свое назначение и каждая может быть добродетельна, если соответствует своему назначению. Добродетель заключается для разумной части — в мудрости, для волевой — в отваге, для вожделеющей — в самообладании. Гармоничное сочетание этих добродетелей образует четвертую добродетель — справедливость. Эта справедливость, мудрое равновесие способностей души, является для Платона основным этическим принципом.

Учение об идеальном государстве. Идеальное государство способно обеспечить каждому гражданину уровень и образ жизни по его достоинствам, т. е. по способностям его души, или по справедливости. Сообразно трем способностям души, по мнению Платона, в идеальном обществе должны быть три сословия: философы, воины и работники. Необходимы работники, производящие то, что требуется для жизни. Им приличествует самообладание, умеренность вожделений. Необходимы воины, защищающие общество. Их добродетель — мужество, отвага. Необходимы философы, управляющие всем обществом. Их добродетель состоит в мудрости, в понимании общего блага. Добродетелью всего общества в целом является справедливость. Общественная справедливость заключается в том, чтобы каждый человек занимал место, соответствующее складу его души, и служил общему благу. У представителей двух высших сословий не должно быть никаких индивидуальных интересов, поэтому у них не должно быть семейной жизни и индивидуального имущества.

Аристотель (384—322 гг. до н. э.), критикуя Платона, возражал против вынесения идей в особый, высший мир и, значит, удвоения мира. Действительно существуют, согласно Аристотелю, не "идеи", как их представляет Платон, а только единичные вещи. Именно они сами и есть сущности. Этот человек, эта лошадь, эта вещь — основные, первые сущности, тогда как общие понятия (видовые и родовые), например, понятие "человек" — производные, вторые сущности.

Сущность вещи — это то, что сохраняется, остается тождественным себе, несмотря на возникновение и уничтожение вещей. Сущность вещи, по Аристотелю, — это ее форма, причем форма, принимаемая некоторой материей. Реально не существует формы без материи, как и материи без формы.

У всякой вещи и всякого движения и изменения есть свои причины. Все многообразие причин Аристотель сводил к четырем: 1) форма, или сущность, 2) материя, или субстрат, 3) начало движения, 4) цель.

Все движущееся приводится в движение чем-нибудь другим, а другое — третьим и т. д. Этот причинный ряд, по мнению Аристотеля, не может уходить в бесконечность, его увенчивает первое движущее начало или божество. Сам же перводвигатель неподвижен, вечен, един и единствен.

Аристотель создал логику как науку о формах правильного мышления.

В классификации наук у Аристотеля выделяются знания теоретические (философия, математика и физика), практические (этика и политика) и созидательные (искусства, ремесла, прикладные науки).

Человек по природе своей есть существо политическое. Государство, по Аристотелю, возникает в силу естественных причин. Государственная власть может принадлежать одному, немногим или многим. Она может употребляться на благо всего общества или только обладателей власти. Соответственно этим критериям Аристотель выделяет шесть форм политического устройства. Если люди, стоящие у власти, стремятся к благу всего общества, то образуются правильные формы государства: 1) монархия, 2) аристократия, 3) полития. Если властвующие стремятся только к своей корысти, то образуются формы, уклоняющиеся от правильных: 4) тирания, 5) олигархия, 6) демократия.

Эллинистический этап

Эпикуреизм

Эпикур (341—270 гг. до н. э.), основавший свою школу в Афинах в 306 г. до н. э., полагал, что единственно важный вопрос философии — это вопрос о том, как быть счастливым. В избегании страданий, в безмятежном состоянии души заключается счастье. Его нарушают страхи и потребности. Потребности следует удовлетворять только естественные и необходимые и не следует утруждать себя удовлетворением надуманных потребностей.

Всё в мире есть атомы и пустота, утверждал Эпикур. Свою физику Эпикур предварил каноникой — учением об истине и правилах (канонах) познания. Он утверждал, что все знания возникают из ощущений. Чувственные восприятия не зависят от разума, и их нельзя опровергнуть, они сами являются подтверждением истины. Заблуждения коренятся только в разуме и его суждениях.

Стоицизм

Стоики считали, что у человека нет свободы действий; они верили в неотвратимость судьбы и невозможность уклониться от предопределенного течения событий. Мудрый человек должен понимать естественность всего, что происходит, всегда хранить спокойствие, вернее — апатию, что по-гречески означает "бесстрастие".

Основатель стоицизма — Зенон из Китиона (336/5—264/3 гг. до н. э.). В Риме среди его приверженцев были и видный политический деятель Сенека, и раб Эпиктет, и император Марк Аврелий.

Согласно их учению, космос — единое целое, в котором все части взаимосвязаны и ничто не может двигаться просто так, по своему произволу. Все происходит согласно необходимости, согласно единому космическому порядку, логосу.

Скептицизм

В эллинистическо-римской философии заметным явлением был скептицизм. Его родоначальник Пиррон (ок. 360—270 гг. до н. э.) считал, что ни чувственное, ни рациональное познание не могут дать достоверных сведений о вещах. Чувства обманчивы, а разум изобрел множество теорий, объясняющих мир, но эти учения несовместимы друг с другом, хотя каждое претендует на истину. В таком случае утверждать или опровергать что-нибудь о вещах бесполезно и даже глупо, поэтому подлинный мудрец должен отказаться от каких-либо суждений.

Не веря ни в какие "истины", Пиррон предпочитал просто придерживаться обычаев, нравов и законов своей страны.

Неоплатонический этап

На исходе эпохи античности оформился неоплатонизм. Его первым крупным представителем был Плотин (ок. 204/205—269/270 гг.).

Все сущее, доступное нашему восприятию и познанию, неоплатоники представили как бы расположенным между сверхсущим (Единым, или Благом) и не-сущим (материей), которые недоступны восприятию и познанию. Именно сверхсущее Единое (Благо) является источником всего сущего. Причем "источником" чуть ли не в буквальном смысле, так как из сверхсущего Единого "истекает", или "эманирует" сущее многое. Единое, будучи совершенным и неограниченным, благодаря своему изобилию излучает (эманирует) из себя свое совершенство.

Ступени эманации Единого:

Ум -   принадлежит миру сущего, хотя и не является материальным; един, как и сверхсущее Единое; он мыслит Единое как свой предмет, сам он как раз и есть мышление этого Единого, но отличает себя от него и различает в себе самом множество идей, образующих мысленный мир.

  Душа -  уже не может мыслить Единое как свой непосредственный предмет, хотя и стремится к Единому через посредство Ума; стремится потому, что Единое есть Благо (Добро). Этим стремлением образована одна сторона Души, высшая. Другая же ее сторона, низшая, продолжая эманацию от Единого "вниз", обращена к материи (не-сущему), вычленяя в ней согласно идеям Ума множество отдельных душ. В то время как высшая душа (дух) образует множество бесплотных богов и астральных духов, низшая душа (природа) образует множество душ демонов, людей, животных, растений. Эманация ослабевает по мере удаления от Единого подобно тому, как слабеют солнечные лучи, удаляясь от светила.

3. Не-сущее, или материя. Это — как бы тьма, не пронизанная "светом" Единого, неоформленность, неопределенность, вследствие чего область не-сущего невидима и немыслима для человеческой души. Материя — это не нечто, а ничто, т. е. отсутствие чего бы то ни было определенного.