Раздел I. Философия в исторической динамике культуры

КРАТКИЙ КУРС ЛЕКЦИЙ

РАЗДЕЛ I. ФИЛОСОФИЯ В ИСТОРИЧЕСКОЙ ДИНАМИКЕ КУЛЬТУРЫ

Тема 1. Философия как социокультурный феномен

Философия и религия. Религиозное мировоззрение.

В первобытном обществе существовала тесная связь между мифологическим и религиозным мировоззрением. Религия возникла на относительно высокой ступени развития первобытного общества. Возникновение религиозного мировоззрения связано с таким уровнем развития человеческого интеллекта, когда появляются зачатки теоретического мышления и возможность отрыва мысли от действительности: общее понятие отделяется от обозначаемого предмета, превращается в особый предмет веры. Главный признак религиозного мировоззрения – вера в сверхъестественное. Первоначально возникают племенные, затем национальные (например, существующие и ныне конфуцианство, синтоизм, иудаизм, индуизм) и мировые или наднациональные – буддизм (YI-Y вв. д.н.э.), христианство (I в.) и ислам (YII в.).

Сущность религиозного мировоззрения в том, что в нем ядром является религиозная вера, религиозные чувства, религиозный опыт, система убеждений и ценностей. Религия предполагает соответствующее поведение, образ жизни, специфические действия (культ), которые основываются на вере в существование сверхъестественного, священного.

На основе мифологического, религиозного мировоззрения, зачатков накапливаемых знаний складываются предпосылки философского мышления.

Тема 2. Исторические типы классической философии

Философия и миф: становление философии в культуре древних цивилизаций Востока

Философия Древней Индии.

Дофилософские знания в Индии передавались в Ведах. Приблизительная датировка самых древних частей ведического корпуса восходит к середине II тыс. до н. э. Веды представляют собой сборники разнородных текстов — фрагменты древних мифов и мистерий, жертвенные формулы и заклинания, предназначенные для культового употребления брахманами (жрецами).

Веды состоят из четырех отдельных корпусов: "Ригведа" (сборник гимнов), "Самаведа" (сборник песнопений), "Яджурведа" (сборник жертвенных формул), "Атхарваведа" (сборник заклинаний).

Все эти тексты носят название шрути (услышанное), и считаются текстами откровений, услышанных древними мудрецами — риши.

В конце II тыс. до н. э. к ним добавились истолковывающие тексты (так называемые смрити, т. е. запомненное): брахманы, араньяки и упанишады.

Брахманы должны были объяснить смысл и цель жертв, а также правильное применение формул. Араньяки, поучения для лесных отшельников, непосредственно примыкали к брахманам.

Упанишады [2] представляют собой собственно философские тексты, нацеленные на поиск нового знания. Уже в Упанишадах формируются основные темы индийской философии: идея единства полагания Брахмана и Атмана и учение о карме и перерождении. Сансара — цепь зависимых перерождений — определяется кармой [3], совокупным результатом мыслей, слов и поступков человека.

С VI в. до н. э. начинается время классических философских систем. Принято различать ортодоксальные (или брахманические) системы мысли, признающие авторитет Вед как Откровение, и неортодоксальные системы, отрицающие единственность авторитета ведических текстов.

Шесть наиболее влиятельных классическихортодоксальных систем, называемые астика, — это ньяйя и вайшешика, санкхья и йога, веданта и миманса.

К неортодоксальным системам (настика) причисляют буддизм и джайнизм.

Философия буддизма восходит к учению шрамана Сиддхартхи Гаутамы из сословия кшатриев (воинов), клана Шакьев. Она формируется как рефлексия на совокупность доктринально-догматических положений, высказанных этим мыслителем.

Буддизм выдвинул идею анатма, отсутствия души как цельного, вечного и неизменного начала.

Основа буддийского вероучения — четыре "благородные истины".

Первая, " истина страдания ", — истина об универсальности страдания, пронизывающего все телесно-душевное бытие человека.

Страдание обусловлено желанием: желанием наслаждения, желанием существования и желанием гибели. Это и есть вторая истина, " истина возникновения страдания ".

Старость и смерть зависят от рождения. Рождение — причина, основание и источник старости и смерти. Однако рождение так же задано фактом предшествующего существования, как то — предшествующим ему. Эта цепь зависимых перерождений определяется совокупным результатом мыслей, слов и поступков человека, то есть кармой. Карма может быть благой (пунья карма) и дурной (папа карма), что обусловливает участь человека.

Человек, беспрерывно улучшая карму, может прервать цепь перерождений и достичь освобождения от страданий — нирваны [4]. Об этом говорит третья истина (" истина прекращения страдания "): страдание можно прекратить, освободившись от желания.

Четвертая истина, " истина пути ", гласит: путь к прекращению страданий восьмеричен. Восемь этапов ведут от осознания иллюзорности собственного я через милосердные деяния и совершенствование в нравственности к медитации, позволяющей достичь состояния просветления (бодхи), которое приводит к нирване.

В идеале все это исполнимо лишь в отречении от мира как полный отказ от убийства, лжи, воровства, вступления в половые связи, употребления алкогольных напитков, участия в развлечениях, пользования комфортными сидениями и постелями, использования денег, чревоугодия.

После смерти Будды его учение стало развиваться в различных направлениях.

Школа Хинаяна представляет собой монашеский буддизм, который заботится о пути спасения для немногих избранных.

Махаяна, напротив, обращается к широким слоям верующих.

Эллинистический этап

Эпикуреизм

Эпикур (341—270 гг. до н. э.), основавший свою школу в Афинах в 306 г. до н. э., полагал, что единственно важный вопрос философии — это вопрос о том, как быть счастливым. В избегании страданий, в безмятежном состоянии души заключается счастье. Его нарушают страхи и потребности. Потребности следует удовлетворять только естественные и необходимые и не следует утруждать себя удовлетворением надуманных потребностей.

Всё в мире есть атомы и пустота, утверждал Эпикур. Свою физику Эпикур предварил каноникой — учением об истине и правилах (канонах) познания. Он утверждал, что все знания возникают из ощущений. Чувственные восприятия не зависят от разума, и их нельзя опровергнуть, они сами являются подтверждением истины. Заблуждения коренятся только в разуме и его суждениях.

Стоицизм

Стоики считали, что у человека нет свободы действий; они верили в неотвратимость судьбы и невозможность уклониться от предопределенного течения событий. Мудрый человек должен понимать естественность всего, что происходит, всегда хранить спокойствие, вернее — апатию, что по-гречески означает "бесстрастие".

Основатель стоицизма — Зенон из Китиона (336/5—264/3 гг. до н. э.). В Риме среди его приверженцев были и видный политический деятель Сенека, и раб Эпиктет, и император Марк Аврелий.

Согласно их учению, космос — единое целое, в котором все части взаимосвязаны и ничто не может двигаться просто так, по своему произволу. Все происходит согласно необходимости, согласно единому космическому порядку, логосу.

Скептицизм

В эллинистическо-римской философии заметным явлением был скептицизм. Его родоначальник Пиррон (ок. 360—270 гг. до н. э.) считал, что ни чувственное, ни рациональное познание не могут дать достоверных сведений о вещах. Чувства обманчивы, а разум изобрел множество теорий, объясняющих мир, но эти учения несовместимы друг с другом, хотя каждое претендует на истину. В таком случае утверждать или опровергать что-нибудь о вещах бесполезно и даже глупо, поэтому подлинный мудрец должен отказаться от каких-либо суждений.

Не веря ни в какие "истины", Пиррон предпочитал просто придерживаться обычаев, нравов и законов своей страны.

Неоплатонический этап

На исходе эпохи античности оформился неоплатонизм. Его первым крупным представителем был Плотин (ок. 204/205—269/270 гг.).

Все сущее, доступное нашему восприятию и познанию, неоплатоники представили как бы расположенным между сверхсущим (Единым, или Благом) и не-сущим (материей), которые недоступны восприятию и познанию. Именно сверхсущее Единое (Благо) является источником всего сущего. Причем "источником" чуть ли не в буквальном смысле, так как из сверхсущего Единого "истекает", или "эманирует" сущее многое. Единое, будучи совершенным и неограниченным, благодаря своему изобилию излучает (эманирует) из себя свое совершенство.

Ступени эманации Единого:

Ум -   принадлежит миру сущего, хотя и не является материальным; един, как и сверхсущее Единое; он мыслит Единое как свой предмет, сам он как раз и есть мышление этого Единого, но отличает себя от него и различает в себе самом множество идей, образующих мысленный мир.

  Душа -  уже не может мыслить Единое как свой непосредственный предмет, хотя и стремится к Единому через посредство Ума; стремится потому, что Единое есть Благо (Добро). Этим стремлением образована одна сторона Души, высшая. Другая же ее сторона, низшая, продолжая эманацию от Единого "вниз", обращена к материи (не-сущему), вычленяя в ней согласно идеям Ума множество отдельных душ. В то время как высшая душа (дух) образует множество бесплотных богов и астральных духов, низшая душа (природа) образует множество душ демонов, людей, животных, растений. Эманация ослабевает по мере удаления от Единого подобно тому, как слабеют солнечные лучи, удаляясь от светила.

3. Не-сущее, или материя. Это — как бы тьма, не пронизанная "светом" Единого, неоформленность, неопределенность, вследствие чего область не-сущего невидима и немыслима для человеческой души. Материя — это не нечто, а ничто, т. е. отсутствие чего бы то ни было определенного.

Философия Гегеля

Если прежние философы концентрировали внимание на устойчивости, то Г. В. Ф. Гегель (1770—1831) переносит акцент на изменчивость. Он стремится рационализировать ее, представив все изменяющееся не как хаотический поток, а как строго упорядоченную последовательность явлений, подчиненных единой логике развития независимо от того, относятся ли они к сфере бытия или мышления. Иными словами, Гегель предпринимает попытку создать универсальную Логику (с большой буквы), опираясь на которую мы смогли бы чувствовать себя уверенно в любой области действительности, понимая все в ней происходящее как частные формы явленности некого абсолютного единства, которое он называет Мировым Духом или Абсолютной идеей.

Но Абсолют по самой своей сути может быть только единым и единственным, ибо если бы помимо него существовало что-либо еще, он не обладал бы совершенной полнотой и полной завершенностью, то есть не был бы Абсолютом. Следовательно, развитие, как его предлагает понимать Гегель, может рассматриваться исключительно как внутренний процесс, не выводящий за пределы Абсолюта и не разрушающий его единства. При любых изменениях самотождественность Абсолюта должна сохраняться или, иными словами, изменяясь, он должен оставаться тем, чем всегда был. В гегелевской философии развитие выступает как процесс самопознания Мирового Духа, внутреннее содержание которого не изменяется и даже после полного завершения процесса продолжает оставаться тем же самым, с той лишь разницей, что вначале он ничего об этом содержании не знает, а в конце имеет о нем (то есть, о самом себе) исчерпывающее знание. Так, человек, в течение жизни постепенно узнавая себя все больше и больше, тем не менее, продолжает оставаться все тем же человеком.

Диалектический метод

Исходным единством в системе Гегеля является Абсолютная идея, выступающая одновременно субъектом и объектом не только познания, но и развития. Это развитие осуществляется как процесс последовательного развертывания системы категорий, которые представляют собой всеобщие формы и бытия и мышления одновременно. Именно в учении о диалектическом саморазвитии категорий и реализуется основополагающий для гегелевской философии принцип тождества мышления и бытия.

Диалектический процесс есть именно процесс развития, разворачивания некого изначально «свернутого» содержания, когда происходит не возникновение чего-то нового, а лишь обнаружение, предъявление чего-то уже имеющегося, но до поры до времени не явленного, скрытого.

Философия истории

Гегель впервые говорит об истории как о закономерном процессе, осуществляющемся в строгом соответствии с универсальной логикой саморазвития Абсолютной идеи. В результате воля как движущая сила истории полностью вытесняется и заменяется разумом, власть которого, таким образом, становится поистине всеобъемлющей.

Дух познает себя в застывших результатах своей собственной деятельности, которые выступают в форме культурных образований: городов и дорог, портов и рынков, храмов и крепостей, но также и религиозных верований, правовых норм, научных теорий и политических организаций, которые в своей совокупности составляют целостную систему, определяющую общий характер исторической эпохи. Переход от одной такой эпохи к другой и есть история, но каждая из этих эпох есть не что иное как объективация определенного содержания Абсолютной Идеи. Гегель выделяет четыре основных мировых эпохи (Восточную, Греческую, Римскую Германскую), каждая из которых, представляя определенную ступень логического саморазвития Абсолютной идеи, сменяет предшествующую с той же неотвратимостью, как в жизни человека детство неотвратимо сменяется отрочеством и зрелостью, а затем старостью и смертью.

Позитивизм

Начальной версией философии науки стал позитивизм, сложившийся в своей первой, классической форме на протяжении первой половины XIX в. во Франции (Огюст Конт, 1798—1857) и Англии (Джон Милль, 1806—1873 и Герберт Спенсер, 1820—1903). Главный тезис первого позитивизма заключался в том, что подлинно научное, положительное ("позитивное") знание о мире может быть получено лишь специальными (прежде всего — естественными) науками, которые владеют такими важными методами познания, как наблюдение и эксперимент, и опираются на бесспорные факты.

Основоположник позитивизма Огюст Конт обосновывает свою концепцию науки тремя основными законами.

1) Закон трех стадий, отражающий этапы человеческого познания мира:

1. теологическая — человек объясняет мир с помощью сверхъестественных (преимущественно божественных) сил;

2. метафизическая — объяснение мира с помощью неких первоначал, первосущностей (субстанций, идей и т. д.), которые якобы лежат в основе всех вещей и явлений, но не даны нам в непосредственном опыте;

3. позитивная — наука фиксирует то, что открывается в опыте, формулирует законы как выражение связей между явлениями и старается дать ответ на вопрос "как?"' (но не "почему?"'), т. е. приобретает статус преимущественно описательного знания. Позитивной на этой стадии становится и философия: она отказывается от обсуждения традиционных метафизических проблем и начинает заниматься обобщением и систематизацией результатов научного познания.

2) Закон постоянного подчинения воображения наблюдению.

3) Энциклопедический закон, проявляющийся в классификации основных наук. Конт выделяет наиболее совершенные науки: математику, астрономию, физику, химию, физиологию, социальную физику (социологию — этот термин введен в науку именно Контом), мораль. Каждая последующая наука опирается на все предыдущие.

Классический позитивизм предложил развивающейся науке определенные методологические идеалы: необходимость опоры на опыт, описательную трактовку знания, индуктивизм как способ мышления, тенденцию к объединению знания.

Эмпириокритицизм

На смену классическому позитивизму пришла вторая историческая форма позитивизма — эмпириокритицизм. Основное содержание эмпириокритицизма (философии "критического опыта") составили идеи, высказанные немецким философом Эрнстом Лаасом (1837—1885), швейцарским философом Рихардом Авенариусом (1843—1896), австрийским физиком Эрнстом Махом (1838—1916) и др.

Главные принципы, которые, по мнению эмпириокритиков, должны быть положены в основание научного исследования, можно свести к следующим.

1) Принцип "корреляции", или "координации", т. е. соотносительной связи субъекта и объекта в процессе познания. Согласно ему, научное знание зависит в своем содержании, прежде всего, от субъекта познания, ибо он реально имеет дело в опыте только со своими ощущениями.

2) Принцип критики опыта с целью очищения его содержания от ненужных иллюзий, выдумок, теоретических фантазий.

3) Принцип экономии мышления, который требует ограничить научное знание эмпирическим материалом.

Неопозитивизм

Третьей формой позитивизма является неопозитивизм.

3.1. Первый вариант неопозитивизма — логический позитивизм — сформировался на базе "Венского кружка", основанного в 1922 г. в Венском университете Морицом Шликом (1882—1936) и объединившего группу философов, логиков и физиков.

Задача — подвергнуть критическому анализу все существующее научное и философское знание и его язык.Методом такого анализа должна стать философия (понимаемая как логика), а его результатом — построение единого языка науки. Для достижения этих целей необходимо следовать некоторым базисным принципам.

1) Принцип элиминации (исключения) метафизики. Традиционные философские положения не поддаются непосредственному сравнению с фактами, являются поэтому вненаучными и должны быть отделены от научного знания. Новая философия должна обращать внимание на саму науку, исследуя понятия и методы, которые в ней используются.

2) Принцип верификации, ориентирующий на эмпирическую проверку (верификацию) всех теоретических суждений. Если то или иное суждение поддается сопоставлению с опытом, то оно имеет научный смысл; если же нет — оно вненаучно.

3) Принцип конвенций утверждает, что в фундаменте теоретического знания лежат определенные базисные принципы и положения, которые принимаются научным сообществом в результате соглашений (конвенций). Выбор этих фундаментальных идей и принципов обусловлен не их истинностью, а соображениями простоты и практического удобства.

4) Принцип физикализма ориентирует на объединение (унификацию) всех наук на основе универсального языка, которым является язык физики.

3..2 Линия на анализ языка была продолжена во втором варианте неопозитивистской философии — лингвистическом позитивизме, который в 50—60 гг. XX века стал господствующей формой позитивистского мышления. Новым в данном случае стал поворот к изучению повседневного, обыденного языка. Именно в нем слова употребляются зачастую в разных значениях и в разных контекстах ("языковых играх"), что порождает сложности в понимании и проблемы — "заболевания" (в том числе и философские). Философия должна заниматься "терапией" языка, прояснять языковые выражения, искать общие правила "языковых игр" — все это в итоге должно привести к правильной структуре обыденного языка и устранению многообразных "псевдопроблем".

В 60-е гг. XX в. неопозитивизм во многом утрачивает ведущие позиции в философии науки и уступает их иным философско-методологическим концепциям, составляющим в своей совокупности новый этап в ее развитии — постпозитивизм.

Постпозитивизм

Постпозитивизм (то, что "после позитивизма") включает в себя целый ряд философско-методологических концепций науки, которые пришли на смену неопозитивистской традиции. При всем их разнообразии можно говорить о некоторых общих чертах и подходах постпозитивистских концепций к анализу научного знания. Прежде всего, это следующие методологические ориентации:

· стремление к анализу реальной истории науки в поисках наиболее оптимальных методологических средств познания;

· исследование динамики научного знания, изучение процессов перехода к новым теориям;

· признание научной осмысленности философских положений, их неустранимости из языка науки и более того — эвристичности для развития научного знания;

· изучение социокультурных факторов развития науки.

Наиболее значимые постпозитивистские концепции — критический рационализм Карла Поппера (1902—1994), концепция научно-исследовательских программ Имре Лакатоса (1922—1974), теория исторической динамики науки Томаса Куна (1922—1996), анархистская эпистемология Пола Фейерабенда (1924—1994).

Философия экзистенциализма.

Экзистенциализм (позднелат. — ex(s)istentia — существование), или философия существования, — крупнейшее направление философии ХХ в., формировавшееся как реакция на рационализм предшествующей философии, усилие преодолеть ее гносеологизм. Его основная цель — разработать философию человека, которая учитывала бы фундаментальную специфичность человеческого бытия в мире и рассматривала бы человека — единичного, конкретного существующего в его реальной ситуации в мире, «среди вещей и Других».

Экзистенциализм возник накануне Первой мировой войны в России (Лев Шестов, Николай Бердяев), после Первой мировой войны в Германии (Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс, Мартин Бубер) и в период Второй мировой войны во Франции (Габриэль Марсель, Жан-Поль Сартр, Морис Мерло-Понти, Альбер Камю, Симона де Бовуар и др.). В середине века экзистенциализм широко распространился и в других странах, в том числе и в США. Представители экзистенциализма в Италии — Никола Аббаньяно, Энцо Пачи; в Испании к нему близок Хосе Ортега-и-Гассет.

Среди своих предшественников экзистенциалисты указывают Блеза Паскаля, Серена Кьеркегора, Мигеля де Унамуно, Федора Достоевского, Фридриха Ницше. В целом на экзистенциализм оказали сильное влияние философия жизни и феноменология Гуссерля.

Экзистенциалисты акцентируют вопрос о специфичности «человеческой реальности» как экзистенции; понимание онтологического характера ее «присутствия» в мире; философские способы обнаружения, понимания и истолкования этого присутствия.

Экзистенциалисты единодушны в своем критическом отношении к предшествующей рационалистической философии. Они упрекают классический рационализм в отрыве от живого конкретного опыта человеческого существования в мире, в сосредоточении внимания исключительно на «эпистемологическом субъекте как органе объективного познания» (Марсель) и придании абсолютного приоритета «чистому субъекту», субъекту cogito.

Субъект–объектному отношению и опосредованию как принципу мышления рационализма экзистенциалистский анализ опыта экзистенции противопоставляет, таким образом, идею целостности, неразложимости непосредственного переживания (понимания) человеком себя и своей ситуации в мире.

Экзистенция — философская категория, используемая для обозначения конкретного бытия. В современной философии, и в частности в экзистенциализме, категорией «экзистенция» фиксируют и обозначают человеческое существование в его фундаментальной, глубинной онтологической специфичности, противопоставляя, во-первых, способ человеческого бытия в мире бытию вещи; во-вторых, способ философского постижения и понимания специфически человеческого самоосуществления в мире и специфически человеческих феноменов способу научного и объективирующего познания «человеческого», основанному на детерминистском и аналитическом редукционизме.

Это позволяет определять экзистенцию как специфически человеческий способ существовать в мире. Человек должен постоянно делать себя человеком, его бытие есть постоянная постановка себя под вопрос, иными словами, он «должен быть тем, что он есть», а не «просто быть», он должен «делать себя», и это — «вместо того, чтобы просто быть».

Экзистенция — постоянный выбор человеком своих возможностей, своего будущего.

Описание и истолкование различных способов существования человека в мире и поиск путей достижения человеком аутентичного (подлинного) существования в его отношении к себе самому, к трансцендентному и Другому составляют ядро экзистенциалистских исследований.

Подлинность человеческого существования связывается экзистенциализмом с признанием и принятием на себя своего авторства, тотальной неоправдываемости своих выборов, решений и личной ответственности за себя, мир и все, происходящее в нем (Сартр).

Тема принципиальной связи экзистенции и свободы, непознаваемости их научными средствами развивается Ясперсом. Человека нельзя выводить из чего-то другого, он — «непосредственная основа всех вещей. Понимание этого означает свободу человека, которая в любой другой тотальной зависимости его бытия утрачивается и лишь в этой тотальной зависимости полностью обретает себя». Человек, по Ясперсу, находит в себе то, что он не находит нигде в мире: «нечто непознаваемое, недоказуемое, всегда непредметное, нечто ускользающее от всякой исследовательской науки». Это, по Ясперсу, и есть «свобода и то, что с ней связано».

Общим для всего движения экзистенциализма является различение аутентичного (подлинного) и неаутентичного (неподлинного) существования человека, противопоставление, в этой связи, «самости» (человеческой решимости и способности «быть из своей самости») конформистскому (унифицированному, анонимному, безличному и безответственному) существованию «как все»; отказ от наивной веры в возможности научно-технического прогресса решать фундаментальные смыслообразующие проблемы человеческого существования и истории; стоическая вера в возможности индивида противостоять любым формам социальных манипуляций и насилия, порывать с «необходимостью факта» и утверждать в мире порядок экзистенции. Понимание человеком фундаментальной специфичности своего места, статуса и значения в универсуме, осознание им своей неустранимой участности в бытии, драматизма существования и негарантированности любого жизненного решения, признание своей конечности, хрупкости, свободы и ответственности (без чего невозможно достижение аутентичного существования) сопряжены в экзистенциализме с ощущением «тревоги», «страха», «тошноты».

Феноменология.

Феноменология — одно из ведущих направлений философии ХХ в. Ее возникновение связано с именем Эдмунда Гуссерля (1859—1938); в различных вариантах и модификациях она и доныне продолжает весьма активно развиваться и оказывать влияние на современную философскую и культурную ситуацию в мире. Кроме самого Гуссерля, давно уже ставшего классиком философии ХХ в., к феноменологам, предложившим собственные, отличные от гуссерлевской, влиятельные концепции, можно отнести таких выдающихся мыслителей ХХ в., как Мартин Хайдеггер, Жан-Поль Сартр, Макс Шелер, Морис Мерло-Понти и др.

Гуссерль замышлял и разрабатывал феноменологию как «переворот» в философии. Задачу создания принципиально новой, универсальной философии — трансцендентальной феноменологии — Гуссерль рассматривал как возрождение и действительное осуществление уже ставившихся до него философией, но пока не решенных ею задач.

Идея философии как «строгой науки» у Гуссерля — понимание философии как универсальной основы, как науки, так и всей человеческой жизни.

Атмосфера, в которой, по Гуссерлю, должна двигаться философия, — прямая интуиция, феноменологическое постижение сущности.

Для феноменологического поиска принципиальным является различение так называемых «естественной» и феноменологической установок. «Естественные установки» — это установки как наук, так и повседневной жизни. Поскольку они не рефлексируют о способе, каким им дается мир, при «естественной установке» именно мир кажется данным непосредственно, сознание представляется как «tabula rasa», а смысл мира и всего происходящего в нем кажется «уже готовым» и непосредственно данным извне.

Согласно Гуссерлю, аподиктичности можно достичь, только отказавшись от «наивности» и «объективизма» «естественной установки»; и лишь феноменология как радикальное осмысление истоков человеческого опыта может избежать ловушек «натурализма» и «объективизма» на пути срезания данностей опыта «естественной установки» и обращения к «потоку переживаний» с целью выявления скрытых глубинных смыслообразующих структур опыта субъективности.

Для достижения области предельных достоверностей Гуссерль подвергает операции «заключения в скобки» (эпохе) все, что имеет прямое или косвенное отношение к «естественному полаганию бытия». «Эпохе» (έπ o c ή) — удержание, самообладание (греч.); в данном контексте — воздержание, на основе феноменологической редукции, от «экзистенциальных» суждений (суждений о мире, о реальном существовании или несуществовании того, о чем идет речь). Универсальное эпохе осуществляется Гуссерлем «в отношении бытия или небытия мира». «В скобки» заключаются (редуцируются) и мир, и «первоначальные прямые восприятия», переживания, и «наивно заинтересованное Я», или естественная рефлексия.

«Переживание», взятое в феноменологическом смысле, или «переживающее сознание», к которому выходит феноменолог в результате операции редукции, не тождественно обыденному понятию переживания. В феноменологическом сознании, с которым, в конце концов, в результате редукции остается и работает феноменолог, видны разнообразные акты переживания со своими специфическими свойствами полагания объекта. При этом к «переживаниям» феноменолог относит любые акты сознания (восприятие, воспоминание, суждение, оценку, представление, фантазию, эмоции и проч.).

Для феноменолога «бытие–предметом» осуществляется в определенных интенциональных актах, в которых нечто «является или мыслится в качестве предмета», и быть предметом означает иметь смысл. Как замечает Гуссерль, «является не мир или часть его, но «смысл» мира». И этот смысл конституируется в соответствии с определенным модусом переживания, типом его интенции, или направленности на свой предмет.

Интенциональность (понятие средневековой философии, активно разрабатываемое Брентано, учителем Гуссерля) — одно из центральных понятий гуссерлевской концепции сознания. Под ней понимается свойство переживания (сознания, сogito) быть «сознанием чего-либо»: «Восприятие есть восприятие чего-то, скажем, вещи; суждение есть суждение о каком-либо положении дел; оценивание — оценивание какой-либо ценностной ситуации; желание — желательного обстоятельства и т. д.» [12].

Конститутивные части переживания — ноэсис и ноэма. Ноэсис (от греч. noesis — мышление) — акт, осуществляемый сознанием, постигающим смысл. Ноэма (от греч. noema — мысль) — сам этот предметный смысл, постигаемый в акте сознания.

Феноменологическая редукция, таким образом, нужна для того, чтобы получить возможность увидеть чистую сущностную структуру переживаний.

Необходимость и возможность перехода к феноменологической установке можно прояснить, выделив два обстоятельства, которые постоянно подчеркиваются и разъясняются Гуссерлем и понимание которых является условием для уяснения сущности феноменологического поворота.

Первое: мир дан нам посредством сознания. Поэтому необходимым условием действительного понимания и обоснования преднаходимого опыта мира является описание самого сознания. Поскольку мир дан посредством сознания, тем или иным образом представлен, явлен в нем (а на самом деле конституирован им), то в действительности непосредственно нам дано сознание, а не сам мир (мы можем ошибаться насчет реальности той или иной вещи или ее свойств, но само это ошибочное восприятие или решение несомненно существуют, принадлежат самому сознанию).

Если теория познания хочет исследовать проблемы отношения между сознанием и бытием, она, по Гуссерлю, может иметь при этом в виду только бытие как коррелят сознания: как то, что нами «обмыслено» сообразно со свойствами сознания. В соответствии с этим, феноменология ставит задачу научного познания сущности сознания, или того, что оно «означает», что оно «есть» «само по своему существу» во всех его различных образованиях, а также познания тех различных способов, которыми оно мыслит «предметное» и «выявляет» его, как «значимо», «действительно» существующее»[13].

Итак, при «феноменологической установке» мир редуцирован, «взят в скобки», но это еще не все — само сознание как эмпирическое сознание конкретного индивида тоже должно быть подвергнуто редукции. Феноменология — не наука о фактах психической жизни. По Гуссерлю, она должна иметь дело с «чистым» сознанием, она — не эмпирическая, но «эйдетическая» наука (наука о «сущностях»).

Для того чтобы получить доступ к этому первоначальному опыту во всей его целостности, и необходимо эпохе, или трансцендентально-феноменологическая редукция, приводящая к чистому Эго (Я).

Если первое обстоятельство, на которое опирается Гуссерль в разработке феноменологического метода, это — данность мира сознанию, то второе, не менее важное обстоятельство — это несводимость сущности к факту, «созерцание сущностей» (эйдосов) как самостоятельный, независимый источник познания, т. е. источник, достоверность которого не зависит от фактов.

Знаменитый призыв феноменологии «К самим вещам!» — это, конечно, не призыв обращаться к вещам внешнего мира (он ведь заключен «в скобки»). Это — призыв, обратившись к внутреннему опыту сознания, отыскать и прояснить те структуры сознания, которые являются фундаментом и смысловой основой его эмпирических проявлений. Производя редукцию одного слоя сознания за другим с целью выйти к слою феноменов как слою первичных данностей, с которыми и должен начать работу феноменолог, Гуссерль ищет возможность дать слово «самим вещам». В его представлении судить о чем-либо разумно или научно, значит «направляться самими вещами, или возвращаться от речей и мнений к самим вещам, вопрошать таковые в их самоданности, с устранением любых чуждых сути дела предрассудков» [14].

Метод, с помощью которого феноменология рассчитывает пробиться «к самим вещам», есть метод эйдетической интуиции (созерцания сущностей): «Наряду с феноменологической редукцией эйдетическая интуиция является основной формой всех частных трансцендентальных методов; обе целиком определяют и обосновывают смысл трансцендентальной феноменологии»[15].

Герменевтика.

Герменевтика (греч.: hermeneutik ē) как способ систематического размышления о специфике проблем понимания и истолкования является одним из влиятельных философских направлений философского анализа ХХ в. Но постановка проблем в современной теории герменевтики остается непонятной без учета предшествующей герменев