Немецкая классическая философия и ее роль в развитии европейской философской традиции

Немецкая классическая философия – определенный период в развитии немецкой философской мысли с середины 18 до середины 19 вв., представленный такими фундаментальными системами, как критика чистого разума И. Канта, наукоучение И. Г. Фихте, трансцендентальный идеализм Ф. В. И. Шеллинга и диалектическая логика Г. В. Ф. Гегеля. При всех различиях между ними, эти мыслители, так или иначе, развивают кантовскую идею об определяющей роли мышления по отношению к бытию, поэтому в истории философии их обычно рассматривают как представителей единой традиции немецкой классической философии.

Свою исследовательскую программу Иммануил Кант (1724—1804) формулирует в виде трех фундаментальных вопросов: «Что я могу знать?», «На что я могу надеяться?» и «Что я должен делать?». Решение этих вопросов, по его мысли, должно подвести нас к ответу на четвертый — главный вопрос: «Что есть человек?».

«Что я могу знать?»

В процессе познания участвуют два «партнера»: чувственный опыт и рассуждающее мышление.

Критический анализ структуры познавательного опыта человека приводит Канта к выводу о том, что объективная реальность, как совершенно независимое от наших чувств и разума бытие, является принципиально недоступным, непознаваемым для нас.

Человеческое познание начинается с опыта. Опыт всегда ограничен, неполон, поэтому эмпирическое знание по самой своей природе не может обладать ни устойчивым единством, ни строгой всеобщностью.

Проистекая из чувственного восприятия явлений действительности, знание оформляется в виде суждений об объектах. Например, естественнонаучные законы всегда выражены в суждениях, претендующих на всеобщность и необходимость. Кант называет суждения подобного вида априорными синтетическими суждениями.

Сама деятельность рассуждающего мышления состоит в синтезе, в группировке пестрого хаоса чувственных впечатлений, согласно наперед заданным универсальным структурам, которые он называет категориями. Согласно Канту, категории представляют собой изначально присущие человеческому сознанию всеобщие схемы организации опыта. Категориальный синтез, осуществляемый человеческим рассудком, буквально создает систему опыта, или, что то же самое, систему природы.

Кантовская «вещь в себе» — внешняя реальность, существующая до познания и независимая от него, не проявляет себя в каких бы то ни было, определенных формах. Она лишь возбуждает наши познавательные способности, сообщает им импульс к действию. Согласно Канту, определенность вносится в мир исключительно благодаря деятельности нашего сознания.

Нашему познанию доступен лишь мир феноменов, или явлений, конструируемых сознанием в актах категориального синтеза чувственных впечатлений.

Согласно Канту, разум продуцирует идеи, которых насчитывается три: душа, Вселенная и Бог. Не будучи никоим образом связанными с чувственным опытом, эти идеи являются чисто воображаемыми; их роль состоит исключительно в удовлетворении потребности нашего мышления в создании завершенных конструкций.

При этом Кант отнюдь не отрицает ни бытия Бога, ни бессмертия души. Он показывает лишь невозможность разумного познания и рационального доказательства их бытия. Кантовская критика утверждала, что человек ожидает слишком многого от разума, между тем как его способности отнюдь не беспредельны. Его удел — познание явлений, синтез множества частных впечатлений в соответствии с наперед заданным принципом.

«На что я могу надеяться?»

Нравственное поведение человека не может быть вынужденным какими бы то ни было внешними обстоятельствами. Моральный закон, который есть закон свободы, выражает требование, которое должно выполняться при любых условиях. В отличие от закона природы, моральный закон относится не к тому, что есть, а к тому, что должно быть.

Кант говорит о всеобщности нравственного закона. Его практическая философия, признавая независимость человека от привходящих обстоятельств и внешних авторитетов, утверждает его способность строить собственную судьбу в зависимости только от самого себя. Но и ответственность за каждый поступок полностью возлагается на человека, поскольку в вопросах морального выбора никакие ссылки на «объективные обстоятельства» или «личные склонности» недопустимы.

Жизнь в соответствии с нравственным законом — это тяжелый труд, когда приходится преодолевать не только внешние обстоятельства или телесные потребности, но и зачастую доводы собственного разума. Во имя чего должен человек взваливать на себя столь тягостное бремя? Во имя Бога и собственной бессмертной души! Но, в отличие от учений традиционной метафизики, критическая философия утверждает, что ни Бог, ни душа не могут быть предметами рационального познания. Мы не можем знать, что они есть, но мы можем и должны верить и надеяться на это.

«Что я должен делать?»

Опорой нравственности является не разум, а моральная вера, опирающаяся, в свою очередь, на непреложный закон, который Кант называет категорическим императивом практического разума. Этот закон требует: «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». Категорический императив не содержит рецептурных предписаний относительно тех или иных конкретных действий, но он указывает общее направление определения моральной ценности любого из возможных поступков.

Долг в этической системе Канта выступает как абсолютно безусловное требование: «Ты можешь, ибо ты должен». Не ожидаемая польза или удовольствие, а требование долга является единственным основанием поступков, соответствующих достоинству человека как свободного существа, принцип поведения которого выражается правилом: «Делай, что должно, и пусть будет, что будет».

Категорический императив универсален и потому не имеет конкретного содержания и, вместе с тем, он может служить основой любого действия, предпринимаемого в любой ситуации. Единственно, что предписывается в нем, это необходимость всегда рассматривать человека только как цель и никогда не считать его лишь средством, которое можно употребить для удовлетворения своих, пусть даже и самых возвышенных потребностей.

Человеку остается нравственный выбор только за себя и только на своем месте: прислушаться к голосу совести и действовать в соответствии с ним, полностью принимая на себя ответственность за каждый совершаемый поступок.

Философия Гегеля

Если прежние философы концентрировали внимание на устойчивости, то Г. В. Ф. Гегель (1770—1831) переносит акцент на изменчивость. Он стремится рационализировать ее, представив все изменяющееся не как хаотический поток, а как строго упорядоченную последовательность явлений, подчиненных единой логике развития независимо от того, относятся ли они к сфере бытия или мышления. Иными словами, Гегель предпринимает попытку создать универсальную Логику (с большой буквы), опираясь на которую мы смогли бы чувствовать себя уверенно в любой области действительности, понимая все в ней происходящее как частные формы явленности некого абсолютного единства, которое он называет Мировым Духом или Абсолютной идеей.

Но Абсолют по самой своей сути может быть только единым и единственным, ибо если бы помимо него существовало что-либо еще, он не обладал бы совершенной полнотой и полной завершенностью, то есть не был бы Абсолютом. Следовательно, развитие, как его предлагает понимать Гегель, может рассматриваться исключительно как внутренний процесс, не выводящий за пределы Абсолюта и не разрушающий его единства. При любых изменениях самотождественность Абсолюта должна сохраняться или, иными словами, изменяясь, он должен оставаться тем, чем всегда был. В гегелевской философии развитие выступает как процесс самопознания Мирового Духа, внутреннее содержание которого не изменяется и даже после полного завершения процесса продолжает оставаться тем же самым, с той лишь разницей, что вначале он ничего об этом содержании не знает, а в конце имеет о нем (то есть, о самом себе) исчерпывающее знание. Так, человек, в течение жизни постепенно узнавая себя все больше и больше, тем не менее, продолжает оставаться все тем же человеком.