Образы философии в истории культуры.

Образы философии в истории культуры.

Процесс возникновения философии в общей форме представ­ляется как разрешение противоречия между мифологическим мировоззрением и новым мышлением, элементарными методами и достижениями наук. Мировоззрение стало перестраиваться по зако­нам рассудка и в соответствии с методами научного исследования. Философия унаследовала от мифологии ее мировоззренческий ха­рактер, мировоззренческую схему, то есть совокупность вопросов о происхождении мира в целом, о его строении, о положении человека в мире. Философия становилась рационально-теоретическим ядром мировоззрения. "Разум управляет всем при помощи всего" (Герак­лит). Осуществляется поиск "единого во многом". Философия судит о единой для всех явлений мира основе, ищет в ней условия единства и целостности мира. Все это позволяет ответить на вопрос: совпадает ли философия с мировоззрением? Нет, не совпадает: философия - не первая и не единственная форма духовного освоения действительно­сти. Философия не совпадает с мировоззрением, ибо:

1) зарождение мировоззренческого сознания значительно пред­шествует становлению философии;

2) функции мировоззрения до возникновения философии вы­полняли мифология, религия, зачатки научного знания и обыден­ное знание;

3) мировоззрение предшествовало философии не только в исто­рическом процессе развития человечества, но и с точки зрения фор­мирования индивидуального, личностного сознания. Ребенок, не имеющий представления о философии, тем не менее обладает опре­деленным воззрением на мир, ставит мировоззренческие вопросы перед взрослыми и отвечает по-своему на них." Ибо дух отдельного человека склонен идти в своем развитии тем же путем, каким шло развитие человеческого рода. Этот путь начинается с размышления о внешнем мире и заканчивается размышлением о себе".

2. Генезис философии, социально-исторические и культурные пред­посылки ее возникновения.

Генезис (генез), происхождение, возникновение; в широком смысле – момент зарождения и последующий процесс развития, приведший к определенному состоянию, виду, явлению.

К VI в. до н. э. в разнообразных культурах, как уже отмечалось, происходит настоящий взрыв интеллектуальной энергии. Термин "философия "впервые возник в Древней Греции (бук­вально от греч. phileo - люблю, sophia - мудрость). Сначала по­явились философы, затем слово "философ" и еще позже слово "фи­лософия". По свидетельству античных авторов, слово "философ" впервые встречалось у Пифагора, а в качестве обозначения особой науки термин "философия" впервые был употреблен Платоном. Древнегреческие мыслители высказывали мысль о том, что муд­рость как таковая - прерогатива богов, а достояние человека -любовь к мудрости, влечение к ней. Не всякое знание, с точки зрения первых философов, есть муд­рость. Многознание, учил Гераклит, не прибавляет мудрости. Мудрость заключается в том, чтобы обо всех известных людям вещах судить, исходя из признания их общей непреходящей осно­вы, чтобы, постигнув сущность бытия, найти всеобщее в специфи­ческом, обосновать и объяснить многие явления. Необходимость обоснования осмысливается в форме вопросов, непосредственно затрагивающих существование человека. Люди были, остаются и останутся философами, пока они ставят вопросы о смысле своей жизни, о смысле мира, - писал французский философ Э. Вейль. Они забудут философию, вернее, не будут больше философство­вать, если поверят, что они постигли этот смысл, или станут со­мневаться в том, что он существует.

Философия существенным образом отличается от других сис­тем знания тем, что она постоянно вопрошает саму себя о своей собственной сущности, предмете, назначении. Не случайно мно­гие мыслители, рассуждая о начале философии, указывали, что она появляется в результате изумления, удивления. "Ясность со­знания, на которой основывается потребность в философии и да­рования к ней, сказываются, прежде всего, в изумлении, вызывае­мом человеческим миром и нашим собственным существованием -в изумлении, которое тревожит дух и делает для него невозможным жизнь без размышления над нею. Уже Платон видел в этом изум­лении источник философии"'.

Согласно Аристотелю, "люди начали и теперь, и впервые фило­софствовать вследствие удивления". Гегель утверждал, что древне­греческая философия появилась на свет в период упадка Ионии, ког­да остановленный в своем движении дух обратился вовнутрь. Фак­торы, способствующие появлению философии в Древней Греции, -это одаренность греческого народа, благоприятное географическое положение, исторические обстоятельства, богатство и многосторон­ность дарований, энергичность в сочетании с тонким чувством кра­соты, мифология без догматики и без касты жрецов, демократия, ува­жение к закону и порядку, и, наконец, любовь к поэзии.

В вопросе о происхождении философии сформировались две кон­цепции: мифогенная и гносеогенная. Первая выводит философию из мифологии, вторая - из науки.

Мифогенная концепция права, когда анализирует предысто­рию философии, вскрывает переходные формы от мифологии к философии, анализирует мифологическое мировоззрение как предфилософское. Но с мифогенной концепцией нельзя согла­ситься, когда она сводит мифологию к религии, не видит отличи­тельных особенностей философии от мифологии не только по форме, но и по содержанию.

Сторонники гносеогенной концепции правы, когда показывают значение зачатков научного знания для философии. Не правы же, когда третируют мифологию, рассматривая ее как нечто, совер­шенно лишенное всякого исторически оправданного содержания и ценности.

Итак, у истоков формирования философии - мифология, ре­лигия, зачатки научного и обыденного знания.

Ранняя философия прямо еще не отрицает сверхприродное, но выводит его уже из природного как нечто вторичное. Так, об Анаксимене известно, что "богов же он не отрицал и не обошел их мол­чанием. Однако он того убеждения, что не ими (богами)создан воздух, но что они сами возникли из воздуха".

 

Структура философского знания.

Материализм и идеализм являются основными направлениями философии. Соотношение «мира внешнего» по отношению к человеческому сознанию и «мира внутреннего» субъективной духовной жизни, материального и идеального выступает как универсальная форма любой философской проблемы.

разделы философского знания:

• онтология - учение о бытии, о первоначалах всего сущего, о критериях, общих принципах и закономерностях существования;

• гносеология - раздел философии, в котором изучаютсяпроблемы природы познания и его возможностей, отношениезнания к реальности, выявляются условия его достоверности иистинности;

• аксиология - учение о природе и структуре ценностей, их месте в реальности, о связи ценностей между собой;

• праксеология - учение о практическом отношении челове­ка и мира, активности нашего духа, целеполагании и действенности человека;

• антропология - философское учение о человеке в многомерных его ипостасях;

• социальная философия - раздел философии, описываю­щий специфические особенности общества, его динамику и пер­спективы, логику социальных процессов, смысл и предназначе­ние человеческой истории.

Даосизм

В центре учения даосов находится категория Дао (буквально — путь, дорога). Дао — это невидимый всеобщий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им. Не случайно дао иногда сравнивают с логосом. древнегреческого философа Гераклита.

В даосизме каждому необходимо соблюдать принцип следования дао в качестве всеобщего закона спонтанного возникновения и исчезновения всей Вселенной. С этим связана и одна из главных категорий даосизма — бездействие, или недеяние. Соблюдая закон дао, человек может бездействовать. Лао-цзы поэтому отрицает любое усилие как индивида, так и общества по отношению к природе, ибо всякое напряжение ведет к дисгармонии и увеличению противоречий между человеком и миром. И тот, кто стремится манипулировать миром, обречен на неудачу и гибель. Главный принцип поведения личности — это сохранение «меры вещей». Поэтому недеяние (у вэй) и является одной из основных и центральных идей даосизма, именно оно приводит к счастью, процветанию и полной свободе.

Легизм.

Становление легизма происходило в острой борьбе с ранним конфуцианством. Хотя и та, и другая школы стремились к созданию мощного, хорошо управляемого государства, однако они по-разному обосновывали принципы и методы его построения. Конфуцианство исходило, как известно, из нравственных качеств людей, делало акцент на роли и значении ритуала, нравственных норм в утверждении порядка в стране и принципов управления. Легисты же, напротив, исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания. При этом наказанию принадлежит основная роль. Управление государством и его развитием должно осуществляться не на основе благих пожеланий, а путем развития земледелия, укрепления армии и вместе с тем одурачивания народа.

Концепция государства, созданная легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все, кроме самого правителя, который является единственным творцом законов. Именно легизм сыграл решающую роль в формировании императорско-бюрократической системы управления в Китае, просуществовавшей до начала XX столетия. Вместо традиционного принципа наследования должностей они предложили систематическое обновление государственного аппарата путем назначения на должности чиновников, равные возможности при выдвижении на административные посты, унификацию мышления чиновников, их личную ответственность.

7Космоцентризм античного философского мышления и проблема первоначал (философия досократиков).

Источником возникновения греческой философии послужила мифология.

Из мифов первые греческие философы заимствовали представле­ние о первичном хаосе мира, мотив разделения неба и земли, олицет­воряющих мужское и женское начала мироздания, идею эволюции мира в сторону большей упорядоченности, мотив периодической ги­бели и нового рождения космоса. Для философских воззрений гре­ков, в отличие от мифологических, характерна уверенность в том, что космос - гармоничное целое, возникшее из хаоса благодаря логосу (уму. естественному порядку, принципу строения мира), что мир познается разумом, и разум должен быть главным "авторитетом" в решении человеческих проблем. Мифологический рассказ (преда­ние) о порождении мира путем совокупления мужских и женских стихий философия заменяет аргументированным рассуждением о причинах возникновения вещей.

Ранних греческих философов обычно называют "физиками", "физиологами" или натурфилософами. Важнейшим для них был вопрос об "архе" (первоначалах мира).

Милетская школа

Первой философской школой Древней Греции считается ми­летская школа (г. Милет, VI в. до н. э.). Ее основатель Фалес (око­ло 625 - около 547 гг. до н. э.) - один из полулегендарных "семи мудрецов". Космологическая концепция Фалеса сводилась к трем положениям: 1) все произошло из воды, 2) земля плавает на воде, подобно куску дерева, 3) все в мире одушевлено, или "полно богов".

Анаксимандр (около 610 - после 547 гг. до н.э.) - второй вид­ный представитель милетской школы. Свое учение он изложил в книге, которая считается первым в истории греческой мысли на­учным сочинением, написанным прозой. Источником всего суще­го Анаксимандр считал некое вечное и беспредельное начало, ко­торое он называл "божественным", утверждая, что оно "всем уп­равляет". Важнейшее свойство этого первоначала Анаксимандр называл словом апейрон, то есть "беспредельное".

Последний крупный представитель милетской школы Анаксимен (VI в. до н. э.) считал, что все вещи происходят из воздуха либо путем разрежения, связанного с нагреванием, либо же путем охлаждения и сгущения.

Пифагорейская школа.

Пифагор(580 – 500 г.до н.э.). Философской основой пифагореизма является учение о числе., числа у пифагорейцев понимались как принципы строения мира и вещей. В отличие от натурфилософов, пифагорейцы обращали внимание не на вещественность, а на ее математическую структуру.

Философия Гераклита(544 – 483 г.до н.э.)

Обособленно от школ философствовал Гераклит (конец VI -начало V в. до н. э.). В его учении важнейшим понятием является "логос". Логос "существует вечно", и "все происходит согласно это­му логосу". Логос - естественный порядок, закон, незримо правя­щий всем мирозданием. Вместе с тем логос еще и "огонь", живая энергия, приводящая все в движение и изменение. Логос также и слово, задающее порядок мысли.

Важнейшая идея Гераклита - идея борьбы и единства противо­положностей. Все в мире состоит из противоположностей. Их борьбой определяется сущность любой вещи и процесса.

Вторая важнейшая идея Гераклита, связанная с его учением о логосе-огне, - это идея становления, безостановочной изменчиво­сти вещей, их текучести. В сознание последующих поколений Ге­раклит вошел прежде всего как философ, учивший, что "всё течет". "На входящих в одни и те же речные струи текут все новые и новые воды.

Огонь-логос - первооснова космоса, то есть упорядоченного, организованного мира (в этом значении термин "космос" впервые встречается именно у Гераклита).

Философия Сократа

Сократ(469—399 до н. э.). Излагает свои философские учения в форме беседы, диалога, спора, что является элементами диалектического мышления. Он разработал специфическую концепцию диалектики как искусство исследования понятия с целью постижения истины в основе метод индукции. Сократ руководствовался принципом «познай самого себя». Он рассматривал знания с целью реализации их в искусстве жизни. Он являлся первым моральным философом, где за свои идеи, моральные принципы пошёл на смерть, но не отказался от философских взглядов. Значение Сократа для будущего всей европейской культуры выразил испанский философ Х. Ортега-и-Гассет «однажды на афинской площади Сократ открыл разум». В центре учений Сократа человек и поэтому философия называется началом первого антропологического поворота в истории философской мысли. Познание природы – дело Богов, человек должен познать самого себя. Главное в беседах Сократа – постижение добродетелей. Основные добродетели: сдержанность, мужество, справедливость, разум, нравственность в своей основе тождественны. Сократ являлся основателем моральной философии и отдельные стороны учения Сократа нашли свое отражение в сократических школах. Свой метод диалога между собеседниками он называл майевтикой, то есть повивальным искусством, помогающим рождению истины.

Философия Платона

Платон (428/427 до н. э. - 348/347). Основатель собственной школы-академии, которая просуществовала в Афинах до 529 г.н.э. Наследи Платона включает 34 диалога, где главной фигурой выступает в беседе Сократ. Наиболее известными диалогами являются «Пир», «Федон», «Государство», «Законы». Разрабатывал учение об эйдосах (идеях) и концепцию объективного идеализма. В своей онтологии – учении о бытии, Платон утверждает, что чувственно воспринимаемый мир, в котором мы живем не есть единственный мир. Впервые открыто говорит о невещественности этого подлинного мира, который постигаем только умом в основе находится эйдос.

Учение об идеях является концептуальным ядром платоновской философии. Идеи (эйдосы) - это прообразы, сущности и гипотезы вещей, предел, к которому вещи стремятся в своем становлении, но сами эйдосы не вещи, и их невозможно воспринимать органами чувств. Например, что­бы усмотреть в какой-нибудь вещи красоту, нужно уже заранее располагать идеей прекрасного как такового. Таким образом, идея выступает принципом осмысления вещи, благодаря которому те­кучая реальность не расплывается перед нашим взором в бесфор­менную массу, но представляется в виде множества определенных вещей.

Идеализм – учение первопричиной идеального по отношению к материальному, первичного сознания по отношению к бытию. Идея вещи предшествует сомой вещи, и не какая вещь не может возникнуть, если нет идеи. Материал есть средство для осуществления вещи. Каждая вещь имеет третью природу: идея, материал и сама вещь. При этом вещи причина, материал – средство, а вещь – следствие взаимодействия идеи и материи. Каждая вещь внутренне противоречит материально и идеально одновременно при этом идеальность как бы испорчены материальностью.

Какими свойствами обладает идея?

1Идея- смысл вещи, познать идею вещи, это означает, чем одна вещь отличается от другой;

2Идея вещи есть целостность всех отдельных вещей и проявление;

3Идея вещи является законом возникновения единых проявлений вещей;

4Идея вещи сама по себе не вещественна;

5Идея вещи обладает собственным существованием. Идея, как такова, не рождается, не умирает, идеи живут вечно в мире. Учение об идеи является концептуальным ядром философии Платона.

Душа, по Платону, имеет три способности, или части: разум, волю и вожделение. Каждая часть души имеет свое назначение и каждая может быть добродетельна, если соответствует своему на­значению. Добродетель заключается для разумной части - в муд­рости, для волевой - в отваге, для вожделеющей - в самооблада­нии. Гармоничное сочетание этих добродетелей образует четвер­тую добродетель - справедливость. Эта справедливость, мудрое равновесие способностей души, является для Платона основным этическим принципом.

Социально-политический вопрос Платон использует в трактате «Государство», «Законы», диалоге «Политика».

Платон выделяет такие формы государства: тимократия, олигархия, демократию, тиранию.

Разработал концепцию идеального государства. В идеальном государстве правят философии, основной принцип Дике, то есть справедливость. В идеальном государстве первое и второе сословия: философы и войны, не имеют частной собственности и семьи, а служат во благо отечества.

Философия Аристотеля

Аристотель (384-322 гг. до н. э.) ученик Платона и учитель Александра Македонского.

Аристотель отрицает идеалистические учения Платона в словах «Платон мне друг, но истина дороже», «Нет никакого мира эйдоса, идея вещи находится в самой вещи».

Принципы всякой вещи:

1Форма – суть всякого бытия, нет никакой вещи без формы;

2Материя – потенциальная предпосылка или возможность осуществления вещи, материального состояния вещи;

3Движущая причина – процесс осуществления возможного в действительности;

4Целесообразность или цель вещи.

Каждая вещь представляет собой единство материального и идеального. Вечная сущность – причина всех вещей или первопричина есть абсолют или Бог.

Абсолют составляет сущность всего, включает собственную материю, является перводвигателем и имеет целевую причину – человека.

Аристотель провел классификацию наук и выделяет знания теоретические (математика, философия, физика), практические (этика и политика), создательные (искусство, ремесло, прикладные науки). Разрабатывает учение о духе – психологию.

Социально-политические аспекты развития общества излагает в работе «Политика». Основу государства составляет семья. Формирует патриархальную концепцию государства.

Выделяет 3 правильные формы правления: аристократия, монархия, полития (сочетание аристократии и демократии).

Выделяет 3 неправильные формы правления: тирания, демократия, олигархия.

Аристотель разрабатывает формальную логику и является самым великим ученым античности.

Аналитическая философия.

Аналитико-рациональный стиль мышления в европейской философской традиции

Начиная с 50-х гг. на Западе активно входит в обиход такой термин, как " аналитическая философия ", которая охватывает ряд школ и направлений. Ее ядром становится философия лингвистического анализа (Л. Витгенштейн, Б. Рассел), задачей которой был анализ повседневного языка, обыденного употребления некоторых его слов. В данной связи философия лингвистического анализа стремилась обнаружить источник философских псевдопроблем и выявить реальный, подлинный смысл неправильно употребленных слов. Основные положения аналитической философии:

• Язык — граница мышления и действия. Язык да­ет полнейшую информацию о мышлении и действии.

• Язык имеет логическую форму.

• Значение слова есть факт, который оно обознача­ет.

• Значение слова есть его употребление в языковой игре и практической деятельности.

• Истинность синтетических предложений проверяет­ся их сопоставлением с фактами (тезис неопозитивизма).

• Истинность синтетических предложений нельзя подтвердить окончательно, но можно проверить неис­тинность синтетических предложений (принцип фаль­сификации).

• Теория имеет гипотетико-дедуктивную структуру.

• В процессе роста научного знания происходят научные революции.

• Добро — это эмоция (тезис неопозитивистов).

• Добро — это предложение, жизненность которо­го определяется последствиями его применения (тезис постпозитивистов).

• Философия не является наукой (тезис неопозити­вистов).

• Философия научна (тезис постпозитивистов).

• Философия — это прояснение содержания языко­вой деятельности человека.

Философская герменевтика.

Герменевтика (греч.: толкование) как способ сис­тематического размышления о специфике проблем понимания и истолкования является одним из влиятельных философских на­правлений философского анализа XX в.

Исходя из изложенного, герменевтику часто оп­ределяют как способ философствования, центром ко­торого является интерпретация, понимание текстов. Это соответствует тому обстоятельству, что в герменев­тике языку уделяется огромное внимание. Тем не ме­нее содержание герменевтики много шире приведенно­го определения. В связи с последним утверждением обратимся к истории становления герменевтики как фи­лософского направления.

В науке понимание часто интерпретируют как под­ведение под понятие. Так делают, когда решают зада­чи по математике, физике, другим учебным дисцип­линам. Герменевтик считает, что здесь нет подлинного понимания, а присутствует всего лишь объяснение. По­нимание должно быть по-настоящему жизненным, оно должно иметь дело с сущим, а наука от многого просто-напросто абстрагируется.

Человек изначально находится в мире сущего, ис­пытывает интерес к нему (на латинском «быть среди сущего» — значит интересоваться им). Однако вещи закрыты от человека, у них есть свои границы. С другой стороны, свои границы есть и у каждого человека. Понимание будет достигнуто, и истина откроется, если удастся добиться слияния границ вещи и человека. Несколь­ко примеров пояснят нам ситуацию.

Понять текст — это значит найти в нем ответы на ряд вопросов, определяемых границами вопрошаемого, его образованием, вкусом (эстетическим, например), талантом, традиционностью,

Итак, понимание достигается в обеспечении сли­яния горизонтов текста и человека. При этом надо иметь в виду так называемый герменевтический круг. Чело­век должен понять то, внутри чего он с самого начала находится, круговая зависимость связывает целое и его часть. Мы можем понять текст только как часть цело­го, о котором у нас есть некоторое пред-понимание до начала интерпретации текста. Наконец следует учесть, что понимание исторично, преходяще, временно, а это означает изменчивость самих горизонтов понимания. Каж­дое новое поколение интерпретирует по-своему. Для герменевтика самое главное — это познать суть дела.

Философия постмодернизма.

Термин «постмодерн» (post — после) используется для обозначения как специфики культуры второй половины XX века, так и философской мысли, представленной именами: Жак Лакан (1901—1981), Жак Деррида (род. 1930), Жорж Батай (1987—1962), Жиль Делез (1925—1995), Мишель Фуко (1926— 1984), Ролан Барт (1915—1980), Ричард Рорти (род. 1931) и др. Постмодернизм, уделяя внимание описанию "игры частностями", не претендует на создание всеобъемлющей философской теории. Большинство постмодернистских концепций относится к сфере интеллектуальных феноменов. Первоначально они фокусировались на искусстве, позднее распространились на более широкий спектр явлений современной культуры. Основные характеристики постмодернизма: илюральность, отсутствие универсального авторитета, уничтожение иерархических конструкций, интерпретативная поливариантность. Идеалом для постмодернистов выступает "единство" предметных полей. Отсюда их требование соединить науку, искусство, философию, религию, филологию и т.п. Средством для этого должен стать " тотальный критицизм ", или " контрфилософский дискурс ". Понимание философии как некоего текста или акта говорения приводит постмодернистов к убеждению, что философия и ее язык не могут быть точной репрезентацией и результатом соглашения мыслителей. Это позволяет выдвинуть программное требование постмодернизма — философствование без субъекта.

Логоцентризм философии постмодернисты пытаются преодолеть отношением к событию, явлению, вещи как к самодостаточным, что предполагает выход из " контекста смыслов". В результате объективность сменяется субъективностью, универсальность — воспроизводимостью, что ставит под сомнение саму возможность подлинного творчества как создания нового. Постмодернизм настаивает на понимании творчества как "открытия уже открытого", как бесконечного цитирования, компиляций, игры с давно созданным. Для него характерно также ощущение исчерпанности самой истории, "проговоренное" всех смыслов, идей и ценностей.

При всем различии взглядов постмодернистов отметим некоторые их общие установки: отношение к миру как к объекту осознания, результаты которого фиксируются в текстах; уподобление самосознания личности "сумме текстов", вступающих во взаимодействие с другими текстами, которые образуют культуру; придание аллегории значения кода для рефлексии современной культуры; выдвижение на первый план метода "деконструкции", предназначенного опровергнуть то, что текст обладает единственным и фиксированным значением; упразднение центра; стирание пространственных и временных границ; "цитирование" как игра с "уже бывшим".

Принципы, лежащие в основе постмодернистского образа мира, были также экстраполированы на понимание человека, сущность которого сводится к коллективному "Я", "социальному и политическому бессознательному".

Принципы диалектики

Основными принципами диалектикиявляются:

• принцип всеобщей связи;

• принцип системности;

• принцип причинности;

• принцип историзма.

Всеобщая связь означает целостность окружающего мира, его внутреннее единство, взаимосвязанность, взаимозависимость всех его компонентов — предметов, явлений, процессов.

Связи могут быть:

• внешние и внутренние;

• непосредственные и опосредованные;

• генетические и функциональные;

• пространственные и временные;

• случайные и закономерные.

Наиболее распространенный вид связи — внешниеи внут­ренние. Пример: внутренние связи человеческого организма как биологической системы, внешние связи человека как элементы социальной системы.

Системность означает, что многочисленные связи в окру­жающем мире существуют не хаотично, а упорядоченно. Данные связи образуют целостную систему, в которой они располагают­ся в иерархическом порядке. Благодаря этому окружающий мир имеет внутреннюю целесообразность.

Причинность — наличие таких связей, где одна порождает другую. Предметы, явления, процессы окружающего мира чем-то обусловлены, то есть имеют либо внешнюю, либо внутрен­нюю причину. Причина, в свою очередь, порождает следствие, а связи в целом именуются причинно-следственными.

Историзм подразумевает два аспекта окружающего мира:

• вечность, неуничтожимость истории, мира;

• его существование и развитие во времени, которое длится всегда.

Философское понятие природы

Природа - это интуитивно ясное и в то же время трудно опре­деляемое в силу его многозначности понятие. В предельно широ­ком смысле оно обозначает весь мир в целом как бесконечное мно­гообразие его конкретных проявлений. Очевидно, что в этом смыс­ле понятие природы совпадает в своем содержании с такими науч­ными и философскими категориями, как "бытие", "Универсум", "реальность", "Вселенная", "космос", поскольку с помощью этих терминов также обозначают совокупность всего сущего, включая и самого человека. Правда, развивающееся естествознание внесло свои коррективы, указав на факт не всегда оправданного отожде­ствления данных понятий. Например, в естествознании космос является синонимом астрономического понятия "Вселенная", раз­личающего ближний (доступный освоению космическими аппа­ратами) и дальний (мир звезд и галактик) космос.

В современной культуре наряду с понятием "природа" исполь­зуется категория "образ природы" (в естествознании ее аналогом выступает понятие - "картина природы", обозначающее систему представлений о природе, сформированных в той или иной конк­ретной науке). В образах зафиксирован "лик" самой природы, в котором она являет себя человечеству. Образ природы задает ис­ходные параметры описания и объяснения природного мира, он увязывает в единое целое вырабатываемые в обществе представ­ления о природной среде и способах ее освоения. Поэтому такой образ - не просто Мозаика взглядов и ценностей, а целостное обра­зование, вырастающее на некоем едином духовном стержне куль­туры. В нем фиксируются представления о значимости и ценнос­ти природной среды для жизни общества и отдельного человека, о характере социоприродных отношений и возможных моделях вза­имодействия человека и природы.

Несмотря на то, что природа является связующим элементом философии природы и экологии, предметы их различаются. Все-таки основным объектом экологической проблематики является экологическая система, которая представляет собой совокупность живых организмов и их среды обитания, объединенных веще­ственно-энергетическим взаимодействием. Философия природы рассматривает проблему социоприродного взаимодействия в бо­лее широком контексте, изначально встраивая человека в струк­туры природного мира.

Проблема смысла жизни.

Интерпретация этого вопроса в философии, как правило, связана с более фундаментальной темой природы и сущности человека. Здесь также не существует жесткой зависимости и можно говорить лишь о наиболее общих тенденциях, в то время как взгляды отдельных мыс­лителей могут выступать исключением из единого правила. Напри­мер, сторонники натурализаторской версии, рассматривающие че­ловека как природное начало, являются преимущественно последо­вателями гедонизма и эвдемонизма в этике. Не имея над собой ника­ких высших авторитетов, кроме самой природы, человек, согласно этой позиции, должен ценить жизнь как таковую, где качество жизни и ее смысл измеряются величинами счастья и наслаждения. В то же время в ряде современных натурализаторских концепций, поэтизи­рующих естественное вследствие динамики экологической пробле­матики, человек имеет право на личное счастье лишь при условии сохранения жизни как таковой, в силу чего его первейшей задачей становится забота не столько о себе, сколько о природе в целом.

В рамках религиозного персонализма проблема смысла жизни ре­шается в контексте трансцендентализма. Истина и цель человечес­кого существования соотнесены не с земным, а с потусторонним (трансцендентным) бытием, где его земная история является лишь подготовкой, преддверием настоящей жизни в вечности. Апелляция к вечности свойственна также рационалистическим мыслителям, предлагавшим, однако, в качестве конкретных механизмов ее осуще­ствления не христианскую аскезу и покаяние, а познание и разум.

Своеобразной альтернативой указанным классическим версиям интерпретации смысла жизни является экзистенциализм. Отказыва­ясь выносить сущность человеческого существования за границы каждого конкретного случая, экзистенциализм ориентирует челове­ка на конституирование смысла в ситуации "здесь-и-сейчас", на осоз­нание уникальности каждой жизни и ее отдельного момента. Любые вердикты о вынесении окончательных истин о мире или человеке изначально абсурдны, поскольку мир сам по себе не имеет никакого смысла, а алчущий смысла человек обречен на бесконечное перепи­сывание себя, своего отношения к миру и обстоятельствам и в конеч­ном итоге переописание самого мира. Абсурд здесь становится тем онтологическим основанием, которое реабилитирует ценность инди­видуального существования. В мире абсурда смысл может иметь лишь отдельное человеческое "Я", ищущее этот смысл, но никогда не довольствующееся уже найденным и достигнутым.

Решение вопроса о смысле жизни неизбежно предполагает необ­ходимость определения соответствующего статуса смерти. Сам факт наличия смерти дискредитирует все человеческие попытки абсолю­тизировать жизнь и ее достоинства. Перед лицом глобальной неиз­бежности и случайности смерти жизнь как бы теряет всякий смысл. Спектр многообразных человеческих стремлений в каждом отдель­ном случае заканчивается одинаково: можно преуспеть больше или меньше, жить ради себя или ради других, в конечном итоге смерть уравнивает всех, не проводя различий межу гением или злодеем, бо­гатым или бедным. Если смерть - это естественное завершение вся­кой жизни, то, возможно, именно она и составляет наиболее глубин­ный смысл существования, делая абсурдными любые человеческие претензии противопоставить ей что-то более высокое и абсолютное. Человек - это единственное существо, "знающее о смерти". Отда­вая ей дань уважения в ритуальной практике, человечество едва ли способно на действительную абсолютизацию смерти. Напротив, вся логика человеческого отношения к смерти в истории культуры и философии шла по пути ее своеобразного преодоления.

Показательно, что несмотря на определенную реабилитацию смерти в современной философии, на уровне общекультурных реа­лий сегодня в новом ракурсе воспроизводится практика вытеснения смерти. Невозможность равноценной альтернативы, продолжаю­щей жизнь, принципиальная недоступность смерти техническому контролю разума породили в современной культуре две встречные тенденции. С одной стороны, смерть как бы вытесняется на перифе­рию повседневного опыта. В отличие от пышных похоронных риту­алов прошлого современность маскирует смерть как печальную слу­чайность, избегая необходимых ранее "плачей", траура, процессий и т. п. С другой стороны, XX в. породил невиданную ранее индустрию смерти, легитимировав смерть подконтрольную и в силу этого по­нятную, допустимую. Прежнее уважительное отношение к смерти сменяется отчаянной попыткой абсолютизировать жизнь "здесь-и-теперь", противопоставить неумолимой окончательности смерти возможности человеческого творчества и свободы. Фактически ос­новной пафос развития личности и культуры подчиняется немысли­мой задаче победить смерть через труд, любовь, власть и так далее, расширить границы жизни, человеческого достоинст