ТОП 10:

Практическое применение доказательств для постижения отсутствия самости дхарм



[7]: "В результате размышления над этими предметами {1. объект отрицания, 2. охват, 3. отсутствие тождества, 4. отсутствие отличия} реализуется концептуальное понимание отсутствия самости у тех дхарм, которое называется "праджней, возникшей благодаря обдумыванию" (bsam pa las byung ba'i shes rab). Благодаря продолжительным и упорным размышлениям это понимание принимает форму убежденности (nges shes) в истинности отсутствия самости дхармы, которое, однако, отличается крайней неустойчивостью и не может пребывать в сознании долго. Поэтому путем сосредоточения стараются удержать его в фокусе ума. Когда оно ослабевает и начинает исчезать, пытаются сделать его более интенсивным, вспоминая и вкратце "прокручивая" разные доказательства. При этом считают важным переходить от одних объектов к другим (от человеческого тела к колеснице, от чувственного к психическому), поскольку "объект отрицания" во всех этих случаях один и тот же, а повторное "прокручивание" доказательств в отношении одной и той же "основы опустошения" (тела, колесницы) с каждым последующим разом дает все меньший эффект. Благодаря регулярной практике подобного созерцания понимание отсутствия самости дхармы становится настолько устойчивым, что будет пребывать все время, не давая возможности проявиться несовместимому с ним ложному представлению, признающему дхармы имеющими место истинно.

Важную роль в этом процессе играет установление "объекта отрицания", под которым здесь понимается установление способа явления "объекта отрицания". Так, тело является в восприятии имеющим место прочно (tshugs thub) - существующее само по себе, а не только как представление, относимое к совокупности его частей - голове, рукам. Если подобный "объект отрицания" не выявлен и не установлен опытно созерцателем у себя, то "прокручивание" доказательств обернется пустым теоретизированием, почти не имеющим никакого практического эффекта, поскольку не дается прямой отпор "объекту отрицания".

Установление "охвата" {в доказательстве на основе довода лишенности единичности и множественности, несколько видоизмененного в практических целях} состоит в установлении истинности идеи: если тело существует истинно, то должно иметь место как тождественное или отличное от своих частей. Затем занимаются установлением отсутствия их тождества: … После этого устанавливается отсутствие отличия: … На основании этого делается заключение: поскольку тело не существует как тождественное или отличное от частей, что имело бы место при его "прочном" - истинном существовании, то оно не существует истинно.

Аналогичным образом рассматриваются психическое, випраюкта-санскары, асанскрита-дхармы и индивид. При этом третье установление называют установлением отсутствия истинной единичности, а четвертое - установлением отсутствия истинной множественности, что не соответствует доказательству на основе довода отсутствия истинной единичности и множественности, приведенному в ряду пяти доказательств. Фактически это является доказательством на основе довода наделенности частями, а более точно - доказательством на основе довода отсутствия тождества и отличия у частей и обладателя частей."

[7]: "Для непосредственного познания характерно наличие явного объекта. Но как может быть явным абсолютное – пустота, или отсутствие истинности наличия? Когда мы смотрим на пустой стол, поясняет Цонкапа, то постигаем два явных объекта – стол и отсутствие на нем чего бы то ни было. Это отсутствие явное, хотя и не является, подобно столу. Данная мысль перекликается с рассматриваемой Нагарджуной в «Опровержении возражений» идеей об очевидности (то есть явности) отсутствия чего-либо при непосредственном восприятии. Отсутствие истинности наличия может быть явным объектом, а его восприятие в качестве являющегося связано с исчезновением феноменальной явленности при вхождении в трансовое погружение (самахиту). Когда ветер разгоняет тучи, то открывается небо, и это можно назвать условно явлением неба.

В самахите объект является уму святого и постигается им недвойственно. Это означает, что явление объекта совпадает с тем, как он пребывает, а обладатель объекта (познание в форме непорочной мудрости) сливается с объектом подобно тому, как вода смешивается с водою, и тогда уже невозможно различить, где объект и где обладатель объекта. Видение объекта в этом состоянии Будда уподобляет видению пустого пространства: нельзя сказать, что видят нечто конкретное, но нет и отсутствия видения."

[11]: "Если говорят так: "Разве бытие подобного не является невидимым? Поэтому как они видят?", то [в ответ на это] говорят: "Хотя [это и] верно, однако видят, не видя" (В Сутра-санчае" такое видение уподобляется видению пустого пространства: "Существа употребляют выражение: "Видеть пространство". Подумайте (над) смыслом этого: "Как видят пространство?" Так видят и дхармы. [Гл. 12, ст. 9])."

[9]: «Пространство является отрицанием типа "не существует", лишь отрицающим препятствующее - опору соприкосновения.

[7]: "Цонкапа полагает, что подобное {конечное} исследование не обнаруживает ничего, имеющего место истинно, и именно это следует признать приемлемым для конечного исследования [Цонкапа, 2, л. 104Б].

Когда в результате конечного исследования обнаруживается, что «росток является не имеющим места истинно», то «утверждаемым» (bsgrub bya) здесь будет «росток, лишенный истинности наличия». С точки зрения теории аргумента (rtags rig) неприемлемо говорить, что здесь утверждается «лишенность истинности наличия». Следовательно, нельзя признать, что именно эта «лишенность» является обнаруживаемой конечным исследованием и поэтому должна иметь место истинно [Цонкапа, 2, л. 111]. Не может быть признанным имеющим место истинно и «росток, лишенный истинности наличия», ибо его существование является зависимым, а зависимое не имеет места истинно [Чжамьян Шепа, 3, л. 6Б]. Следовательно, конечное исследование не обнаруживает ничего, имеющего место истинно.

Однако прасангики Гелуг также нередко утверждают, что подобное исследование обнаруживает именно «лишенность истинности наличия». Основанием этого является, очевидно, то, что дхарма «росток» - в силу ее тождества своему признаку («лишенности истинности наличия») – может быть определена и как «лишенность истинности наличия». Поскольку же истинность наличия этой лишенности истинности наличия уже была опровергнута ранее, то и в данном случае обнаруживаемое конечным исследованием не может быть признано имеющим место истинно".

[6]: "Четыре вышеуказанные отличительные характеристики {чувственное пусто;пустота есть чувственное; чувственное не является иным по отношению к пустоте; пустота не является иной по отношению к чувственному} как способ освоения всех дхарм, который состоит в освоении единой сущности относительной и абсолютной или высшей истин в каждой из дхарм осваиваются на Путях Накопления и Подготовки.

Они осваиваются на Путях Накопления и Подготовки, и поскольку Путь Накопления имеет три уровня - низший или малый, средний и большой или высший - то на высшем этапе Пути Накопления уже напрямую постигается пустота, хотя пустота постигается и до того, - в смысле пустота как база для достижения спокойствия ума. И иного времени для такого постижения пустоты нет, хотя бывают и случаи, когда пустота постигается раньше через достижение спокойствия ума на пустоте как объекте, или даже, как тоже бывает, достигается до вступления на Путь.

И именно с высшего уровня Пути Накопления, когда на основании пустоты достигнуто спокойствие ума, затем достигается первая ступень Пути Подготовки, ступень тепла, когда через многократное аналитическое рассмотрение того, что для каждой дхармы обе истины существуют единым образом, хотя и выражены по-разному, достигается единство спокойствия ума и такого рассмотрения, чем, собственно, и достигается уровень тепла Пути Подготовки.

Четыре этапа Пути Подготовки - этап тепла, этап апогея, этап терпения и этап высшей мирской добродетели. Четыре этапа Пути Подготовки обозначены этими названиями для того, чтобы показать прогресс сознания, осваивающего пустоту. И первый из этих этапов - этап тепла - указывает на будущее постижение пустоты, которое подобно пламени, сжигающему клеши. И это уподобление пустоты пламени, сжигающему клеши, как раз и намекает на первую ступень Пути Подготовки, тепло. То есть тепло от пламени постижения пустоты, сжигающего клеши, которое познающий обретет на Пути Видения.

Дверь освобождения - это важное указание на тот момент, когда вы прибываете на уровень Пути Видения, когда освобождаетесь от власти кармы и клеш, присутствующей до этого в сильно выраженном виде; и поэтому дверь освобождения или три двери освобождения, через которые прорабатывается предмет Пути Видения, - и указаны как двери освобождения. То есть собственно указывается на тот момент, куда практикующий прибыл, - к Граду освобождения, к двери освобождения.

Еще раз. На том основании, которое было приведено, начинается медитативное погружение, в котором перед ликом постижения пустоты, связанного с Путем Созерцания, в медитативном погружении нет ни единой относительной дхармы. Поэтому в тексте Сутры говорится: "В пустоте нет чувственного, нет ощущения" и так далее."

[6]: "Итак, во всех текстах Нагарджуны проходит одно, самое важное положение: все дхармы пусты от собственного бытия, то есть не существуют вне зависимости от причин и условий, то есть не являются независимыми. И именно с этим связан один из интереснейших выводов, которые сделаны на основании этого в Гухъясамаджа тантре: все дхармы от собственного бытия пусты, и на этом основании возможно удостоверить причину и результат. Вот что является удивительнейшим из удивительнейшего, чудеснейшим из чудесного.

Познание того, что все дхармы от собственного бытия пусты, и возможность на базе этого познанного удостоверить причину и результат - вот что является самым важным в Учении Бхагавана, - таким, о чем ранее никто и никогда не высказывался".

 







Последнее изменение этой страницы: 2020-03-02; Нарушение авторского права страницы

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 34.238.248.103 (0.004 с.)