Памятование о доброте матерей

 

Все живые существа, ваши мамы из предыдущих жизней, одинаково были добры к вам, когда вы были их ребенком. И когда вы принимали рождение в форме животного - ваши мамы так же были добры к вам. Это истинная правда! Я уже говорил вам: все живые существа были к вам - как в этой, так и во многих предыдущих жизнях, - невероятно добры. Когда вы рождались детенышем обезьяны и приходил охотник, чтобы пустить стрелу в вас, ваша мать-обезьяна тут же закрывала вас своим телом, и стрела попадала в неё. Я могу сказать вам совершенно определенно, что все живущие жертвовали собой ради вашего блага. Они пытались что-то сделать ради вашего счастья. И очень часто ради вашего блага они создавали себе негативную карму. Но вот наступило время, когда вы родились человеком, и ваша прежняя мать родилась человеком, но и вы, и она забыли, кем были друг другу в предыдущем существовании, и теперь, когда она говорит вам что-то неприятное, вы отвечаете ей тем же и, в конце-концов, объявляете её своим врагом. Но не следует забывать об их доброте. Когда вы в детстве болели, мать, если бы она могла, взяла бы на себя вашу боль. И это действительно так. Это огромная доброта с её стороны. Когда я вижу, как другие матери заботятся о своих детях, я понимаю, как добра ко мне моя мама.

Если после созерцания [существ] мамами в первую очередь созерцать [доброту] мамы этой жизни, [осознание доброты всех существ-матерей] возникает быстро, — таково поучение Потобы, согласно которому и следует созерцать.

Если вы не способны понять, как добра к вам мама в нынешнем вашем существовании, вы никогда не поймете доброту живых существ к вам. Когда родители стареют, дети должны заботиться о них, делая для них всё необходимое. Не следует рвать с ними отношений, если они небуддисты. Не покидайте родителей. Не ведите себя, как собаки: не было такого дня, чтобы собаки заботились о родителях, приносили им еду. Вы должны быть лучше животных.

Ясно представьте перед собой облик матери и несколько раз подумайте: «Помимо нынешнего времени, в безначальной сансаре она побывала моей матерью бесчисленное множество раз».

Затем сосредоточенно размышляйте: «Будучи матерью, она всегда охраняла меня от невзгод, оказывала всяческую помощь. И особенно в этой жизни: сначала она долго носила меня во чреве. Чтобы не повредить мне, она не ела слишком горячую, слишком холодную, слишком грубую пищу, не ела слишком много или слишком мало. Она старалась двигаться осторожно, чтобы не причинить мне вред; затем, после рождения, согревала меня, озябшего, теплом своего тела, качала меня на руках, кормила грудью, пеленала, утирала нос, очищала руками мои испражнения, — всячески без устали заботилась обо мне, боялась сделать лишний шаг, чтобы не причинять мне беспокойства, боялась громко разговаривать, думала только о том, чтобы мне было хорошо. Также она кормила и поила меня, когда я хотел есть и пить, одевала, когда было холодно, давала мне то, в чем я нуждался, отказывая во всем себе. И эти вещи было нелегко приобрести; они доставались ей изнурительным трудом, бывали связаны со страданиями, а также с грехами, злыми речами и так далее, в результате которых она сейчас страдает. Если мне, ребенку, случалось болеть или как-то иначе страдать, она — от всей души — решив, что лучше самой умереть, болеть, страдать, лишь бы ее ребенок не умер, не болел, не страдал, — всегда находила средства избавить меня от бед. Одним словом, насколько ей позволяли разумение и способности, она оказывала мне всяческую помощь, избавляла от зол и страданий. То, что сейчас я пришел к Учению, стало возможным тоже благодаря ей – ведь если бы она, например, была неосторожна во время беременности, я мог бы родиться с физическими изъянами и по этой причине, возможно, не смог бы практиковать Учение.»

Когда от такого созерцания зародится неподдельное осознание [ее] доброты, применяйте такое же созерцание к отцу и к другим близким, представив их [своими] матерями. Потом созерцайте это в отношении посторонних людей, представив их матерями.

Когда по отношению к ним зародится такое же чувство, как в отношении близких, — врагов тоже представьте матерями и применяйте это созерцание к ним. Когда по отношению к ним возникнет такое же чувство, как к матери, — осваивайте то же в отношении всех существ десяти сторон света, сначала осознав их матерями и постепенно расширяя это осознавание.

Чем глубже вы проникнетесь воспоминанием о доброте матерей, тем сильнее будет желание отблагодарить их. «Я должен отблагодарить доброту моих матерей-живых существ», - такое решение созревает в вашем сердце в результате размышлений. «Я должен их отблагодарить, потому что имею сейчас драгоценную человеческую жизнь, а они не имеют. Я получаю полное Учение Будды и имею огромные возможности, чтобы отплатить им за их доброту. Благодаря Дхарме я жизнь за жизнью буду иметь все возможности для того, чтобы воздать им за их доброту. Мои матери-живые существа, которые находятся в аду, - кто же им поможет, если я не помогу им? Я должен отблагодарить их доброту, потому что у меня есть шанс для этого.»

Нужно развить в потоке своего ума чувство возмещения живым существам их материнской доброты, проявленной по отношению к вам когда-то. Но кроме этого, вам надлежит думать о том, какую доброту проявляли к вам живые существа также и в то время, когда они не являлись вашими матерями. Например, в настоящий момент мы одеты, обуты, без труда можем добыть себе пищу, имеем жилье и возможность передвижений, - всем этим мы обязаны доброте других живых существ. Настоящее Учение по Дхарме невозможно получить без усилий и жертв. И если сегодня вы с видимой легкостью получаете наставления по Дхарме, то это - благодаря доброте других людей. В детстве вы были зависимы от доброты других людей. В старости тоже попадете в зависимость от других. В среднем возрасте вы располагаете некоторой степенью независимости. Если в это время вы не станете совершать благодеяний по отношению к другим, то это будет не хорошо: поскольку вы принимаете доброту других, то должны в ответ совершать благие дела на пользу другим.

С точки зрения процесса вашей духовной практики живые существа тоже очень добры к вам, особенно те, кто говорит вам неприятные вещи и критикует вас. Ведь если все постоянно будут только хвалить вас, то сансарная рана в вашем уме будет всё более расширяться, а не затягиваться. О том, как проявляется эта ментальная рана, имеющаяся у вас в силу неведения, вы можете понять, если проанализируете обычные свои житейские реакции. В тибетской традиции принято, что когда ученик становится очень близким к Духовному Наставнику, тот говорит ученику очень много разных нелестных слов. Это очень полезно - истинный тренинг ума. Таким образом, размышляя о доброте живых существ, вы должны думать, что даже когда они являются вашими врагами, они всё равно к вам добры. Чем глубже ваше памятование о доброте живых существ, тем легче будет развить к ним любовь и сострадание. Если же вы не памятуете о доброте живых существ, то вам крайне трудно будет научиться любить их и сострадать им.

Когда мы рассмотрим естественный механизм работы нашего ума, то увидим, что он склонен помнить только то зло, которое нам причинили другие - в подробностях. Это действует как яд. Если будете постоянно помнить о тех неприятных словах, которые вы слышите - от соседей, родственников, сослуживцев и других людей, то произойдет взрыв негативных эмоций. И наоборот, чем лучше вы помните добро, тем более будет изменяться к лучшему механизм функционирования вашего ума. Такова психология. Таков природный механизм работы ума. Из-за убожества нашей жизненной философии у нас наблюдается тенденция помнить только причиненное нам зло и забывать доброту других. Говоря это, я не только следую коренным текстам. Я и сам проводил в этой области исследования, чтобы убедиться в реальности данной психологической тенденции, коренящейся в примитивной философии жизни. И вы тоже в этом можете удостовериться. Допустим, кто-то ежедневно дает мне 5 долларов - просто так дает. И мы привыкли получать. Но вот однажды он ничего не дал, и у меня сразу вспыхивает недоуменно-отрицательный вопрос: “Почему это он сегодня мне не дал 5 долларов?”. Я обижен, я зол. Данный пример как раз иллюстрирует то, что мы постоянно забываем о доброте. Это одна из основных причин несчастий, которые мы постоянно испытываем в этой жизни. Из-за того, что мы забываем о доброте и помним только о зле, происходят все ссоры, конфликты, разводы, вообще вся дисгармония в отношениях между людьми. Если вы хотите жить с людьми в гармонии, вам придется изменить подобное мышление, повернуть свой ум в другом направлении. Это и есть практика Дхармы. Даже если вы не читаете мантры.

Вместо того, чтобы помнить о недостатках других, помните об их доброте. Все к вам добры - с детства и до сегодняшнего дня все живые существа проявляют к вам огромную доброту. Даже просто присутствие какого-то живого существа есть проявление доброты его к вам. Если бы не присутствие других живых существ, какой бы имелся смысл в вашем существовании - одного единственного человека? Представьте себе только: вы один одинешенек в городе. Или один одинешенек на планете. Какой смысл вам одному оставаться в городе? Одному существовать на планете? Даже если машина ваша из чистого золота, даже если вы носите бриллиантовое колье. Кто это оценит? Итак, простое присутствие живых существ следует расценивать как проявление их огромной доброты к вам. Именно в таком направлении думают Бодхисаттвы о живых существах.

Бодхисаттвы были вначале такими же людьми, как и вы: иногда они впадали в гнев, иногда испытывали зависть, иногда - другие чувства. Но был момент, когда они приступили к анализу - почему у них возникает гнев, почему возникает зависть, почему возникают другие отрицательные состояния, и поняли коренную причину. Они поняли, что та философия, которой они руководствовались в жизни, глупа, и, отказавшись от мирской философии, приняли на вооружение Мудрость. Они отказались от той самой философии, которую я описывал, когда говорил, что людям свойственно не помнить о доброте живых существ и памятовать о зле. Эта философия, ведущая людей к страданиям, распространена везде - в Европе, Африке, Азии. В Тибете - тоже. Все мы болеем одной и той же болезнью. Каков же лучший способ излечиться от неё? Вы должны вместо того, чтобы помнить причиненный вам вред, помнить доброту живущих. Многие Мастера Кадампы наставляли: «Помни о доброте живых существ и радуйся практике Дхармы, которую реализовали другие. Усмири врага, живущего в своем сердце - свои омрачения.»

Постоянно повторяйте: “Доброта живых существ, доброта живых существ...” - вместо того, чтобы начитывать странные мантры. Откровенно говоря, в тибетском буддизме иногда делается очень сильный упор на Тантре. Это портит буддизм. Тантра - это замечательное Учение. Но прежде чем приступить к ней, вы должны сделать упор на том, чтобы усвоить основополагающие Учения буддизма. И чем более вы будете помнить о доброте живущих, тем всё более спонтанно будете ощущать свою близость к каждому живому существу. Даже если перед вами проявится вредоносный дух, вы не испугаетесь его. Наоборот, сможете ощутить чувство близости к нему. Вы подумаете: “Во множестве предыдущих жизней это была моя мать, которая была добра ко мне. А теперь она имеет такой злобный вид. Что я могу сделать для неё, моей обезумевшей матери?” Это самая лучшая защита. Когда возникает подобное чувство, это самое сильное чувство, которое только может быть. Если вы породите в себе такое восприятие всех живущих, то даже сам Владыка злых духов не может навредить вам.

Как-то один Геше традиции Кадампа практиковал в горах. Его основной практикой была Бодхичитта. Он развивал памятование о доброте живых существ, постоянно напоминал себе, что все живые существа были его матерями, и ему удалось взрастить в себе такую великую любовь ко всем живущим, что она превзошла его любовь к самому себе. Вокруг него обитали различные злые духи, но они не смогли причинить ему ни малейшего вреда. И тогда они спросили самого сильного среди себе подобных вредоносных духов о причине такой неуязвимости Мастера Бодхичитты. И этот могущественнейший вредоносный дух сказал: “Как же мы можем причинить вред такому святому существу, которое любит нас больше, чем себя? Мы не должны даже помышлять о том, чтобы навредить ему. Следует думать только об одном - как услужить ему.” И тогда духи стали учениками того геше. Только в Тибете духи получают Учение от Мастеров Дхармы. Миларепа имел много учеников среди духов. Даже вредоносные духи, получая Учение Будды, становятся очень хорошими существами. Как говорят Учителя, имеющие опыт наставничества по отношению к духам, их очень трудно усмирить, но зато когда это удается, то они становятся очень преданными Учению. Я не слышал о существовании чего-либо подобного в других странах.

Итак, относиться с любовью и состраданием ко всем живущим необходимо для вашей же защиты. Самая лучшая защита, которую вы можете обеспечить себе, это чистая любовь по отношению ко всем живым существам. Не бойтесь вредоновных духов. Если вы будете любить их, они не смогут причинить вам вреда.

Итак, вы чувствуете желание отблагодарить их за доброту. Во время медитации вы должны развивать в себе это чувство: “Пришло время что-то сделать для них. Я должен отблагодарить их за доброту. Я буду практиковать Дхарму, чтобы жизнь за жизнью возвращать живущим их доброту”. И чем сильнее будет ваше желание отблагодарить живых существ за их доброту, тем всё более спонтанно будут возникать чувство любви и сострадания к ним. Почему? Ведь когда случается какое-то несчастье с вашей матерью, вы чувствуете сострадание. Но когда несчастья происходят с другими людьми, вы не чувствуете такого же сострадания. Почему? Дело в том, что когда это касается вашей матери, то вы знаете, что она добра к вам, и вы чувствуете к ней близость что касается другого человека, особенно чужого и незнакомого, то вы не понимаете, что он тоже добр к вам. Что касается того, кого вы считаете врагом, то может статься, вы будете даже рады, видя в какой переплет он попал. Это - из-за убожества вашей жизненной философии. Если же вы примете другую философию, основанную на знании о том, что эволюция сознания не имеет начала, и что каждый человек с безначальных времен принимает перерождение в бесчисленных воплощениях, и что каждый из вас побывал ребенком всех живых существ, в том числе тех, кого называете врагами, и что все они были в качестве ваших матерей невероятно добры к вам, в том числе и ваш “враг”, то пожелайте ему искренне: “пусть он освободится от страданий, пусть он будет счастлив.” Любовь и сострадание к нему возникнут в вашем сердце спонтанно. Именно из-за этого воспоминания о доброте всех живущих. Таков механизм. Проведите эксперимент, проверьте, истинны ли мои слова. Если в результате вашей медитативной практики, посредством постоянного тренинга - памятования о доброте живых существ - любовь и сострадание, даже к врагу, будут возникать спонтанно, то это и явится доказательством того, что передаваемое мною Учение является чистым. Проведите эксперимент, исследуйте Учение на практике. Это и будет практикой Дхармы. Для практики Дхармы не обязательно закрывать двери и окна. Вы можете заниматься духовной практикой, сидя на своем рабочем месте, когда, например, ваш босс ругается. Вместо того, чтобы меняться от злости в лице, займитесь практикой Дхармы. Тогда постепенно вы укрепитесь духовно настолько, что неприятные слова шефа в ваш адрес не будут оказывать на вас никакого влияния. Это и будет вашим дипломом, сертифицирующим духовную квалификацию. Ведь настоящий сертификат - это не бумага. В духовной практике не может быть никаких официальных дипломов. Не было диплома у Миларепы, не было у Марпы, и у многих других великих йогинов не было никаких удостоверяющих их достижения сертификатов. Настоящим дипломом является состояние ума практикующего. Об уровне своей практики вы поймете по собственному поведению. По вашему же поведению об этом смогут судить и другие люди.

Таким образом, я объяснил вам 2 положение - Памятование о доброте живых существ. Я объяснил, что чем больше вы помните о доброте живых существ, тем сильнее возникающие в вашем сердце сострадание к ним и любовь. А чем больше вы вспоминаете о вреде, причиненном вам живыми существами, тем более сильные отрицательные чувства в вас вспыхивают - гнев, зависть и т.д. Все знают, что зависть никогда не сделает вас счастливыми. Она сделает несчастными вас самих и других людей. Это для всех очевидно. И это не догма, а общеизвестный эмпирический факт, который все мы пережили на собственном опыте. Никто ведь не говорит: “Сегодня во мне взыграла зависть, поэтому я очень счастлив.”Поэтому, если вы хотите, чтобы доброта и благое состояние ума проявлялись у вас спонтанно, пытайтесь памятовать о доброте живых существ.

Когда вы впадаете в депрессию, отчего это происходит? Оттого, что в это время вы поглощены только собой: “Я, я, я...”. Вам жаль себя, обидно и больно за себя - “почему у меня этого нет”, “почему у меня мама болеет”, “почему у меня дети болеют”, “почему весь мир обрушился только на меня?”. И вам в это время кажется, что только у вас одного неприятности - “кошмар!”, а у других людей - всё хорошо. Это - яд.

Когда вам плохо, у вас неприятности или проблемы, в это время советую размышлять примерно так: «Я - человек. И в этом мне уже повезло. Я получаю нектар Дхармы. Не все имеют подобную возможность. У меня есть жилье, руки, ноги, глаза целы. У многих людей нет крова над головой, нет рук, ног. Рядом со мной много тех, кто потерял родителей, кто совсем одинок, а у меня мама жива, хотя и болеет, есть родные люди. Так что у меня не такое уж плохое положение.» Думайте таким образом. Многие дети не имеют куска хлеба. В Индии очень много нищих. Сравните свое положение с жизнью тех, кому гораздо хуже приходится, и осознайте преимущества своей ситуации: «Моя карма не так плоха. У меня нет кармы, чтобы нищенствовать и испытывать участь калек, сирот и других страдальцев.» Главное - то, что вы получаете драгоценное Учение. Осознав это, поймите: «Я должен заниматься практикой, помогать другим.» Думайте так, и ваш ум окрепнет. Это и есть практика Дхармы, настоящее лекарство. Вы успокоитесь: «Да, это так - мое положение совсем не такое уж плохое. Я могу помогать тем, кому по-настоящему плохо приходится.» А если будете упорствовать в пессимистическом восприятии происходящего - “у меня всё так плохо!”, то сами себя сделаете слабыми. Когда, напротив, с помощью вышеописанного способа сравнения и размышления вы почувствуете оптимизм, и силы ваши окрепнут, то это будет означать, что вы впервые по-настоящему приняли духовное лекарство. Люди, которые на самом деле применяют лекарство Дхармы, практикуют Дхарму, - эти люди всегда живут с улыбкой и радостно смеются, как Его Святейшество Далай-лама.

Очень важно помнить слова Мастеров Кадампы. Я постоянно начитывал эти слова, как мантру, когда сидел в горном затворничестве. Это очень полезно. Эти слова гласят: «Помни о доброте живых существ. Радуйся заслугам других практиков Дхармы. Усмири врага, сидящего внутри тебя.» Когда Его Святейшество произносит эти слова, он обычно плачет, потому что знает, насколько глубоко это Учение и как работает его механизм. Само по себе Учение о памятовании доброты живых существ является очень глубоким, потому что это источник счастья: и вы сами будете счастливы, применяя его, и другим принесете радость. Если же будете постоянно помнить о вреде, причиненном вам другими, то сами будете несчастны, и другие никогда рядом с вами не будут счастливы.

Независимо от того, как много мантр вы читаете, как одеваетесь, если вы постоянно помните о том, какой вред вам нанесли другие, какие обидные слова они сказали, то это означает, что вы не духовный практик. Если у вас будет правильная философия жизни, если будете постоянно помнить о доброте живущих, то для вас не будет “чужих” и “своих” людей. Для вас нет чужих, посторонних людей. Все очень и очень вам близки. Просто вы этого не помните. У вас очень плохо с памятью.