Сущностные положения медитации на устранение гнева и развитие терпения

Разновидности гнева:

         1) гнев, порождаемый болезнью "ветра"

         2) гнев, порождаемый привязанностью

         3) "невидимый гнев"

         4) гнев по отношению к врагу

АНАЛИТИЧЕСКАЯ МЕДИТАЦИЯ НА РАЗВИТИЕ ТЕРПЕНИЯ

(3 положения):

I. ОСНОВАНИЕ ДЛЯ РАЗВИТИЯ ТЕРПЕНИЯ

1. Гнев не является природой ума

2. Причины возникновения гнева:

                   а) негативный анализ,

                 б) отпечаток в сознании.

3. Ущерб, причиняемый гневом (11 пунктов):

         1) гнев разрушает обет Прибежища, не дает развить Бодхичитту,

         2) уничтожает благую карму,

         3) приводит к совершению неблагих деяний, является причиной рождения в трех низших мирах,

         4) увеличивает отпечаток гнева в уме,

         5) гнев - неверное Прибежище,

         6) гнев отравляет моё состояние ума, вызывает гнев у других,

         7) гнев разрушает душевный мир и покой,

         8) невозможность заниматься мирскими делами,

         9) невозможность заниматься духовной практикой,

        10) нарушается положительная связь с людьми и другими живыми существами,

        11) в теле происходят негативные физиологические изменения,

4. Гневаться глупо (10 пунктов):

1) Если я не гневаюсь на желтуху —

Источник страшных мучений,

Тогда к чему гневаться на живущих,

Ведь они также — жертва условий?

Хотя никто не желает болеть,

Болезни все же приходят.

Подобно этому, хотя никто не желает гневаться,

Гнев вспыхивает вопреки нашей воле.

Не помышляя: “Да разгневаюсь”,

Люди, сами того не желая, приходят в ярость.

Так же и гнев вспыхивает,

Не помышляя: “Да возникну”.

Всё зло, какое только существует на свете,

И всевозможные изъяны

Появляются в силу условий.

Ничто не возникает само по себе.

Собрание условий

Не имеет намерения: “Да возникнет...”,

И порождаемое ими

Не имеет намерения: “Да возникну”.

2) Если такова уж природа незрелых существ —

Причинять зло другим,

Тогда злиться на них столь же нелепо,

Как гневаться на огонь за то, что он обжигает.

А если их порок случаен

И они добры по своей природе,

Тогда злиться на них столь же нелепо,

Как гневаться на небо за то, что дым застилает его.

3) Я гневаюсь не на палку — источник боли моей,

Но на того, кто ею орудует.

Но ведь им движет ненависть,

Значит, на ненависть и следует гневаться.

4) В прошлом я причинял

Такую же боль другим существам.

И если теперь они мне наносят вред,

Я сам это заслужил.

5) Вражеский меч и тело мое —

Вот две причины страданий.

Так на кого же мне гневаться —

На меч, схваченный им, или на тело, обретенное мною?

6) Поскольку ум бестелесен,

Никто не сумеет причинить ему вред.

Но он привязан к телу,

И потому его терзают страдания.

Ни презрение, ни злая речь

Ни бесчестье

Не наносят вреда этому телу.

Отчего же, ум, ты впадаешь в ярость?

7) Владея земным богатством,

Я могу искоренить пороки и обрести заслуги.

Но если я стану гневаться из-за них,

Разве не истощатся мои заслуги и не приумножатся пороки?

8) Если не под силу тебе превозмочь

Ничтожные страдания этой жизни,

Тогда почему не отвергнешь гнев —

Источник мучений ада?

9) И потому те, кто усердно старается

Лишить меня славы и почестей,

Разве не защищают меня

От неблагих уделов?

Я, устремленный к освобождению,

Не должен сковывать себя почестями и стяжанием.

Как же я могу ненавидеть

Тех, кто меня избавляет от этих пут?

Как могу я гневаться на тех,

Кто, словно по благословению Будды,

Закрывает врата предо мной,

Идущим к страданию?

10) Неразумно гневаться на того,

Кто препятствует мне в обретении заслуги,

Ибо нет подвижничества, равного терпению.

Так разве не в этом должен я подвизаться?

И если из-за своих пороков

Я здесь не проявляю терпения,

Значит, я сам создаю препятствия

Для обретения заслуги.

Развитие решимости: Я больше не буду гневаться!

Противоядием от гнева является развитие терпения.

 

II. ПРАКТИКА ТЕРПЕНИЯ

1. Визуализация объекта гнева (человека или другого живого существа)       

2. Осознание ошибочной оценки объекта гнева:

    1) поверхностный односторонний взгляд,

         2) ложное мнение: "объект создает для меня проблемы",

         3) омраченное состояние моего ума.

3. Правильная оценка объекта гнева:

         1) природа ума подобна небу, гнев подобен туче в небе,

         2) негативные качества объекта моего гнева - временное явление,

         3) нет абсолютно плохих и абсолютно хороших людей.

Размышляя таким образом, я могу устранить из своего ума корень неверного суждения об объекте моего гнева.

4. Что является раздражителем моего гнева?

         1) негативные качества моего ума?

         2) негативные качества другого человека или существа?

5. Развитие сострадания к человеку, испытывающему гнев

         1) каждое живое существо желает счастья и не желает страдания,

         2) уничтожается его благая карма,

создается причина для его будущего страдания.

ВЫВОД: мне не следует гневаться, а развить в своем уме терпение.

         Я практикую терпение!

(Я повторяю три раза и пребываю в этом состоянии, концентрируясь на нем как можно дольше... Как только это состояние начинает угасать, вновь мысленно перебираю все пункты аналитической медитации, возобновляя состояние терпения, и опять пребываю в этом состоянии...)

 

III. ПРЕОБРАЗОВАНИЕ ОБЪЕКТА ГНЕВА В ПУТЬ

    I. Преимущества от обладания силой ума:

              1) при любых обстоятельствах я буду счастлив,

              2) возможность справиться с проблемами,

              3) возможность взрастить благие качества,

              4) сила ума будет со мной из жизни в жизнь.

    II. Ущерб при отсутствии силы ума:

              1) возникновение проблем,

              2) невозможность справиться с клешами,

              3) невозможность взрастить благие качества,

              4) в будущей жизни сила ума не возникнет сама собой.

    III. Практическая польза, приносимая врагом:

              1) враг помогает развить силу ума,

              2) враг помогает очистить неблагую карму.

ВЫВОД: сила ума поможет мне развить Бодхичитту.

Разрушая что-либо – представляй, как разрушаешь себялюбие, ложные воззрения и т.д.

Если проявляются клеши: «сколько существ в трех Сферах страдают из-за таких же клеш и бесчисленные эпохи не могут избавиться от страданий! Да смогу я с помощью этого метода разрубить всех стервятников – клеши! Да освобожу всех, сколько бы ни было, существ! Да обретут они корни добродетели!» Памятовать об этом во всех делах. При страданиях – та же мысль и: «Да освобожу я всех существ от таких страданий!» Приучивать себя к перенесению страданий без клеш, к состраданию, к пониманию, что так изживается неблагая карма, радоваться этому.

«И еще достоинство страданий в том,

Что вносят разочарование,

К живущим зарождают сострадание,

И в итоге не творишь неблагих деяний,

С радостью усердствуешь в добре».

При блаженстве – создавать дальнейшие причины блаженства – практиковать Дхарму, благодарить Учителей, будд и т.д. – подношениями, простираниями. Совершать благопожелания того же всем существам.

 

Если вы будете постоянно тренировать свой ум с помощью тонглен, то когда дело дойдет до реальной жизни, у вас уже не будет никаких проблем с тем, чтобы помогать другим. Это станет для вас чем-то естественным. Однако, что касается реальной помощи другим, то если вы хотите быть практичными, то должны знать - когда следует оказывать помощь. Вы должны помогать людям, когда они на самом деле нуждаются в помощи. В противном случае есть вероятность избаловать, испортить людей. Если вы скажете человеку без большой на то нужды с его стороны: “Я практик махаяны, практикую сострадание и сделаю всё, чтобы тебе помочь”, то вы тут же посадите себе на шею этого человека. Вы должны выработать некое внутреннее ощущение собственной готовности сделать всё для блага других, но не говорить этого вслух, ибо человеческий ум устроен так хитро, что склонен постоянно из всего извлекать выгоду, использовать всё и вся, и вами могут просто воспользоваться. Если вы допустите это - чтобы вами пользовались, то ваши любовь и сострадание очень быстро иссякнут, вы просто долго не выдержите.

В начале, когда вы только приступаете к практике Бодхичитты, не надо выставлять свою любовь и сострадание наружу. Вначале ваши альтруистические чувства подобны такому слабому огоньку, который надо оберегать, чтобы не погас. Если вы выставите его на улицу, то пламя потухнет при первом же порыве ветра. Так же и едва зародившиеся любовь и сострадание - если их демонстрировать всем, постоянно повторяя слова “я - буддист, я - практик махаяны”, - они могут угаснуть, не превратившись в стабильное качество вашего сознания. Так что не допускайте ошибку в дебюте. Чувствуйте любовь и сострадание в глубине своего сердца, но не демонстрируйте их. Снаружи вы должны быть строгими, сильными. Но не надо также постоянно вести себя строго. С людьми, которые понимают мирный язык и говорят на языке мира и согласия, старайтесь общаться с помощью мирного языка. Вначале очень важен мирный аспект. Вот если люди уже не понимают мирного языка, говорите с ними на их языке - строго, но чувствуя в сердце любовь и сострадание.

Со временем, когда зародившиеся в вашем сердце любовь и сострадание окрепнут все более, вы можете уже проявлять их во внешнем общении, демонстрировать, потому что уже нет проблемы, что ветер задует пламя. Наоборот, ветер будет помогать вам. Когда поселившиеся в вашем сердце любовь и сострадание станут уже достаточно сильным и стабильным чувством, можете говорить людям: “Я практик махаяны, я сделаю для тебя всё, что смогу”. Однако и теперь не надо баловать людей и позволять им создавать негативную карму ради вашего блага: когда вы позволяете им собой пользоваться, для вас это благо, поскольку вы тренируете ум в Бодхичитте, но те, кто вас использует, накапливает негативную карму. Поэтому вы должны научиться хорошо ориентироваться в ситуации. В некоторых ситуациях вы должны им позволить воспользоваться вами, а в некоторых - не допускайте этого. Здесь невозможно дать какие-то универсальные рекомендации. Я не могу вам продиктовать, что в ситуации “А” надо поступать таким-то образом, а в ситуации “Б” - таким-то образом и т.п. Всё зависит от конкретных обстоятельств. Нужно научиться действовать в махаянской практике ситуативно, а для этого важно уметь анализировать обстоятельства.

Для Бодхисаттвы при этом важно осознавать две вещи: цель предпринимаемых действий, масштаб пользы, приносимой живым существам и связанные с этими действиями негативные последствия для живых существ. Чем больше цель, чем больше плюсов, даваемых достижением цели и чем меньше недостатков (издержек) в осуществляемых ради цели действиях, тем больше оснований для совершения Бодхисаттвой того или иного поступка. Если же при осуществлении какой-то цели окажется больше вреда для живущих, чем пользы, то Бодхисаттва не должен делать этого. Иногда Бодхисаттва может даже решиться на убийство какого-либо существа или человека - ради оказания помощи многим живым существам, но только если он побуждаем настоящей, до полного самозабвения, великой любовью и великим состраданием ко всем живущим. Это относится к практике Бодхисаттв, а не обычных людей.

Аналогичным образом Бодхисаттва, анализируя ситуацию, решается на ложь. Допустим, один человек хочет убить овцу, подходит к Бодхисаттве с вопросом: “Не видели ли вы тут пробегавшую овцу?” Бодхисаттва говорит: “Нет.” И создает негативную карму лжи. Но если бы он сказал правду, то стал бы соучастником убийства. Что важнее? Жизнь живого существа или небольшая ложь? Бодхисаттва решает, что жизнь важнее и если даже ради спасения жизни он солжет и накопит негативную карму, то это для него не так существенно, и из сострадания он допускает ложь. Но тем самым накапливается больше позитивной, чем негативной кармы. Всю карму преобразует мотивация.

Или вот ещё одна ситуация. Маленький ребенок просит у вас денег. Вы видите, что деньги ему нужны явно не на еду, а на что-то другое. Если вы дадите ему слишком много денег, то портите его этим. Даяние - это акт милосердия, щедрости. И это хорошо. Однако если давать детям слишком много денег, то от этого будет больше вреда, чем блага. И потому Бодхисаттва, практик махаяны, не должен давать слишком много денег малым детям, ибо знает, что дети могут на эти деньги купить водку, сигареты и т.п. Итак, нужно анализировать и понимать, чего больше в той или иной ситуации - благих последствий ваших деяний или вреда от них, и какова достигаемая цель. Но неизменной должна оставаться подлинная мотивация Бодхичитты. Поведение Бодхисаттв и по мотивации, и по создаваемой карме, и по результатам действий принципиально отличается от поведения обычных живых существ, поэтому опасной ошибкой было бы совершение обычным человеком 10 негативных деяний со ссылкой на некие “лучшие побуждения”.

 

Геше Джампа Тинлей: Когда вы поймете Пустоту, то естественным образом ваш ум, признающий собственное бытие, исчезнет. Когда он исчезнет, то себялюбие вместе с ним также прекратит существование. Так что абсолютным методом устранения себялюбия является познание Пустоты своего же собственного ума, познание Пустоты самого себя. Когда вы поймете это, вам не понадобится избавляться по-отдельности от себялюбия, гнева, привязанности и т.д. Когда корень устранен, то естественным образом все ветви упадут.

Архат – победитель двух этих внутренних врагов – восприятия-признавания я и себялюбия.

 

Еше Лодой Ринпоче: Архаты – шраваки и пратьекабудды, лишенные привязанности к Я, вышли за пределы сансары. Привязанность к Я (bdag 'dzin) – это то, что они отвергли. Но забота о себе (rang gces 'dzin) есть у всех живых существ, в том числе и у них. Хотя сансара и оставлена архатами – шраваками и пратьекабуддами, но есть причина, по которой они не могут достичь состояния Будды и, сами того не желая, кружатся на одном месте. Эта причина – забота о себе. По этому вопросу есть разные точки зрения. Мадхьямики-сватантрики утверждают, что архаты – шраваки и пратьекабудды лишены привязанности к Я индивида, но имеют привязанность к Я дхарм, а это равносильно восприятию-признаванию истинности наличия (bden 'dzin). Следовательно, у них есть омрачение, как результат неведения. Для мадхьямиков-прасангиков привязанность к Я и восприятие-признавание истинности наличия – одно и то же. Поэтому мадхьямики-прасангики стоят на той позиции, что архаты – шраваки и пратьекабудды лишены как привязанности к Я, так и восприятия-признавания истинности наличия, но у них остается забота о себе. Следует придерживаться точки зрения последних: отсутствие привязанности к Я не говорит об отсутствии заботы о себе.

 

Драгоценность бодхичитты

 

Если другим помочь желаешь, держись за бодхичитту.

Если себе помочь желаешь, держись за бодхичитту.

Если жаждешь вечного и временного счастья. 

Никогда не разлучайся с бодхичиттой. 

 

Если нет в сердце бодхичитты,

Что толку в хороших манерах?

Если нет у тебя бодхичитты,

Что толку, что ты большой ученый?

 

Что толку год за годом сеять зерна в поле, 

Если посевы не всходят?

Что толку вновь и вновь брать обет бодхичитты,

Если она не рождается в сердце?

 

Пусть красноречив ты в проповеди Дхармы,

И в диспуте умело побеждаешь, 

И мастерски стихи ты сочиняешь. 

Кого ты вдохновишь без бодхичитты?

 

Когда от солнца жгучего томишься,

На ум приходит образ тающего снега.

Когда страдаешь ты от мук невыносимых.

В уме должна возникнуть драгоценность бодхичитты.

 

Когда грозит опасность, люди первым делом

Глаза свои руками защищают.

Какая бы опасность ни возникла.

Храни ум бодхи как зеницу ока!

 

Куда б ты ни взглянул, смотри с бодхичиттой.

О чем бы ни думал, думай с бодхичиттой.

Что б ни сказал, говори с бодхичиттой. 

На что б ни медитировал, медитируй с бодхичиттой. 

 

Эти стихи сложил я вдохновенно 

Из тайных слов своего сердца.

Шлю их тебе, мой друг по Дхарме.

Быть может, ты их смысл откроешь.

 

 С любовью, Геше Тинлей

 

Использованная литература (из интернета в свободном доступе):

 

1. Чже Цонкапа. "Большое руководство к этапам Пути Пробуждения" (Ламрим ченмо). Перевод с тибетского А. Кугявичуса под общей редакцией А. Терентьева. "Нартанг". С-Петербург, 1994

2. Шантидева. «Путь бодхисатвы» (Бодхичарья-аватара). Перевод Ю. Жиронкиной. Фонд «Сохраним Тибет». Москва – Дхарамсала, 2012. Там же приложение «Медитация о равенстве себя и других» - из комментария Кунзанга Пелдена «Нектар речи Манджушри»

3. Геше Джампа Тинлей. «Бодхичитта и шесть парамит». Изд-во БНЦ СО РАН, Улан-Удэ, 2000

4. Еше Лодой Ринпоче. Комментарий к тексту Дхармаракшиты «Боевая чакра». Улан-Удэ, Нютаг, 1999

5. Геше Джампа Тинлей. «Драгоценность бодхичитты»

6. Геше Джампа Тинлей. «Мудрость и сострадание». Изд-во «Ясный свет», С-Петербург, 1997

7. Чекава Еше Дордже. "Тренировка Ума по Семи Пунктам" с комментарием Кьябдже Дилго Кьенце Ринпоче

 

 

ОСВОЕНИЕ ПУСТОТЫ

(практика випашьяны, lhag mthong)

 

Часть I

ОСВОЕНИЕ ПУСТОТЫ СЕБЯ

Выполнено на основе текста Щербакова А. А. "Медитация на пустоту в системе мадхъямики прасангики (начальные сведения)" (1999 г.) с заменами (вместо авторского "я", использованного им как нечто отдельное от самого индивида и как бы принадлежащее индивиду, например: "самость нашего «я»", "до тех пор, пока вы не постигните его, не разглядите его со всех сторон…", заменено мной на самого осваивающего индивида: "самость нас самих", "до тех пор, пока ты не постигнешь себя, не разглядишь себя со всех сторон…" для того, чтобы анализ был направлен не на некое отвлеченное от нас самих понятие "я", когда мы сами - в привычном для нас восприятии - объект неведения и отрицания - остаемся неуязвимыми для анализа, а на нас самих; когда же в результате анализа привычное восприятие нас самих пресекается, тогда можно рассматривать себя так, как установлено анализом - как некое понятие "я", с убежденностью, обретенной в результате этого анализа, что помимо некого понятия "я", не существует нас самих или еще какого-либо "я"), дополнениями из других текстов, указанных в конце работы, и своими дополнениями в {таких} скобках.

Выполнено для личной необходимости данного освоения.

Если понадобится кому-то еще, то присоединяюсь к краткому предисловию Щербакова А. А., привожу список тем его работы без их развертывания (так как те, кому понадобится это освоение, знают начальные сведения и подготовительные практики, а по вопросу "теоретических аспектов, без которых медитация на пустоту становится невозможной", отсылаю, прежде всего, к текстам по предмету Прамана (tshad ma): по темам Дуйра, Лориг и Тагриг, а также к великой Горе Меру ясных постижений, несравненному Ламрим Ченмо, написанному величайшим из мудрецов, сиятельным Ламой Цонкапой, в особенности - к пятому тому, а также к сверкающему Солнцу, рассеивающему мрак неведения счастливцев, Введению в Мадхъямаку достопочтенного Чандракирти, а также к великим комментариям этих трудов, написанным такими жемчужинами мудрости, как Жамьян Шадба, Кончёг Чжигме Ванпо, Нгаванг Таши, Гедун Дандар и многими другими, переводы которых в наше время осуществляет восхитительнейший и мудрейший лоцава современности Донец А. М.

 

[1]:

"КРАТКОЕ ПРЕДИСЛОВИЕ

Эта статья представляет из себя небольшое практическое руководство для тех, кто уже имеет некоторое представление о буддийской концепции пустоты. При ее написании мне хотелось сделать особый акцент на методе, на самих принципах медитативного постижения этого сложного и многогранного понятия. В то же время, я старался давать краткие разъяснения и по поводу некоторых теоретических аспектов, без которых медитация на пустоту становится невозможной. Заранее приношу свои извинения за возможные неточности в изложении материала и отсутствие его детальной систематизации, а также за выбранный стиль. Тем не менее, я искренне надеюсь на то, что данная статья сможет принести определенную пользу тому, кто стремится постигать буддийское учение на практике.

Пусть эта работа послужит обращению помыслов живых существ к Дхарме!"