Посредством порождения в себе сострадания принятие на себя страданий других.

 

Существуют некоторое различие в том, как порождается любовь в семичленной практике и практике замены себя на других. В первом случае любовь рождается после того, как человек решает совершить благодеяние в ответ на доброту своих матерей – живых существ (пункты 1-3). В практике же замены себя на других этот результат достигается благодаря осознанию изъянов любви к самому себе и достоинств любви к другим. Еще одно отличие в том, что в семичленной практике в процессе культивации любви все живые существа рассматриваются в образе близкого человека, и сострадание, соответственно, проявляется как к близкому. А в практике замены себя на других объекты сострадания видятся не только в образе близких, но и незнакомых людей и врагов.

 

Над 7-8 положениями вы можете медитировать одновременно. Медитируя на порождение Бодхичитты, вы размышляете над всеми предыдущими положениями - рассматривая их одно за другим, - и постарайтесь при этом сформировать убежденность в их истинности, исходя из собственного опыта, из опыта своего сознания (мышления, переживания). Медитация на 7-8 положение сопровождается также практикой тонглен (тиб., букв.: принятие-даяние). Это очень мощная практика. На этом этапе у вас уже есть очень хорошее понимание того, что все живые существа были вашими матерями, и что все они были необычайно добры к вам, а также чувство необходимости уравнять себя с другими, осознание всей ущербности себялюбивого ума, и вы убеждены, что любовь к другим, забота о них - это врата, ведущие к подлинному счастью. И когда у вас имеется такая основа - результат предыдущих размышлений, - то любовь возникнет в вас спонтанно.

В «Средней ступени созерцания» сказано:

«Увлажнить ум любовью — словно подготовить почву.

Если затем бросить туда семя сострадания, оно легко

даст сильный росток. Затем, проникнувшись любовью,

следует культивировать сострадание».

Любовь, о которой здесь говорится, — это отношение к существам как к любимому ребенку. Освоение равного отношения сглаживает неровности симпатий и антипатий. Когда сознание, как хорошо возделанную почву, увлажнить любовью, то брошенное туда живое семя сострадания легко прорастет великим состраданием. Это суть наилучшего способа практики.

Освоение любви

Объект созерцания при освоении любви — лишенные счастья существа.

Выражение (аспект) [любви] — это думание: «Почему бы им не встретить счастье?» «Пусть обретут они счастье!» и «Я помогу им обрести счастье!»

То есть любовь означает желание: «Пусть они будут счастливы! Я хочу счастья - любого, даже самого мелкого счастья. И точно так же хотят счастья они. И поэтому пусть все живые существа имеют это желанное счастье. Пусть они будут счастливы - все живые существа, все мои матери-живые существа!» Это очень мощные слова. Когда те, кто уже до этого проводил медитацию на признание всех живых существ своими матерями, произносят эти слова - “пусть все мои матери-живые существа будут счастливы!”, то они производят на них мощнейший эффект. Механизм этого воздействия можно понять путем такого сравнения: у кого-то есть очень болезненная тема, и когда в его присутствии затрагивают эту тему, то его ум приходит в сильное смятение - человек переживает. К примеру, в присутствии матери, потерявшей горячо любимого сына, Андрея, упоминают имя “Андрей”. И услышав это имя, мать начинает вспоминать всё, связанное с сыном. В памяти всплывает прошлое, она испытывает очень сильные чувства, связанные со своим сыном. Таков механизм работы ума. Аналогичным образом, если у вас есть очень хорошее понимание того, что все живые существа были вашими матерями, если вы снова и снова медитировали над этим и приняли этот факт сердцем, то одна только услышанная фраза “мои матери-живые существа” очень сильно вас трогает. Таков ментальный механизм. Это не имеет ничего общего с догмой. Исследуйте сами, и поймете, что это так.

Польза [любви] объясняется в «Царе самадхи» (32.277):

«[Заслуги] постоянно подносимых Буддам

даров бесчисленных в бессчетных землях [Будд]

не достигают даже части тех [заслуг],

которые взращенная любовь приносит».

Здесь говорится, что от [любви] гораздо больше благих заслуг, нежели от постоянного подношения величайших даров [Буддам] в бесчисленных их землях. В «Устройстве земли Манджушри» поведано:

«На северо-востоке — мир Будды Махешварараджи

“Тысячекратно украшенный”.

Как монахи счастливы пребывать [там]

в прекращении [страданий], так и [другие]

существа там счастливы. [Положим, некто] прожил там

праведнейшим образом триллион лет, а кто-нибудь другой

здесь, на этой Земле, породил бы любовь ко всем существам

лишь на миг щелчка пальцами, — он стяжал бы гораздо

больше благих заслуг, чем первый. Что уж говорить, если бы

он пребывал [в любви] денно и нощно!»

И в «Драгоценном ожерелье» (3.84-86):

«Подношение Сангхе, каждый день по три раза,

вкуснейшей пищи в сосудах трехстах

не сравнится по силе и с частью заслуги

одного лишь момента любви.

Освоенье любви, даже если не дарит

[от сансары] свободы навек,

но приносит, однако, восемь благ превосходных,

возникающих силой любви:

(1) Дружелюбье богов и людей, (2) их защиту,

(3) удовлетворенность и (4) много счастья,

(5) неприступность для яда и (6) для оружия,

(7) достижение желаемого без усилий,

(8) рождение в мире Брахмы».

К любящему дружелюбны и благосклонны боги и люди, он наилучшим образом защищен, поскольку Будды силой любви побеждают злых духов и т. п. Поэтому, хотя это и трудно, надо стараться породить ее. В «Собрании практик» сказано:

«Следует обратить все мысли к тем строфам “Святой [Сутры] золотистого света”, которые учат развитию любви и сострадания, и созерцать их, громко читая все до единого слова. Вот те слова:

«Благодаря громкому барабанному бою

Святой [Сутры] золотистого света

да утихнут в мирах Трикосмия

страдания смерти, бедности, дурных участей!»

И так далее.

Этапы освоения любви

Сначала созерцайте относительно близких, друзей, затем — относительно посторонних, затем в отношении врагов. Потом постепенно осваивайте [любовь] по отношению ко всем существам.

Способ освоения любви

Когда, усердно размышляя о том, как существа страдают, зародите какое-то сострадание, старательно думайте о том, что существа лишены омраченного и неомраченного счастья, и о том, как они нуждаются в счастье. Когда при созерцании возникнет искреннее желание, чтобы они обрели счастье, вообразите в уме различные виды счастья и даруйте их существам.

Любое сознание, любая эмоция имеют определенность со стороны объекта и аспекта. Привязанность и любовь есть принципиально различные эмоции.

Объектом любви является живое существо, которому не достает счастья. А аспект ума, который желает, чтобы живые существа были всё время счастливы, и называется любовью. Любое сознание, любая эмоция, любой концепт предполагают наличие двух вещей - аспекта и объекта. Иначе говоря, любой вид сознания, для того, чтобы существовать, должен воспринимать некий объект и обладать неким аспектом. Что есть привязанность? У привязанности, так же, как у любой эмоции, любого ощущения и любого концепта, должны быть объект и аспект. Что такое объект любви? Это существо, которому не достает счастья. Что такое аспект любви? Это желание “пусть они будут всегда счастливы”. Даже если у живых существ есть толика счастья, им всё равно его не хватает. Поэтому вы желаете, чтобы они обрели полное, совершенное счастье. Это называется любовью.

Привязанность - это нечто совсем другое. Что есть объект привязанности? Это некий прекрасный или ценный объект. Каков аспект этого чувства? Обладание этим объектом. Это называется привязанностью. Вы можете иметь привязанность к своим детям. Ваши дети могут кому-то показаться даже уродливыми, но для матери они всегда самые красивые - из-за образа мышления матери её дети становятся для неё очень привлекательным объектом. Каков аспект её чувства? Желание обладать ими. Даже когда дети вырастают, когда им, скажем, уже 20 лет, мать всё не желает с ними расставаться, не хочет жить отдельно. Это не любовь. Это называется привязанностью. Но мать также испытывает, как правило, и любовь к своим детям. Когда она видит, что её детям не хватает счастья, в её эмоциях проявляется другой аспект - желание того, чтобы дети были всегда счастливы. “Если дочь будет замужем жить далеко от меня, и если она счастлива, живя далеко, пусть живет там. Где бы она ни была, пусть всегда будет счастлива”, - желает мать из любви к своей дочери. А привязанность имеет место, когда мать не желает ни за что расставаться с детьми. Желание обладать объектом привязанности делает людей несчастными. Когда мать расстается с детьми, или вообще человек расстается с любым объектом привязанности, это сопровождается страданиями, ибо аспект привязанности - это обладание. Но в действительности объект непостоянен, рано или поздно его обладателю придется с ним расстаться и тогда он впадает в депрессию. Вы впадаете в очень большую депрессию из-за привязанностей.

Учитывая эти негативные последствия привязанности, и то, что это чувство не имеет ничего общего с чистой любовью, Будда говорил, что нельзя иметь привязанность даже к своим собственным детям. Будда знал, что все объекты, к которым люди привязываются, на самом деле непостоянны, все они изменчивы и глупо к ним привязываться. Это немудро - стремиться к обладанию ими, потому что вы всё равно не сможете ими обладать: либо вы с ними расстанетесь, либо они - с вами. Не имея привязанности, вы можете любить своих детей, вы можете любить всех живых существ. При этом важно понимать, что любовь и привязанность - это далеко не одно и то же. Между ними есть важное различие. Буддийское Учение о том, что вы не должны иметь привязанностей, и что должны любить всех живых существ, не содержит противоречий. Если вы проанализируете его, используя логическое обоснование, то увидите, что это действительно так: отсечение привязанностей и любовь не противоречат друг другу.

Как зарождается любовь к плодородной земле, когда видим, что от посеянных хороших семян она дает большой и прекрасный урожай, так и любовь [к существам] зарождается, когда убеждаемся, что из «почвы» существ, если в нее сеять даяние и другие [благие] семена, вырастают все временные и высшие блага. Об этом надо размышлять. Во «Введении в практику» (6.113) сказано:

«И от существ, и от Победоносных

равно рождаются все совершенства Будды;

но разве правильно тогда Будд почитать,

но не любить существ?!»

Освоение сострадания

Объект сострадания — существа, испытывающие три аспекта страдания.

Выражение (аспект) — сосредоточенное думание: «Хорошо, если бы они избавились от этого страдания!» «Пусть избавятся!» и «Я помогу им избавиться!».

То есть это желание, чтобы все живые существа были свободны от страданий.

Этапы освоения сострадания

Сначала осваивайте [сострадание] относительно родных и близких, затем — относительно посторонних, затем — в отношении врагов. Когда ум обретет такое же отношение к врагам, как к друзьям, постепенно осваивайте [сострадание] по отношению ко всем существам десяти сторон света. Такое постепенно усложняющееся освоение равного отношения, любви и сострадания установил учитель Камалашила, следуя «Абхидхарма-сутре», и оно имеет большое значение. Потому что, если их культивировать сразу в отношении всех, без подразделения, создается лишь иллюзия их зарождения; если же проверить, — окажется, что в отношении некоторых никакого зарождения нет. Если же, следуя изложенному, зародим в душе переживание [любви и прочего] по отношению к некоторым и, постепенно расширяя их круг, наконец освоим сопереживание по отношению ко всем, — зарождение будет чистым и ко всем, и к каждому.

Способ освоения сострадания

— это размышление о том, как матери-существа, тонущие в сансаре, испытывают общие и отдельные страдания. О страданиях уже говорилось раньше. А если прежде, на этапе средней личности, зародилось [осознание собственного страдания], то, созерцая, можно войти [в положение существ] на примере собственного положения, и [сострадание] зародится легко. Размышление о собственном [страдании] приносит установку отречения, а размышление о [страдании] других приносит сострадание. Однако, если сначала не размышляем о собственном [страдании], проникновенное [сострадание] не зарождается.

Бодхисаттва, благодаря культивированию сострадания, переживает страдания сильнее шраваки, который смотрит на страдание с глубокой удрученностью благодаря тому, что непосредственно и до конца постиг Истину страдания.

Если обдумывать с многих сторон, как страдают [существа] и как они несчастны, — любовь и сострадание тоже зарождаются многосторонними, и если об этом размышлять долго, они становятся сильными и устойчивыми. Если же, довольствуясь лишь скупыми указаниями, откажемся созерцать [виды страдания], описанные в великих Источниках, то [зародившиеся любовь и сострадание] будут иметь ничтожную силу.

Нужная степень зарождения сострадания

В «Первой ступени созерцания» сказано:

«Когда сострадание в форме желания, чтобы все полностью избавились от страдания — будто любимый ребенок от несчастья, — начинает течь спонтанно, естественно, тогда оно обретает совершенство; обретает имя великого сострадания».

То есть, когда возникает естественное сострадание ко всем существам, такое же сильное, как сострадание матери к ее бесценному страдающему малышу, — набор признаков великого сострадания полон.

Такова же и нужная степень зарождения великой любви. Далее в [«Первой ступени созерцания»]:

«Когда, побуждаемые осваиваемым таким образом великим состраданием, даем клятву спасти всех существ, Устремленность, сущность которой — вдохновенное устремление к высшему, истинно совершенному Пробуждению, зарождается без всякого усилия воли».

То есть причиной этой вдохновенной Устремленности обязательно является охарактеризованное выше великое сострадание. Такова же и нужная степень зарождения Устремленности. Но это не Устремленность продвинувшегося по Пути: здесь говорится об Устремленности начинающего. В «Собрании Махаяны» (гл. 5, заключ. стих) сказано:

«Бодхисаттва, [Устремленность обретая],

наделенную возвышенностью, силой

и, конечно, постоянностью стремления, —

начинает три неизмеримые».

То есть, чтобы бодхисаттва начал три неизмеримые, он должен зародить такую Устремленность. Поэтому знающим основы Махаяны смешно смотреть на того, кто, будучи далек [от этого], явно утверждается в гордыне, ложно полагая, что [Устремленность] обретена, крайне ошибочно приняв за нее лишь зарождение мысли: «Да стану Буддой ради блага всех существ; ради этого буду вершить добро!» Не культивируя Устремленность как сущность наставлений, ища чего-то другого и усердствуя в нем, — такой лишь желает пройти побольше стадий совершенствования. Ведь во многих Текстах пишется, что святые бодхисаттвы многие эпохи взлелеивают [Устремленность] как сущность духовной практики: тем более [должны ее взращивать] лишенные опыта. И никто не говорит, что нельзя осваивать другие (средства) Пути: говорится лишь, что все правила воспитания Устремленности необходимо исполнять как сущность наставлений. Даже если и указанное переживание [неподдельной Устремленности] еще не зародилось, знакомый с обязанностями махаяниста и имеющий твердую веру в Махаяну может сначала принять Устремленность и

обет [бодхисаттвы] при помощи ритуала, а потом воспитывать Устремленность. Подобно же во «Введении в практику» — сначала (изложено) принятие обета и Устремленности, затем способы развития Устремленности подробно обсуждаются в разделе о медитации — практике шести парамит. Но чтобы стать для нее подходящим сосудом, нужно многое воспитать в себе, размышлять о пользе [Устремленности], облагораживать cознание Семеричным ритуалом и обращением к Прибежищу, а также ознакомиться с обязанностями [махаяниста] и возжелать их исполнять.