ТОП 10:

Возникновение желания отблагодарить их за доброту



 

На него вам нет нужды много медитировать, так как чем больше вы будете медитировать над вторым положением, тем более в вас естественным образом будет возникать желание отблагодарить живых существ за их доброту. Это чувство будет появляться само по себе, спонтанно. Если вы думаете о том, как добр к вам был тот или иной человек, то - если у вас есть сердце, - естественным образом возникнет желание отблагодарить его. Но здесь вам надо проявлять некоторую силу духа, потому что речь идет о всех живых существах: «Все живые существа были добры, поэтому я хочу в равной степени их всех (каждого) отблагодарить.» Вот это чувство - желание отблагодарить каждое живое существо за проявленную доброту - очень важно породить. Когда вы с помощью медитации закладываете в своем сознании первые две основы (ступени Бодхичитты) - понимание, что все живущие были моими матерями (1), приходящее одновременно с пониманием реальности прошлых и будущих жизней, и памятование о доброте живых существ (2), - то третья основа (ступень Бодхичитты) - желание отблагодарить их за доброту (3), - формируется в вашем сознании уже легко.

Доброта живых существ проявляется двояким образом. Во-первых, это та доброта, которую проявили к вам живые существа в то время, когда были вашими матерями. Во-вторых, это та доброта, которую живые существа проявили по отношению к вам в то время, когда они не были вашими матерями. Когда вы медитируете о доброте второго вида, то в первую очередь думайте о доброте тех, кто помогает вам выжить, не умереть. А также памятуйте о доброте живых существ, которые помогают вам заниматься духовной практикой.

Нет большей неблагодарности, чем, освобождаясь из сансары самому, бросить там своих добрых, родных — хотя и незнакомых из-за череды рождений и смертей — матерей, страдающих и бесприютных. Если вы один спасетесь и будете пребывать в покое и блаженстве, а в это время живые существа, все без исключения бывшие вашими матерями в прошлом, будут тонуть в океане сансары – это будет плохо и опечалит сердца Будд. Об этом сказано в «Послании к ученику»:

«Неблагодарности подобной нету хуже,

чем, обретя Освобожденье самому,

оставить павших в бездну матерей,

в сансары океане тонущих, — не узнанных тобою

лишь из-за череды рождений и смертей».

Итак, поразмыслив: «Если даже низменным людям не пристало оставлять столь добрых матерей-существ, разве это может быть совместимо с моей натурой?!», — надо брать [на себя] ношу благодарности. Как говорится в том же [тексте (96,97)]:

«Какой же негодяй посмеет бросить тех,

чье молоко беспомощным младенцем

сосал, окутанный горячей их любовью,

кто столько натерпелся из любви [к нему]?

Кто, даже низменный и жестокосердный,

посмеет бросить здесь (в сансаре) тех,

страдающих и любящих, но бесприютных,

в чьем лоне был зачат и был взращен,

тех, кто с любовью и заботой

[его носили в чреве] и оберегали?»

И в «Хвале беспредельным достоинствам» тоже сказано:

«Не мне свободным в одиночку стать,

существ, неведением ослепленных, бросив,

чей ум блуждает шатко, — кто,

как отец и сыновья мои,

почтение выказывали мне, любовь и помощь!» —

так изъяви неколебимое и пылкое решенье

существ, защиты не имеющих, спасти».

Давайте, однако, подумаем, как отблагодарить их за добро. Какого бы сансарного счастья мои матери-[существа] ни достигли с моей помощью, все будет обманчиво. Значит, я был бы тогда похож на того, кто сыплет соль и другие едкие [вещества] на страшную рану, нанесенную осаждающими «бесами» клеш: я причинил бы новые страдания уже страдающим. Поэтому благодарность за добро надо мыслить так: «Этих [существ], с любовью оказывавших мне помощь, я приведу к блаженству свободы, к нирване». Как говорится в «Сущности срединности»:

«Я б уподобился тому, кто сыплет

на раны соль страдальцам-существам,

которых бесы клеш и так терзают, —

им это принесло бы только вред.

Кроме нирваны, может ли другая

быть благодарность тем, которые меня

в других рождениях

любили, почитали, помогали?»

Говорится, что бремя неблагодарности за содеянное [добро] весит больше [мирового] океана и горы Меру, а благодарность за содеянное [добро] восхваляют мудрые. Об этом сказано в «Стихах царя наг, [по имени] «Барабанный звук»:

«Океан, гора Сумеру и Земля —

не большая тяжесть для меня,

но моя неблагодарность за добро

тяжелее мироздания всего.

Не заблудший мыслью человек

благодарен за добро и, помня целый век,

никогда его не забывает, —

мудрые такого прославляют».

Подвожу итог. Представьте, ваша мать, обезумевшая, помешавшаяся, ослепшая, без поводыря, спотыкаясь на каждом шагу, идет прямо к страшной бездне. На чью же [помощь] матери надеяться, как не на помощь сына?! И если сын не спасет мать от страшной опасности, кто это сделает?! Поэтому [сын] обязан спасти [ее] от такой [опасности]. Такие же матери и живые существа, — их душевный покой возмущают демоны-клеши; из-за этого они лишены своей воли и словно одержимы. Обезумевшие, они утрачивают «глаза», видящие путь к высокому рождению и подлинному благу. Нет у них и поводыря, испытанного друга. Каждый миг они совершают проступки, ведущие к разладу и падениям. Вы видите, что они идут ко дну [океана] сансары, и особенно дурных уделов. На кого могут надеяться эти матери, кроме сына? Сыновья обязаны спасти матерей. Так размышляя, готовьтесь отблагодарить [матерей] истинным освобождением из сансары. В «Собрании практик» сказано:

«Обезумевшие от клеш, ослепленные неведением,

с каждым шагом спотыкающиеся на пути [сансары],

рытвинами усеянном, другие, как и мы, страдают,

ибо в пороках и страдании равны [все] существа».

Итак, я изложил эти три положения подробно. Вы можете ещё более углубить их, когда станете медитировать, - уже сопрягая их с собственной жизнью. Что касается собственно медитации на эти положения, то вам не обязательно медитировать в формальной позе.

 

4. Уравнивание себя с другими (см. также "Воспитание равного отношения ко [всем] существам" выше).

 

Как вы можете уравнять себя с другими? “Уравнять себя с другими” не имеет ничего общего с нивелирующей все различия унификацией, с “причесыванием всех под одну гребенку”, а означает, что вместо того, чтобы, как прежде, думать только о себе, теперь вы отдаете себе отчет в том, что подобно тому, как вы сами хотите счастья, другие тоже хотят счастья и не желают страдать, и вследствие этого понимания у вас зарождается мысль: «Все в равной степени имеют право на счастье, пусть же все мы - я и остальные живущие - будем счастливы.» Это чувство породить в себе не так уж трудно. А вот полностью забыть о себе и делать всё только ради блага других - это чрезвычайно трудно, кажется даже, что невозможно.

Полностью посвятить все действия своих тела, речи и ума благу других - это самое лучше, что мы можем сделать, и на этом пути мы достигнем совершенного счастья, но результат не придет тотчас же и поэтому, не имея немедленных результатов, мы не можем осознать эту высшую эффективность своей деятельности ради других, а поскольку не понимаем, то неспособны выполнять альтруистическую практику. В начале духовной практики вы не должны сразу же все свои труды посвящать другим. Для начинающих это невозможно, поэтому не делайте так, в противном случае завтра превратитесь в нищего: вы не станете духовным практиком, и ничего материального у вас не останется, и в результате этого можете решить, что духовная практика - это обман. Очень важно идти к альтруистической устремленности к благу других шаг за шагом.

Как же уравнять себя с другими? На основе понимания того, что все живущие были вашими матерями и были невероятно добры к вам. Когда вы осознаете это, у вас зародится мысль: «Я должен отблагодарить их за доброту. Я и все живые существа одинаково не хотим страдать и желаем счастья. Ни я, ни другие живые существа не хотим ни малейшей боли. Поэтому если уж попытаться устранить страдания, то я должен избавить от них не только себя, но и всех живущих. Я сам хочу счастья - счастья для одного человека. И точно такого же счастья хотят другие. Поэтому было бы разумнее создать причины для того, чтобы все живые существа обрели счастье.»

Мы склонны думать, что “мое страдание - это мое страдание”, то есть мы очень близко его воспринимаем, и потому делаем всё, чтобы избавить себя от него, а страдания других - “это не моё страдание”, поэтому они не имеют значения для нас. В связи с этим напомню слова Шантидевы: «Когда в ногу попадает заноза, то вы своей рукой извлекаете её. Ваша рука - это не нога, но рукой вы помогаете ноге.» Точно таким же образом все живые существа - это не вы, но они испытывают страдания, и вы должны их всех, даже крошечное насекомое, освободить от любого страдания. Почему? Потому что вам самому не нравятся страдания, вы не хотите испытывать боль, и точно так же все они - абсолютно так же, как и вы - не хотят страдать. Поэтому на вас лежит ответственность - избавить их от страданий. Это ваш долг. В будущем, встречаясь с чьей-то болью, вместо того, чтобы отстраненно её воспринимать - как чужую боль, просто осознайте, не размышляя о том, знаком или незнаком вам этот человек, друг он вам или враг: “Это - страдание, и поскольку это страдание, я должен его устранить.”

Для меня это очень глубокое Учение. Поразмышляйте над ним, и оно станет для вас очень полезным. Усвоив это Учение, вы станете чутким к страданиям и заботам других, способным понять их положение, представив себя на их месте - как бы вы молили о помощи в этой ситуации. Вы поймете, что другой нуждается в такой же помощи, и осознаете, что должны ему помочь. Иногда мы уничтожаем очень много насекомых и тараканов, и никогда даже не задумываемся о том, как они живут, как чувствуют себя при этом, потому что мы нечутки к ним. Когда мы убиваем тараканов, то делаем это не из ненависти к ним, а из соображений собственного удобства и ради уюта в доме, чтобы наши гости могли сказать: “Как хорошо, как чисто у тебя, нет тараканов!”. А если в доме есть тараканы, то значит, у тебя дома грязно, плохо. Это - тоже проявление эгоцентризма. В действительности это одни слова - “хорошо”, “чисто”, “грязно” и т.п. Что есть слова в сравнении с жизнью живых существ? Ведь тараканы - это тоже живые существа. Представьте себя в положении таракана: “Я - таракан. Я никогда не врежу хозяину дома, мало ем, спокойно сижу, не кричу, а он, только завидев меня, тут же старается прогнать или убить меня. Не понимаю, за что? Ведь я живу такой мирной жизнью, не нарушаю экологию, не загрязняю атмосферу, никого не убиваю, ем только остатки чужой пищи, никому не мешаю. Почему же меня за это убивать?”. Для таракана и многих других живых существ человек выступает в роли страшного убийцы-чудовища. И увидев человека, они в страхе бегут от него. Очень важно научиться чувствовать то, что чувствуют другие существа. И если вы сумеете входить в их положение, представлять себя на их месте и понимать то, что они ощущают, то таким образом вы на самом деле станете чуткими и тем самым обретете Мудрость.

Иногда мы, люди, очень много рассуждаем о правах человека, но совершенно не обсуждаем право каждого живого существа на жизнь. Это нечестно по отношению к ним. Ведь животные и насекомые не могут сами заявить о своих правах и защищать их, они не могут оказать на людей давления, поэтому мы, люди, игнорируем их. Это несправедливо.

Если вы станете всерьез стремиться строить свои отношения с другими, исходя из реальности, и стараться осознать естественную основу своего равенства с другими, то постепенно вам это удастся - уравнять себя с другими. У вас появятся мысли о том, что все должны быть счастливы - не только я, но и другие. В домах йогинов, медитирующих в горах Дхарамсалы на порождение Бодхичитты, очень много всякой живности, и они сосуществуют с ними. Я не говорю, что вы должны разводить насекомых. Но не убивайте их. В конце-концов, их можно выносить из дома. У меня дома есть тараканы. Друзья, приходя в гости, ругают меня из-за них, говоря, что я не соблюдаю чистоту в квартире, а для меня факт присутствия тараканов не имеет значения, и их слова о том, что у меня “не достаточно чисто”, тоже не имеют никакого смысла. Не совсем чистый дом - это не страшно. Ведь если сегодня ты сделаешь уборку, завтра дом опять будет грязным. Опять надо делать уборку. Это - порочный круг, лишенный подлинного смысла. Но по-настоящему плохо, если твоя мысль - не чистая.

Вспомните Миларепу и его слова в ответ на удивление, выказываемое посетителями по поводу грязи в его жилище: «У меня нет времени очищать помещение, я занят постоянно очищением своего ума. Если сегодня я сделаю уборку дома, завтра он опять станет грязным. Зачем же тогда тратить время на наведение чистоты?» Не впадайте в крайности, но эти вещи очень важно знать: главное - не внешнее очищение, а очищение ума. В будущем, если у вас в доме появятся тараканы, не воспринимайте это так болезненно, как прежде, - это не так уж страшно. Ведь у вас в доме есть домашние животные - кошки, собаки, почему же таракан не может стать домашним существом? Ведь они не требуют особой заботы, умеют сами находить пропитание.

Что я хочу сказать, рассуждая о положении тараканов? Очень важно входить в положение других живых существ, и смотреть на вещи с их точки зрения. Если бы жена умела видеть ситуацию с точки зрения мужа, а муж - с точки зрения жены, то между ними не было бы конфликтов. Когда я слушаю две конфликтующие стороны, то вижу, что обе стороны делают ошибки, но ни один из них не желает признаться: “Да, это моя ошибка.” Мой Учитель говорил мне: «Человек всегда смотрит со своей стороны, и никогда - с точки зрения других.» А другой великий Мастер сказал: «Лучшее решение всех твоих противоречий, разногласий - это взгляд на ситуацию глазами других.»

Таким образом, думая о естественном равенстве живых существ, вы приходите к выводу: «Подобно тому, как я хочу счастья и не желаю страдать, так же и все другие живые существа хотят счастья и избегают страданий. Поэтому самым разумным с моей стороны будет решение действовать как ради собственного счастья, так и ради счастья всех остальных живых существ, не проводя какого-либо различия между собственным и чужим счастьем.» И если в этом случае вы будете заниматься бизнесом, то это будет бизнес на основе Бодхичитты. Заниматься же бизнесом с целью разбогатеть - это глупо. Бизнес, осуществляемый с целью помощи другим, это разумное деловое предприятие.

Если вы станете размышлять вышеописанным способом и медитировать, то сможете со временем уравнять себя с другими. Иначе говоря, во время сеанса формальной медитации вы искренне согласитесь с тем, что не должны жить только ради самого себя. До вас дойдет: «Я должен жить ради блага всех живущих.» А в постмедитативный период, занимаясь повседневными делами, вам следует поддерживать в себе эту убежденность, и всякий раз, когда кто-то нуждается в помощи, вы должны быть готовы помочь. Сама возможность помочь кому-то должна быть для вас драгоценной. Но не надо портить людей своей помощью. Иногда для того, чтобы кому-то оказать настоящую помощь, вы должны отказать ему в помощи.

 

5. Размышление об ущербности себялюбия.

 

Общие положения

Это очень важно - размышлять об ущербности себялюбивых, эгоцентрических мыслей. Если вы не сможете убедить себя в том, что эгоцентризм и себялюбие являются вашим настоящим врагом, то не сможете и породить в себе просветленное сознание Бодхичитты. Это окажется очень трудным делом, ибо в этом случае себялюбие будет постоянно с вами. Но не надо понимать эти слова превратно. Не надо думать, что если себялюбие есть нечто отрицательное, то “я” - это что-то вообще плохое или что-то вообще не существующее, и не делайте вывод -“я не должен быть счастлив”, “я не существую и нет смысла искать счастья”. Это - крайность нигилизма. Вы существуете и вы имеете право быть счастливыми. По своей природе вы чисты. По природе вы не являетесь плохими. Но эгоцентричный ум, один из вторичных ментальных факторов, является основным механизмом, который порождает все ментальные омрачения. Это тот вредоносный вирус, который повинен в происхождении всех болезней. Поэтому Мастера Кадампы говорят: «Сначала осознай своего истинного врага. Сначала выяви свою настоящую хроническую болезнь. Потом постарайся избавиться от неё.» Практика Дхармы заключается в том, чтобы излечиться от этой болезни. Практика Дхармы - это устранение эгоцентризма и неведения, ибо эти два фактора являются корнем всех страданий в сансаре. И Тантра предназначается именно для этого. Если Тантра не помогает вам устранить ваш эгоизм, а только усугубляет себялюбие, то это говорит о том, что вы неправильно используете её. Ваша болезнь в этом случае лишь усилится. Неправильный прием лекарства ухудшает состояние.

Дхарма - это средство борьбы со своим внутренним, истинным, врагом. Поэтому Мастера Кадампы говорили: «Усмири врага, пребывающего в тебе.» В этих словах - глубокий смысл.

Во «Введении в практику» (8.120) говорится:

«Кто хочет быстро сам спастись, других спасая,

святое таинство пускай осуществляет,

в котором он себя с другим взаимно

местами благородно поменяет.

Какое только существует в мире счастье —

всё от желания, чтоб стали счастливы другие.

Какие только есть страданья в мире —

все от желанья счастья лишь себе.

И что еще здесь стоит объяснять?

Глупец старается для собственного блага,

мудрец же трудится для счастия других;

вот каково их главное отличье.

И, коль свое не обменяешь счастье,

взяв на себя страдания другого,

то не достигнешь состоянья Будды,

да и в сансаре счастья не увидишь».

Согласно сказанному, следует понимать, что себялюбие — источник всех зол, а любовь к другим — источник всех благ. Идея обмена себя на других способна укорениться [в уме] благодаря освоению. Ум следует привычке. Бывает, достаточно было только услышать имя врага, как возникал страх, а если сдружиться с этим [врагом], то, когда его нет, — тоскуешь. И, если привыкнуть смотреть на себя как на других, и на других как на себя, нетрудно зародить [готовность обмена себя на других]. В том же тексте (8.119) сказано:

«Трудного не надо отвергать:

если ты сумеешь подружиться

с тем врагом, чье имя вызывало страх, —

станешь тосковать, когда с ним разлучишься!

Не так уж тебе трудно свое тело

взамен других, [страдающих], поставить».

Может возникнуть вопрос: «Тела других — не мое тело; как же возможно зарождение такой мысли?»

[Ответим]. Ведь и это тело, поскольку сформировалось из спермы отца и крови матери, состоит из частиц других тел, однако по привычке воспринимаем-признаем его как свое. Подобно этому, зарождается и любовь к телам других как к своему, если ее долго культивировать. В том же тексте (8.158) сказано:

«Раз ты вцепился в спермы смесь и крови

других людей, ее своим считая [телом],

то так же и к [телам] других старайся [относиться]».

Хорошо обдумав пользу [установки обмена себя на других] и ущербность [обратного] и почувствовав, благодаря этому, всеохватывающую тягу к ее развитию, а также осознав, что, если ее долго культивировать, она вполне может зародиться [в потоке сознания], надо переходить к реализации.

Выражение «обмен себя на других» или «я поставлю себя на место другого, а его — на свое» — означает не воспитание такой установки, когда думаем: «Другие — это я», «Их глаза и прочее — мои», — а взаимозамену двух позиций: любви к себе и пренебрежения к другим. Это достигается порождением любви к другому как к себе и пренебрежения к себе, как [ранее] к другим. Это также называется обменом своего счастья на страдание других; что происходит, когда, осознав, что врагом является себялюбие, все меньше думаем о собственном счастье и, отбросив пренебрежение к страданиям других, видя достоинства любви к другим, все больше заботимся об уничтожении их страданий. Одним словом, — когда устремляемся к уничтожению страданий других, не беспокоясь о своем счастье.

Два препятствия обмену себя на других

Воспитать такую установку мешают два препятствия: представление, что основы своего и чужого счастья и страдания, «я» и «другие», — существуют порознь, независимо, как синий и желтый [цвета]. Из такого представления о счастье и страдании следует мысль: «Мои — нужно [соответственно] созидать или уничтожать, а чужими — можно пренебречь».

Противоядием [первому препятствию служит осознание того факта], что «я» и «другие» — не изолированные сущности, а взаимозависимые; и в отношении меня [у других] возникает мысль «Другой», а в отношении себя у «другого» возникает мысль «Я». Здесь такая же [связь], как [между понятиями] «тамошние горы» и «здешние горы». Здесь, например, в отношении тамошних гор возникает мысль «Тамошние горы», а когда приходим к тамошним горам, возникает мысль «Здешние горы». Поэтому это не так, как с цветами, где, как ни смотри на синий цвет, все равно возникает мысль, что это именно синий цвет, а не какой-нибудь другой. Об этом же сказано и в «Собрании практик»:

«Когда мы привыкаем одинаково

к себе и ко всем прочим относиться, —

становится стабильной Устремленность.

Взаимозаменимы «я» с «другими»

и так же иллюзорны, как [понятия]

«тот берег» у реки иль «этот берег»:

сам берег не бывает «тем» и «этим»,

и «я», из-за которого становится он

«этим берегом», само не существует;

так как же он способен стать «другим»?»

Этим поясняется, что [«я» и «другие» есть] лишь во взаимозависимости; они не существуют как самодовлеющие сущности.

Необходимо осознать, что «я» и «другой» - это всего лишь названия, придуманные нашим умом и не существующие с абсолютной точки зрения.

Для устранения [второго] препятствия, мысли: «Страдания других мне не вредят, поэтому не стоит трудиться для их уничтожения», — [надо осознать] следующее. Если так [думать], то выходит, что не стоит, опасаясь страданий старости, накапливать богатство в молодости, поскольку страдания старика не вредят молодому. Или же, что руке не стоит облегчать боль ноги; поскольку [рука] одно, а [нога] другое. — Так говорится.

[На самом деле], «старый» и «молодой», «прежнее» и «будущее рождение» — всего лишь обозначения; такие же, как «вчера» и «завтра», или «утро» и «вечер», и т. д.

Возможно возражение, что, поскольку старый и молодой — один и тот же поток сознания, а нога и рука принадлежат к одной и той же совокупности, они не аналогичны «я» и «другим».

Ответим. Поток сознания и совокупности состоят из множества моментов и элементов; они не являются независимыми, самодовлеющими сущностями. Как собственное «я», так и «я» других обязательно входят в этот поток-совокупность. Поэтому «я» и «другие» — не что иное, как взаимозависимости и самостоятельно не существуют.

Что касается совокупностей. Мы можем выделить части тела: руки, ноги, голову, внутренние органы и т.д. Они представляют собой совокупность отдельных элементов, и все же в минуту опасности мы оберегаем все эти части, не желая, чтобы какая-нибудь из них пострадала. Мы думаем: «Это мое тело», мы цепляемся за него и заботимся о нем. Все существа шести миров, какими бы разнообразными ни были их радости и страдания, находятся в совершенно таком же положении, что и мы сами. Они едины с нами в своем желании обрести счастье и избежать страданий.

Поэтому мы можем и должны отождествить весь мир существ со своим «я» подобно тому, как мы считаем единой сущностью это так называемое тело. Мы должны защищать всех существ от страданий точно так же, как мы защищаем самих себя. Идея о «моем теле» возникает и имеется только на ментальном уровне. Таким образом, «я», «мое» и все остальное – это не более чем ярлыки. И, по крайней мере, неразумно заявлять, что понятие «я» следует отнести именно к «этой совокупности элементов», а не к «той совокупности». В этой связи в Учении утверждается, что, если мы отнесем название «я» ко всему собранию страдающих существ и постепенно привыкнем к мысли, что «они – это я», то идея о «я» будет проявляться именно в отношении этих существ, и тогда мы станем заботиться о них как о самом себе.

«Тело, поделенное на руки и прочие члены,

Оберегают как единое целое.

Так же оберегай и мир, поделенный на отдельных существ,

Но единый в своем счастье и страдании».

Но разве возможно развить в себе такое отношение, ведь другие не ощущают моих страданий, а я не ощущаю их страданий? Если посмотреть на страдание как таковое, то нет никакой разницы между «страданием другого» и «моим страданием».

«Мое страдание

Не причиняет вреда телам других существ.

Но для меня оно невыносимо

Из-за привязанности к собственному “я”.

Подобным образом я не могу ощутить

Страданий другого.

Но для него оно невыносимо

Из-за его привязанности к собственному “я”».

Страдания «моего» тела «для меня» {для ума} невыносимы именно из-за того, что «я» {ум} отождествляю «себя» {обозначение, ярлык, ложно принимаемый за имеющий место истинно} с ним. С другой стороны, если страдания других и не приносят мне вреда, все же, поскольку я бодхисаттва, отождествляющих других с собою, значит, на самом деле это мои страдания и они нестерпимы для меня. Поскольку из-за безначальной привычки к себялюбию мы все же нетерпимы к собственным страданиям, то, если привыкнем любить других, станем нетерпимы и к их страданию. Можно вспомнить о матерях, которые скорее согласятся умереть, чем допустят, чтобы заболел их маленький ребенок. Поскольку такая мать отождествляет себя со своим ребенком, его страдания действительно невыносимы для нее. Более того, чтобы почувствовать такие переживания вовсе не требуется длительная привычка. Возьмем пример с лошадью, выставленной на продажу. Пока сделка не заключена, именно хозяин будет переживать, если лошадь страдает: если у нее не будет воды и травы, если она заболеет, если с ней что-нибудь случится. Покупатель же будет при этом совершенно спокоен. Но как только сделка состоится, страдания лошади тут же передадутся покупателю, а хозяину не будет до нее никакого дела. Если посмотреть на эту ситуацию глазами лошади, то нет никаких серьезных оснований проводить различие между «лошадью продавца» и «лошадью покупателя». Все это не более чем ярлыки.

Что касается потока сознания. Восприятие скандх этой жизни и следующей жизни как единого целого, на грубом уровне, и восприятие скандх данного момента и следующего момента как одной и той же вещи, на тонком уровне, - это ошибочное представление и ничего более. Что касается этой и следующей жизни, сущность, которая умирает и оставляет эту жизнь, не является той же сущностью, которая родится в следующей жизни.

Способ освоения

А теперь я объясню, почему эгоцентризм, себялюбие являются вашими врагами. И что такое враг? Враг - это кто-то, причиняющий вам вред. Таких людей принято называть врагами. С другой стороны, если кто-то причиняет вам некоторый дискомфорт, но в перспективе это оборачивается для вас чем-то очень полезным, то он действует подобно врачу, действия которого болезненны для вас, но имеют целебный эффект, и потому вы его благодарите. Ваш внешний враг подобен врачу: те неприятные слова, которые он произносит в ваш адрес, подобны болезненным инъекциям, которые полезны, так как с их помощью вы можете укрепить свой ум. Поэтому подобно тому, как вы благодарите врача, вы должны благодарить своих внешних врагов, так как они помогают вам стать сильнее. Но что касается внутреннего врага, то, как говорил Шантидева, этот враг никогда не поможет вам, он постоянно обманывает вас и постоянно вредит вам. Это - эгоцентризм и себялюбивые мысли. Они подобны яду. Каждый раз, когда в вашем сознании проявляются эгоизм и себялюбие, вы становитесь несчастным, и так будет всякий раз в будущем, когда они будут обнаруживать себя.

Напомню один практический пример. Девушка с себялюбивым характером собирается на вечеринку. Присущий её эгоцентризм говорит ей: “Ты должна быть сегодня самой красивой”. И этими мыслями она заключает себя в тюрьму, полностью сковывает все свои движения, чувства, стараясь на вечере быть “на уровне”, боясь, как бы не заметили хотя бы малейший недостаток её внешности. В ней нет естественности. К тому же завидев подругу, нарядную и веселую в окружении молодых людей, она совершенно расстроилась. В ней тут же заработал механизм эгоцентрического мышления и она услышала голос своего “эго”: “Почему она красивее меня? Почему не у меня, а у неё такое красивое новое платье и модные украшения?”. И тут же вслед за этой нездоровой мыслью возникло болезненное ощущение - зависть. Она почувствовала себя несчастной, а поскольку в ней уже работал вирус зависти, то это означало, что скоро в ней может вспыхнуть третья болезнь - гнев, а также четвертая болезнь - депрессия. И в силу этого то приятное место, где происходили эти события, и сама вечеринка превратились для неё в нечто ужасное. Даже музыка стала казаться кошмарной какафонией. А когда она сама что-либо произносила, то это были такие злобные, ядовитые слова, что все спешили отойти от неё. Её лицо от обуревающих злобных чувств безобразно покраснело. Еда - и та стала невкусной. И вообще ей уже не хотелось оставаться в этом месте, и она покинула вечер с головной болью, успев изрядно испортить настроение другим людям. Подобный психоэмоциональный механизм действует в нас постоянно. Мы всё время переживаем из-за него нездоровые чувства, но не сознаем его действия. Конечно, в вышеописанном примере я нарочито утрирую его характерные проявления, но так или иначе в описанных мною болезненных реакциях, вызванных эгоцентрической мотивацией, каждый из вас может узнать свои собственные, довольно часто переживаемые состояния.

А теперь рассмотрим другой пример: другая девушка, которая много раз слушала наставления в Дхарме, находится в той же ситуации - тоже идет на праздничный вечер. “Сегодня вечером состоится праздник для моих друзей. Если я принаряжусь, то поддержу всем хорошее настроение, всем будет радостно.” И если с подобной мотивацией накладывать макияж, то это становится практикой Дхармы. Практикуя таким образом Учение, девушка одевает вечернее платье, украшения и отправляется на праздник. И во время этого вечера в её сознании не было никаких себялюбивых мыслей, она видела, что всем весело и радовалась за них, и сама была очаровательна и весела. А когда увидела подругу, которая в этот вечер была красивее всех, то первой её мыслью было сорадование за неё: “Как я рада за неё, что она сегодня так красива и счастлива - ведь у неё были большие проблемы. Пусть же несчастья останутся у неё позади, пусть всегда она будет такой же веселой и красивой.”Каждый из вас может вообразить себя на месте этой девушки, радующейся за подругу. И поймите, что это - практика Дхармы. Как только вы ощутите нечто подобное, вас охватит чувство радости. Даже если вы станете говорить себе: “Я не должен радоваться”, - радость возникнет спонтанно. Если даже при этом вы будете внушать себе, что должны позавидовать подруге (другу), вам никогда не удастся вызвать в себе чувство зависти. Вместо этого вы будете радоваться. И лицо ваше в это время будет излучать радость. Человек, испытывающий подобные чувства, в этот момент по-настоящему прекрасен. Если он скажет хотя бы одно слово, все будут рады услышать его, потому что оно прозвучит от чистого сердца. Таким образом, на вечеринке можно заниматься очень мощной практикой Дхармы. Тогда и музыка будет прекрасной, и все люди будут хорошими для вас. Им будет приятно общение с вами, потому что вы не стараетесь удерживать общее внимание на собственной персоне, а просто говорите другим хорошие слова, иногда при этом подшучиваете над самим собой, чтобы развеселить окружающих. Мудрые люди всегда шутят над собой, чтобы доставить удовольствие другим. История об этих двух девушках призвана пояснить, в чем разница между настоящим и ненастоящим практиком. Вы должны быть похожи на вторую девушку.

Итак, с помощью моих наставлений и приводимых примеров вы можете понять, каким образом эгоцентризм (себялюбие) вредит вам даже в этой жизни, не говоря уже о будущих жизнях. Даже на опыте одной этой жизни можно убедиться, что люди, в которых сильны эгоцентрические мотивы, более гневливы и подвержены депрессии, чем те, у которых меньше развито себялюбие. Это достоверно на 100 %. Там, где есть огонь, там всегда присутствуют жар, дым и остальные его симптомы, потому что все они всегда возникают по причине огня. Такова логика связи причины и следствия. Любой человек, в котором развит эгоцентризм, сильнее страдает от гнева, депрессии, зависти и т.п. В связи с этим один из Мастеров Кадампы сказал: «Эгоцентрический ум похож на настоящего охотника. Охотник убивает других живых существ. А ваше себялюбие подтолкнет к убийству других и к уничтожению источника вашего же счастья.» Почему люди убивают друг друга? Исследуйте, почему происходят убийства, и поймете, что в них повинен исключительно эгоцентрический ум. Ну, к примеру, рассмотрите такую ситуацию: некто, являющийся человеком с развитым эгоцентризмом и самолюбием, влюблен в женщину, а её любит другой, которому она отвечает взаимностью. Из зависти и ревности эгоцентрик убивает соперника. Такие случаи нередко случаются. Поэтому человеческий эгоцентризм, оборачиваясь необузданным самолюбием, действует как настоящий охотник-убийца. Это киллер.

Исследовав ситуации, которые приводят к кровавым развязкам, вы увидите, что все убийства происходят из-за человеческого себялюбия. Если бы сознание всех живущих было свободно от эгоизма! Если бы я был Буддой и имел такую силу, чтобы взять и изъять себялюбие из ума всех живущих, то тогда ни один человек не убивал бы других существ, и убийства прекратились бы вообще. Если бы какое-нибудь божество снизошло ко мне и предложило одарить меня некоей могущественной силой по моему выбору, то я бы попросил: “Пожалуйста, даруйте мне силу изъять из сознания каждого живого существа его эгоцентризм, его замкнутость только на своих собственных потребностях и интересах”. Если бы я отнял у вас себялюбие, то вы естественным образом избавились бы от своих страданий, ибо там, где отсутствует причина, нет и её результата.

Само по себе неведение, отрицательный ментальный фактор, мало на что способно. Оно, как царь без сановников и слуг, ничто - без министра Эгоцентризма (Себялюбия), который очень активен. Но возникает себялюбие по причине того, что имеет место неведение. Поэтому и нужно устранить неведение, а также, занимаясь практикой развития Бодхичитты, вы должны попытаться устранить самого худшего из своих врагов, самую опасную свою болезнь - эгоцентризм, себялюбие. Если бы у меня была сила освободить вас от вашей основной болезни, просто забрав её, то мне не нужно было бы давать вам слишком много лекарств. Но я не могу так просто излечить вас. Это невозможно. Если бы подобное было возможно, то все Будды прошлого давно бы это уже сделали - устранили из сознания всех живущих их главную болезнь, и ни у кого бы уже не оставалось эгоизма и себялюбия. Самый эффективный способ помочь живущим - это давать Учение. Я думаю, что самые лучшие Учения - это Учение о том, как избавиться от эгоцентризма и себялюбия, и Учение о том, как развить альтруистическую устремленность своего ума к заботе о других. Эти два Учения - самые главные. И осуществление на деле этих двух Учений является основной практикой буддизма.

Один великий Мастер Ккадампы, которого звали Геше Потова, сказал: «У меня две основные практики. Одна из них направлена на уменьшение и полное искоренение себялюбия. Вторая практика - это усиление и полное развитие заботы о других.»







Последнее изменение этой страницы: 2020-03-02; Нарушение авторского права страницы

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 34.238.248.103 (0.027 с.)