Техника медитации на 7-8 положения.

 

Какой же медитацией вам следует заниматься - в том, что касается 7-8 положений? Сначала, согласно объясняемой технике, вы принимаете на себя страдания всех живых существ. Это происходит следующим образом. Попытайтесь визуализировать всех живых существ - обитателей 6 лок сансары и последовательно изучите, какие страдания испытывают они. Сначала медитируйте о страданиях существ адов. Подумайте о том, что все они когда-то были вашими добрыми матерями. Теперь они находятся в холодном или горячем аду, где страдают либо от ужасающего холода, либо от нестерпимого жара. Никто их не наказывал. Всё, что они переживают, это результат их собственных поступков: те, кто из ненависти совершили убийство - не одного, а многих живых существ, из-за этого перерождаются в мире адов и вынуждены испытывать здесь последствия своих деяний. В то время, когда они перерождались вашей матерью, они проявили к вам огромную доброту, а теперь они страдают - ваши матери, и при мысли об этом у вас появляется некое чувство - “Пусть они освободятся от своих страданий! Пусть живые существа обретут освобождение!”

Затем подумайте о страданиях, испытываемых голодными духами. Они тоже были когда-то вашей матерью. Страдания, которые испытывают голодные духи, заключается в том, что они постоянно ощущают невыносимое чувство голода и жажды, но на протяжении всего своего существования, сколько бы они ни жили - 500 или 1000 лет, - не способны проглотить ни крошки пищи и ни капли воды. Их никто не наказал. Это - естественный результат их собственных действий, совершенных по побуждению алчности и скупости. Обретая в прошлом человеческое рождение, они накопили очень много добра - лишь для себя, и всё, что делали, они совершали исключительно ради себя самого, но и сами не пользовались накопленным, и другим ничего не давали. В то время как имеется очень много живых существ, которым нечего есть, которые умирают от голода, в это же самое время рядом с ними живут люди, имеющие огромные запасы хлеба, зерна и т.д., но им всё мало - они хотят накапливать всё больше и больше. Такого рода действия приводят именно к таким результатам - страданиям голодных духов. Голодные духи богаты, но не могут извлечь для себя из этого пользу.

Итак, вы медитируете: «Мои матери-голодные духи из-за неведения и алчности совершили очень много негативных поступков и теперь вынуждены пережить последствия своих действий. Пусть они освободятся от своих страданий!». Это называется состраданием. В данном случае это сострадание к голодным духам.

Вот таким образом вы должны медитировать, стараясь прочувствовать конкретные муки живых существ и понимая причины их страданий. И тогда постепенно у вас в сердце действительно родится настоящая Бодхичитта. Если же вы во время медитации ограничитесь тем, что просто повторяете: “Пусть все живые существа освободятся от страданий. Да стану я Буддой на благо всех живых существ”, - этими словами вы не добьетесь порождения Бодхичитты. В противном случае я стал бы Бодхисаттвой уже много лет назад, ибо уже так давно и так часто произношу эти слова. Для того, чтобы Бодхичитта зародилась, нужна настоящая тяжелая тренировка - день за днем, год за годом, и тогда подлинная Бодхичитта в конце-концов родится в вашем сердце. Понять Бодхичитту не очень трудно, но очень трудно реализовать её в сердце. А вот Пустоту - очень трудно понять, но реализовать её постижение - нетрудно.

Затем вы исследуете страдания мира животных и порождаете в себе сострадание к ним, видя, как они не могут выразить своих чувств словами - ни радости, ни горя, а когда у них что-то болит, они не могут никому сообщить об этом, видя, как они вынуждены зимой оставаться на морозе и никому не могут пожаловаться на это. А дикие животные к тому же живут в постоянном страхе за свою жизнь, не имеют постоянного места обитания, жилища. Это - настоящие страдания. И всё это имеет под собой определенные причины. Этими причинами, в силу которых происходит падение людей в мир животных, являются негативные состояния ума: зависть, нежелание помогать другим, замкнутость на себе, своих интересах, чувствах, проблемах - “я, я,я...”(Если вы всё время твердите “я, я, я...”, то в результате не получаете помощи от других).

На этом этапе медитации вы думаете: Да освободятся мои матери-животные от страданий!». И чем больше вы будете думать об испытываемых животными муках, чем глубже станете анализировать их состояние, тем лучше будете чувствовать их боль, страдания. На глазах появятся слёзы, и в конце-концов в вашем сердце родится искреннее желание, чтобы они освободились от своего состояния.

Очень важен во время медитации на Бодхичитту объект сострадания. Когда вы сможете правильно визуализировать объект сострадания (животное, голодный дух, существо ада), то сострадание как аспект вашего ума проявится спонтанно. В каком смысле “правильно визуализировать”? Во-первых, медитируя над объектом сострадания, вы видите, как он мучается, как он несчастен. Во-вторых, вы отдаете себе отчет, что это не просто какое-то там существо, вы осознаете, что этим страдающим существом является ваша мать. В итоге объектом переживаемого вами наблюдения является ваша собственная мать, мучающаяся в мире ада, в мире голодных духов, в мире животных. И когда ваш объект станет таковым, то осознание этого объекта - вашей матери, страдающей во всех 6 локах сансары, - моментально породит в качестве аспекта вашего сознания желание, чтобы живые существа-ваши матери, освободились от страданий. Это и называется состраданием. Иначе говоря, когда наличествуют одновременно определенный объект и соответствующий аспект, то переживаемое нами чувство называется состраданием.

Так же, как вы медитировали над объектами - обитателями трех низших лок, вы должны сделать объектом данной медитации людей. Все люди были когда-то вашими добрыми матерями-живыми существами, но сейчас они страдают от своих омрачений, от различных болезней, старости, разлуки с любимыми и привлекательными объектами, от встречи с неблагоприятными условиями, от неполучения желаемого. Они всё время страдают. И главное - они испытывают сансарические страдания, мучаются из-за своих омрачений. В мире людей, какого бы высокого статуса вы ни достигли, даже если станете президентом Америки, всё это - самообман. Сколько бы вы ни улыбались, как президент Клинтон, показывая людям, как вы счастливы, это всё равно самообман. Пока вы не свободны от клеш, в уме у вас не может быть истинного покоя, умиротворения. Я могу подписаться под фразой “Клинтон несчастен!”. Когда вы видите на экране телевизора улыбающегося Клинтона или иную знаменитость, например, Аллу Пугачеву, не думайте, что они счастливы. Алла Пугачева тоже лишена совершенного счастья. Кем бы вы ни были в этом мире, какое бы положение ни занимали, даже будь вы подобно мне Ламой, восседающим на троне, если вы при этом не контролируете свой ум и находитесь под властью клеш, о каком счастье можно говорить? Если вы не усмиряете свой ум, то даже будь вы Ламой, это не решит ваших проблем, а будет всего лишь - самообман. Так что не пытайтесь кем-то стать. Не пытайтесь стать йогином. Не пытайтесь стать Ламой. Не пытайтесь стать президентом. Не пытайтесь стать Аллой Пугачевой. Единственное, что вы должны сделать, это пытаться устранить из своего сознания клеши. В том, что я сейчас сказал, заложен глубокий смысл. Осознайте это. Прочувствуйте страдания и обман, коренящиеся в природе сансары. И вы сердцем поймете, как всем людям не хватает настоящего счастья. И тогда у вас возникнет чувство - «да освободятся они от страданий!».

Затем посмотрите на мир полубогов: его обитатели обладают очень большим божественным потенциалом, но всё время испытывают страдания зависти - завидуют богам. Если бы вы постоянно были снедаемы завистью, что бы чувствовали? Вам никогда не стать счастливыми, когда вы испытываете зависть. У вас дома стоят хороший телевизор и магнитофон, но у соседа эти вещи лучшего качества, и вам хочется иметь такие же вещи, как у соседа, а ваша собственная аппаратура уже не доставляет никакого удовлетворения. Если с вами это имеет место, то это - симптом зависти. В этом случае вы не будете счастливы никогда. Поэтому и полубоги никогда не чувствуют счастья. С другой стороны, они страдают оттого, что находятся под контролем своих клеш. Они болеют сансарой. И до тех пор, пока у них будет эта болезнь - клеши, на каком бы высоком троне они ни сидели, это будет всего лишь самообман. И вы почувствуете к ним сострадание: «Да освободятся они от страданий!».

Такие же страдания сансарической природы испытывают мирские, непросветленные, боги. Правда, боги не имеют временных страданий, какие достались обитателям других лок, но зато они тоже наделены страданием пребывания под властью клеш. Они рождаются в мире богов, оставаясь под контролем своих клеш - они не свободны полностью от них. Боги достигли вершины сансарического цикла, пребывая в высшем и лучшем из 6 лок, но им ещё предстоит пережить поворот колеса сансары вниз и падение в низшую точку цикла, им предстоит испытать страдания, связанные с этим. То, что это случится с ними, - абсолютно достоверно. Незадолго до смерти бог видит знаки её приближения и из-за этого очень страдает. Его прекрасное тело начинает увядать, а другие боги сторонятся его - и тогда он понимает, что пришло время перерождения в мире адов или животным. Он также понимает, что вся его положительная карма исчерпана и остается только негативная карма, и теперь ему предстоит испытать её созревшие плоды. Это очень большое страдание. А счастье, испытываемое богами, это обман, очень большой обман, построенный на том, чтобы исчерпать всю вашу хорошую карму и оставить только отрицательную карму. Поэтому для духовного практика гораздо лучше родиться человеком, чем богом.

Благодаря таким размышлениям у вас порождается сострадание также и к богам, пребывающим в высшем из миров сансарической круговерти. Даже если увидите юных богов, наслаждающихся в райских кущах, вы почувствуете к ним очень большое сострадание, потому что знаете: они не свободны от клеш и испытывают временные удовольствия, но совершенно точно когда-нибудь упадут очень низко. Вы в положении хорошего врача, и перед вами - больной туберкулезом, у которого нет никаких внешних симптомов - температуры, кашля, но при этом болезнь сидит в нем, он же при этом веселится и пирует с друзьями. Вы, как хороший врач, никогда не решите, что он счастлив. Вы посмотрите на него с состраданием и подумаете, что напрасно он обманывает себя, не принимая никаких лекарств - его ожидает настоящая беда. Пусть он освободится от страданий!

Мы, человеческие существа, без труда способны почувствовать сострадание к тем, кто испытывает временные страдания - голод, боль и т.п. Но по отношению к богатым людям вместо сострадания у нас, как правило, появляется зависть. Это говорит об очень слабом понимании Учения о 4 Благородных Истинах, о плохом понимании Отречения. Когда у вас будет хорошее понимание Отречения, Бодхичитта придет гораздо скорее и будет намного сильнее.

Медитируя на эти 7-8 положения для развития в себе любви и сострадания, вы совмещаете медитацию с дыхательной практикой тонглен. Что касается выполнения тонглен, то есть дыхания по принципу принятие-даяние, то чувства любви и сострадания во время этой практики, согласно тибетской технике, развиваются в обратной последовательности: сначала вы принимаете на себя страдания живых существ, после чего даете им счастье (см. раздел «Тонглен»).

9. Возможность обменять себя на других.

 

Речь не идет о том, что вы должны на самом деле поменяться местами с кем-то другим. Не об этом речь. Посредством длительного и тщательного анализа вы понимаете, что себялюбие является корнем всех страданий, а забота о других - источник всякого счастья. И благодаря этому пониманию у вас появляется желание обменять себя на других. Что это означает? Это означает, что вместо того, чтобы заботиться только о себе, любить себя, у вас появляется желание заботиться о других и любить других. Если такое возможно, то счастье определенно придет само. Посредством анализа вы поняли, что следовать за своим себялюбием - это всё равно что бежать за своей тенью. Сколько бы вы ни бежали за своей тенью, вам её никогда не догнать. Если следовать принципу “я, я, я...”, вам будет казаться, что вот-вот вы что-то получите, чем-то завладеете, но на самом деле вам не удастся обладать тем, чего жаждете. С безначальных времен и по сей день вы постоянно твердили: “я, я, я...”, и посмотрите - чего вы этим достигли? Сами посмотрите - чего вы достигли за всё это безначальное время? Ничего. Вы спорили и воевали с другими людьми, ссорились и интриговали, обманывали и воровали, побуждаемые себялюбием. Что в результате имеете? Счастливы ли вы?

Шантидева сказал: «Будда заботился о других больше, чем о себе, и достиг высшего!». У Будды и у всех живых существ - одинаковые возможности сознания. Ум Будды и ум обычных существ сравнимы с чистой и грязной водой - природа воды одинакова. Будда достиг совершенного, безупречного счастья - благодаря тому, что заботился о других больше, чем о себе самом, потому что понял ясно механизм вредоносного действия эгоцентризма и его бесплодность в поиске счастья, как и то, что альтруистический ум подобен солнцу - если следовать в направлении солнца, то тень счастья сама последует за тобой. Им был обнаружен механизм функционирования сознания, противоположный эгоцентризму и себялюбию. Будде открылось также то, что любое живое существо, используя этот механизм, достигнет такого же безупречного счастья, как и он, Будда. Таков результат подлинной практики Дхармы.

Если вам присуща альтруистическая устремленность к благу всех живущих, то даже когда вы спите, во сне вы являетесь великим йогином. Шантидева говорит:

 

«Если Бодхисаттва упрочился в Бодхичитте

И не мыслит отступать,

Покуда существа бесконечных миров

Не достигнут полного освобождения,

То с этой минуты,

Даже когда он спит или ум его отвлечен,

Ждет его непрерывный поток заслуг,

Равный просторам неба».

 

Пусть на вас лохмотья нищего, но если в вашем сердце присутствует такое понимание вещей, которое называется философией Бодхичитты, и если вы живете в соответствии с этой философией, то, значит, вы - великий мудрец, большой Мастер Дхармы.

Теперь вы исследуете, на самом деле возможно это или нет - совершить обмен себя на других. Если обмен себя на других совершенно невозможен, то практика будет пустой тратой времени. Действительно, ваш ум настолько привык твердить: “я,я,я...”, что полностью поменять мышление и думать: “другие, другие, другие...” - это очень трудно. Поэтому естественен вопрос с вашей стороны: а вообще это возможно ли - обмен себя на других? Если - да, то как это возможно? И каким образом вы можете доказать себе, что это осуществимо в реальности, что на самом деле можно сменить свой привычный образ мышления на противоположный? Как вы сможете убедить себя в том, что у вас это получится - обмен себя на других? Это очень важно - убедиться в том, возможно это или невозможно. Мудрые люди ничего не делают без предварительного обоснования своих действий и не проверив, существует ли возможность для их совершения.

Итак, в ходе медитации на порождение Бодхичитты вы задаете себе вопрос: возможен обмен себя на других или нет? Смогу ли я, вместо того, чтобы любить себя и заботиться о себе, спонтанно начать заботиться о других? Шантидева отвечает на этот вопрос утвердительно. Он объясняет, что наш ум устроен таким образом, что в силу привычки он может полюбить что угодно. «Если вы привыкнете к уму, который заботится о других, то совершенно точно сможете заботиться о других больше, чем о себе», - говорит Шантидева и приводит для иллюстрации этого ментального механизма пример восприятия человеком своего “я”- в связи с телом. Поскольку человеческий ум настолько привык воспринимать определенное человеческое тело как свое, то у каждого из нас при одной мысли о своем теле тут же, спонтанно, возникает ощущение “я”. Но можно вместо этого привыкнуть связывать свое “я” с другими телами. И это в реальности осуществимо. Кроме того, я и другие подобны этой и другой горе. Когда вы находитесь на этой горе и смотрите на другую гору, то говорите - та гора. А находясь на второй горе и глядя на первую гору, вы говорите теперь уже о второй горе -эта гора, а о первой горе - та гора. То есть “та” и “эта” поменялись местами.

В настоящее время вам очень трудно заменить себя на других, потому что существует весьма конкретное представление о себе и о других как о двух различных сущностях, подобно тому как разными являются желтый и красный цвет. В реальности нет никакого самосущего “я” и никаких самосущих “других”, которые обладали бы неким независимым, субстанциональным, истинным существованием со своей стороны.

Философия обмена себя на других основана на Пустоте. Это очень сложно. Метод развития Бодхичитты, называемый «семичастные наставления в 6-ти причинах и их результате», гораздо проще, чем также входящий в 12-членный синтетический метод второй классический метод «обмен себя на других». В данном случае вам надлежит придерживаться понимания Пустоты: нет никакого самосущего “я”, самосущих “других”. Всё это не что иное, как обозначения, данные основе. “Я” - это лишь наименование, данное соединению тела и ума. Не существует никакого плотного “я”, которое живет где-то “здесь”, “внутри”. И другие - это всего лишь номинально существующие другие. Когда вы поймете Пустоту, то тогда у вас уже не будет таких плотных, материализованных ощущений себя и окружающего мира - как чего-то субстанционально, объективно существующего. И когда не будет восприятия-признавания собственное бытия себя и других существ, то вам будет очень легко полюбить других больше, чем себя, заботиться о других больше, чем о себе.

В Учении о Бодхичитте кроме общей теории и философии содержатся очень тонкие механизмы медитации.

В настоящий момент вам сразу же хочется начать любить других, заботиться о них больше, чем о себе. Но это - не Бодхичитта. Это именуется умом, который впал в крайность. Через три дня вы вернетесь в исходную точку и возненавидите других людей больше, чем себя (три дня вы любили других больше, чем себя). Это - ошибка, сопряженная с отсутствием глубокой философии. В ходе слушания наставлений в Дхарме, размышления и медитации над ними ваша философия постепенно становится всё более глубокой, и когда фундамент станет прочным, со временем сможете удалиться в горы и медитировать там. В противном случае медитация в горах не будет хорошей.

Итак, как сказал Шантидева, всё возможно благодаря силе привычки. Когда до вашего сознания дойдет, что себялюбивый ум приносит вред как вам, так и другим, то вы заявите ему: “держись от меня подальше” и всё более станете отдаляться от него. Вы поступите так, как поступаете с вчерашним близким другом, когда наконец-то обнаруживается его истинное отношение к вам - предательство, лицемерие, зависть, злоба, когда однажды докажут его постоянное вредительство по отношению к вам. С другой стороны, когда докажут, что тот, кого вы считали свои недругом, на самом деле приносит вам пользу, вы измените свое отношение к нему, и он станет вам ближе. Вы наконец-то поймете, кто ваш настоящий друг, который приносит вам огромную пользу. Из-за того, что он всё время критикует вас, вы не доверяли ему, не были с ним близки. Но всё изменится, когда откроются ваши глаза на реальную ситуацию. И вам станет близок ум, заботящийся о других.

Не надо уподобляться лошади или свинье из тибетских пословиц. Думать, что себялюбивые мысли полезны вам, это всё равно, что мыслить подобно свинье, которую откармливают на убой, а она при этом думает: “Какой заботливый, хороший у меня хозяин”. И не нужно скепсиса или критики в отношении альтруистического ума, - в этом случае вы ведете себя как лошадь, которая чувствует дискомфорт от того, что хозяин обрабатывает её раны, и сердится на него - “какой он плохой!”. Чем лучше вы понимаете реальную ситуацию - кто вам в действительности вредит, а кто помогает, - тем ближе вы становитесь к альтруистическому образу мышления, и тем слабее влияет на вас эгоцентрический ум. И, в конце концов, когда очень ясно, отчетливо поймете весь механизм, то окончательно порвете с прежним другом - себялюбием, и признаете своим настоящим другом альтруистический ум. Мы должны узнать тайну о том, каким образом эгоцентризм вредит нам, и понять, каким образом забота о других приносит нам пользу. И тогда мы сменим ментальный механизм себялюбия на альтруизм. Это - практика Дхармы.

По мере того, как будете ощущать всё большую близость к настоящему своему другу, вы будете становиться мягче, добрее. Все достоинства будут проявляться спонтанно. Вам не придется специально создавать свой хороший характер, он возникнет естественным образом - в результате смены ментального механизма. Вам не надо будет искусственно улыбаться, как это делает Билл Клинтон. Всё возникнет само по себе. Самое главное - это то, что ваш ум трансформируется в ум, заботящийся о других. А это произойдет благодаря пониманию преимуществ альтруизма и драгоценности ума, заботящегося о других.

Итак, вы продолжаете медитацию на порождение Бодхичитты. Скажите себе: «Я совершенно точно могу обменять себя на других. Это всего лишь вопрос привыкания. В настоящий момент мой ум привык к себялюбию, но теперь я осознаю ущербность эгоцентризма и преимущества ума, заботящегося о других, и если мой ум начнет привыкать заботиться о других, то я действительно смогу обменять себя на других.» Это и есть медитация - привыкание к уму, заботящемуся о других.

Как говорят иные Мастера, медитация заключается в природе внимательности. В этих словах заключен очень глубокий смысл, потому что когда Мастера говорят о медитации, они исходят из собственного опыта.

 

10. Действительный обмен себя на других.

 

После того, как вы уже убедились в возможности обмена себя на других, вы естественным образом производите обмен себя на других. Каким образом это должно происходить? Вы развиваете в себе - посредством понимания вредоносного механизма себялюбивого ума и преимуществ альтруистического ума - сильную решимость обменять себя на других. Вы принимаете твердое решение: «Себялюбие - ты мой худший враг. С этого момента я отрекаюсь от тебя, и меняю тебя на ум, заботящийся о других.» При этом вам не нужно отказываться от себя или ещё от кого-то. Речь идет о замене одного вида ума другим видом ума. И когда вы станете неуклонно держаться принятого решения, то станете святым. До тех пор, пока памятуете о принятом решении и придерживаетесь альтруистической установки, вы остаетесь святым. Как только происходит возврат к прежнему образу мышления и поведения, вы снова - обычный человек.

Во время медитационной сессии или в период затворничества вы действительно можете осуществить этот обмен себя на других. Вы говорите: «Да, это действительно так - эгоцентризм и себялюбие - вот мой подлинный враг, а ум, заботящийся о других, поистине источник всякого блага для меня и других» и преисполнившись сильной решимости произвести обмен, в действительности меняете образ мышления и начинаете заботиться о других больше, чем о себе. Но в постмедитативный период, в ходе своей повседневной жизни вы снова возвращаетесь к своему обычному мировоззрению, - такое может произойти. Однако это не следует квалифицировать так, будто медитация вам не помогает. Это означает лишь то, что закончилось ваше топливо. Затем вы снова медитируете, снова заряжаетесь энергией альтруистического мышления. В этом случае вас энергетически подпитывает не Наставник, как это было на первых порах вашего обращения к Дхарме, а это делаете вы сами. До сих пор я постоянно заряжал вас, вы очень редко делали это сами, а потому стоило мне уехать, как топливо быстро заканчивалось. Духовная машина быстро глохнет, а мирская машина активно разъезжает туда-сюда - в ней очень много бензина, океан топлива. В сансарической машине топливо никогда не кончается, потому она способна разъезжать всюду и днем, и ночью, даже когда вы спите.

Зарядка от Учителя - это одна форма подзарядки. А медитация - ещё один способ зарядиться духовной энергией. Когда вы сможете это делать, то это и будет означать, что вы превратились в самостоятельного, независимого практика. Когда окажетесь в состоянии самостоятельно заряжать себя духовной энергией, то тогда уже можете отправляться в горы. В противном случае, даже если будете жить в горах, это не сделает вас йогином. Даже если будеть носить одежду, как йогин, даже если поселитесь в горной пещере, йогином от этого не станете. Йогин - это состояние ума.

Когда у вас создана хорошая основа, то это очень легко - обменять себя на других. Главное при обмене - это наличие сильной решимости осуществить это. Вы уже знаете ущербность себялюбивого ума, преимущества альтруистического ума, знаете также, что это возможно - заменить эгоцентризм на альтруизм. На основе этого знания, усвоенного в ходе медитации, вы приходите к решительному выводу: «Поскольку ум, заботящийся о других, действительно служит источником всякого счастья - других существ и моего собственного, и поскольку это осуществимо - заменить им мой привычный эгоцентризм, - я сделаю это: буду на самом деле заботиться о других больше, чем о себе.» Кроме того, вы понимаете, что все великие Мастера прошлого и сам Будда Шакьямуни, заботясь о благе других больше, чем о самих себе, достигли высшего, безупречного счастья и блаженства. «А я и все остальные живые существа - мы все - заботимся о себе больше, чем о других, и в силу этого вращаемся в сансаре» - это вы тоже осознаете. Вы понимаете: без обмена себя на других невозможно стать Буддой. И поэтому решаетесь совершить этот обмен - себя на других. Это также очень глубоко.

Во время медитации на это положение - обмен себя на других - вы поймете до некоторой степени, насколько это глубокое преобразование ума. Это весьма драгоценное Учение.

Итак, очень важно правильно идентифицировать объект любви и сострадания, чтобы взрастить Бодхичитту. После того, как вам в ходе медитации удалось породить сильные чувства любви и сострадания, вы работаете над порождением желания обменять себя на других. Это нелегко. Как я уже говорил, сначала надо убедиться в возможности этого, хорошо осознав смысл подобного обмена. Невозможно стать другим человеком, то есть превратиться в другую личность, но возможно сделать так, чтобы вместо постоянного повторения “я, я, я...” следовать в направлении солнца, и ваша тень идет за вами сама. Следуя изложенной мною теории вы должны проверить, возможно ли это - полюбить других больше, чем самого себя. И вы убеждаетесь в этом: совершенно точно это осуществимо - любить других больше себя, - потому что, используя силу привыкания, вы можете изменить всё.

В результате аналитических размышлений о механизме действия себялюбия и ума, заботящегося о других, вы по-настоящему осознаете вредоносную роль вашего эгоцентризма по отношению к вам же самим и истинную, благотворную для вас самих, роль альтруистического ума, тогда ваше сознание приоткроется, и вам станет действительно близок ум, заботящийся о других, и отдалитесь от ложного друга - себялюбия. Основная причина, по которой вы в состоянии осуществить этот обмен, есть сила привыкания.

Шантидева говорил: «Если в силу привычки ты даже это тело, которое не есть ты, называешь “я”, то почему же не можешь привыкнуть любить других больше, чем себя?» но чтобы осуществить это, ваш ум должен быть полностью раскрытым, у вас должно возникнуть ясное понимание положения вещей - относительно механизмов себялюбия и альтруизма. В противном случае, формально следуя наставлению Учителя - “люби других больше, чем себя”, - не имея мудрости, вы можете приступить к практическому осуществлению этого Учения и - потерпите фиаско. Наоборот, чем глубже ваша мудрость, тем более мощной будет практика.

На этом этапе медитации на порождение Бодхичитты очень важно вспомнить, что все Будды, Бодхисаттвы прошлого полюбили других больше, чем самих себя и тем достигли великолепных результатов. Подумайте: «А я и другие глупые люди, постоянно повторяя “я, я, я...” и бегая туда-сюда, словно тараканы, - каких результатов мы достигли?» Вы бегаете по кругу. Те, кому уже 70 лет, оглянитесь на прожитую жизнь, те, кому 40 лет, оглянитесь тоже: вы делали очень глупые ходы, без глубокого плана. Самая лучшая теория - это «заботься о других больше, чем о себе».

«До сих пор повторяя “я, я, я..”, ничего не удалось достигнуть, - скажите себе честно, - но теперь я намерен обменять себя на других.» И осуществите действительный обмен себя на других. Вначале - только на один день. Занимайте всюду нижайшее положение, думайте прежде всего о других, а не о себе... Это - мощная практика. Правда, живя в городе, среди людей и мирской суеты, невозможно сразу реализовать эту теорию в полной мере. Пока что - до поры, до времени - размышляйте и настраивайтесь на то, чтобы пойти в этом направлении. А чтобы осуществить это, надо устранить все препятствия. Для этого необходимо владеть специальными техниками.

Таким образом, чем более вы будете размышлять над пунктами медитации, тем легче вам будет обменять себя на других.

 

11. Порождение высшего ума.

 

Вы размышляете, что все живые существа-ваши матери были невероятно добры к вам, и в вас возникает желание отблагодарить их доброту. Рождается решимость взять на себя ответственность за то, чтобы привести их к счастью. Это не просто любовь. Это сверхнамерение. Существует два вида этой необычной мысли:

1) необычная любовь;

2) необычное сострадание.

Подобная установка уже должна была в некоторой степени начать зарождаться при освоении благодарности, но в то время указывалось на недостаточность лишь любви и сострадания, когда просто желают, чтобы [существа] обрели счастье и избавились от страданий; здесь необходимо зародить любовь и сострадание, способные привести к решению: «Я помогу существам обрести благо и счастье!» Вы думаете таким образом: «Я родился человеческим существом, но мои матери - эти родные и милые мне существа - из предыдущих жизней переродились в низших мирах, таким [ужасным] образом лишены счастья и терпят страдание и каждое мгновение молят о помощи; как же принести им счастье и освободить от страдания? Именно я должен сделать это - освободить их от страданий. Если не я, то кто же это сделает? Я сделаю это» - и воспитываете в себе самозабвенную готовность принять ответственность за их Освобождение.

Это необычное намерение есть непосредственная причина порождения Бодхичитты. После того, как вы заложили фундамент, проведя медитацию по предыдущим пунктам (1-10), на этой основе в потоке вашего сознания зародится необычное сверхнамерение. Оно становится всё сильнее, и вы ощущаете в сердце стремление помочь всем живущим освободиться от страданий. Когда в вас зародится это чувство - очень сильное намерение - “именно я должен это сделать...”, то возникнет вопрос: “Как я могу практически это осуществить?” Наступает момент анализа - как это сделать. Дав пищу больному туберкулезом, не избавить его от страданий этой болезни. Настоящую помощь больному можно оказать, вылечив его. Пища его не спасет. Точно так же, для того, чтобы принести действительное благо всем живым существам, недостаточно оказать им временную помощь. Самый лучший выход - это освободить их от сансарической болезни трех ядов. Тогда все их болезни прекратятся и они естественным образом освободятся от страданий. В состоянии ли вы сейчас сделать это? Вы сами несвободны. Самое лучшее - самому освободиться, а потом помочь другим.

Вы стремитесь к Освобождению не ради себя, а для того, чтобы помочь другим освободиться. Таков махаянский подход. В конечном итоге всё сводится к тому, что лучший способ помочь живым существам - это самому освободиться от сансары, стать Буддой как можно скорее и обрести потенциал, а затем жизнь за жизнью помогать живущим. Тело, Речь и Ум Будды - это тот потенциал, который по-настоящему способен действенно помогать живущим. Вы осознаете значение состояния Будды и с сильным чувством любви и сострадания к живущим формулируете пожелание: “Да стану я Буддой, чтобы приносить благо всем живым существам!”. Если в момент произнесения этих слов альтруистической устремленности к состоянию Будды в вашем сердце рождается сильное чувство, то это значит, что в это мгновение зарождается ваша Бодхичитта.

И такое решение не должно иметь место лишь во время [созерцания]: очень полезно держаться его постоянно, помнить о нем и после созерцания, во всех будничных делах. Как говорится в «Средней ступени созерцания»:

«Сострадание должно присутствовать не только в медитации о сострадании, но и во всех повседневных делах; осваивайте его все время и в отношении всех живых существ».

Сострадание здесь упомянуто только как пример. [Сказанное] относится ко всем осваиваемым достоинствам. И великий учитель Чандрагомин сказал:

«Если древо сознанья с безначальных времен

горьким соком от клеш пропиталось, —

сразу сладким не сделается оно.

Разве может отдельная капля «сока»

достоинств изменить его вкус?!»

То есть, как не можем, например, подсластить очень горький толстый стебель горечавки несколькими каплями патоки, точно так же, если лишь изредка и помалу культивируем любовь, сострадание и другие достоинства, — ничего не сможем сделать со [своим] умом, с безначального времени пропитанным «горечью клеш». Следовательно, необходимо их осваивать постоянно.

 

Порождение Бодхичитты.

 

Следуя вышеописанными этапами, видим, что для [осуществления] цели-для-других необходимо Пробуждение, и в [нас] загорается желание его достичь. Но поскольку одного этого недостаточно, то сначала, исходя из созерцания достоинств тела, речи, ума и деятельности [Будды], согласно ранее изложенному в разделе об обращении к Прибежищу, надо обрести благоговение, затем, как говорится, благодаря благоговейной вере созидается основа стремления. Поэтому надо породить искреннее стремление достичь таких достоинств, твердую убежденность, что и для достижения собственной цели требуется обрести всеведение.

В «Первой ступени созерцания» цитируется «Самадхи джнянамудры», где сказано, что, хотя имеется много причин зарождения Устремленности, сострадание превосходит их все; и особенно хорошо, когда ее порождают собственной [силой].

Общая характеристика [Устремленности] уже дана в цитате из «Украшения ясных постижений». Бодхичитта - это первичный ум, качественно определенный благодаря двум намерениям: 1) приносить благо всем живым существам; 2) достигнуть состояния Будды (Просветления). Итак, в вашем сознании присутствуют эти две составляющие Бодхичитты - вы стремитесь к Просветлению ради того, чтобы помочь всем живущим. Если эти два намерения действительно укореняются в потоке вашего сознания, то вы не сможете удержать слез, произнося слова, в которых они формулируются, и альтруистическая устремленность к состоянию Будды станет стабильным качеством вашего ума. Для иллюстрации можно привести такую аналогию. К примеру, все ваши родные и знакомые, живущие в одной местности, больны туберкулезом. Вы проводите исследование и приходите к выводу, что если не излечить сородичей от их болезни, всякая другая помощь принесет лишь временную пользу. И вы решаетесь: “Если не я, то кто же окажет им помощь? Я располагаю необходимыми для этого возможностями - выучусь на доктора и смогу их вылечить”. Когда благая мысль об этом остается на уровне абстрактного пожеления - как хорошо было бы мне стать доктором и помочь им, - это пример мирского сострадания. А когда вы решаетесь взять на себя ответственность за их излечение - это уже пример, помогающий понять суть того сострадания, которое называется Бодхичиттой.

О видах ee, придерживаясь сутры «Устройства древа», [Шантидева] сказал во «Введении в практику» (1.16):

«Как отлично желанье идти

от пр