Преимущества ума, который заботится о других.

 

Ум, заботящийся о других, является источником счастья - не только вашего собственного, но и множества живых существ. Это действительно семя, павшее с целебного дерева. Это зерно волшебного древа, исполняющего желания. Если вы посадите это семя в почву и оросите его водой, то когда из него вырастет дерево, не только вы избавитесь от своих страданий, но и множество других живых существ избегнут несчастий. Когда мы заботимся о других, мы не можем проявлять клеши и неблагие помыслы, что ведет к отсутствию вреда другим, а проявляются все благие качества ума. Поэтому ваша основная практика - это порождение ума, заботящегося о других. Это лучшее богатство, которое только может у вас быть. Жизнь за жизнью такое богатство будет сопровождать вас, делая счастливыми и придавая сил. Например, человек, у которого очень сильное желание помогать другим, никогда не впадет в смятение, депрессию из-за своего собственного страдания. Альтруистический ум - это лучший помощник, способствующий быстрому достижению духовных реализаций. Сначала породите в себе это качество - стремление заботиться о других, и когда у вас уже будет очень сильно развиты забота и ответственность за других, то божество само снизойдет, чтобы даровать вам любое посвящение, любые тантрические практики, и вы станете подлинным практиком Тантры. Следовательно, лучшим методом быстрого превращения в Будду является порождение ума, заботящегося о других, а не какое-то там посвящение. Конечно, посвящение - это хорошо, но альтруистический ум, устремленный к Просветлению, это самое лучшее из духовных сокровищ. Это врата в благополучие, во всякую удачу.

И ещё одно. Как только в вашем сознании возникнет альтруистическая устремленность - забота о других, - все остальные достоинства возникнут сами собой. Главное - изменить механизм своего ума. Наш сансарический ум устроен таким образом, что негативные состояния возникают в нем спонтанно - не потому, что подобная система заложена в природе ума, а из-за некоего ментального механизма. Что это за механизм? Основная пружина - это неведение. Вы не знаете, что такое ваша личность - ваше “я”, что такое окружающие вас живые существа, из-за этого вас постоянно преследует видимость собственного бытия вашего “я” - очень сильная привычка воспринимать отчетливо свою личность как нечто субстанциональное, истинно сущее, самосущим образом существующее. Из-за этого вы привязываетесь к своему “я”. Это и есть себялюбие. Оно диктует вам: “Я должен быть счастливым, я должен быть богатым, я должен быть известным, я, я, я...”. И в силу себялюбия проявляются спонтанно и зависть, и гнев, - всё то, что называется сансарическим умом. Если вы попытатесь остановить спонтанное появление этих негативных состояний ума, то вам не удастся пресечь этот процесс. Лучший метод для их прекращения - это понять ментальный механизм и перестроить его.

Итак, что вам нужно сделать? Заменить неведение, служащее основной пружиной сансарического механизма, на мудрость, постигающую Пустоту, а себялюбие, другой основной элемент сансары, на Бодхичитту - заботу о счастье всех живущих и устремленность к освобождению их от страданий. Вот эти две вещи необходимо сделать, и тогда при любом порыве ветра механизм будет спонтанно вращаться в другую сторону. Когда это произойдет? Когда вам удастся сильно развить альтруистическую устремленность к благу других. При наличии ума, заботящегося о других, любовь и сострадание будут возникать спонтанно. Даже если вы скажете себе “я должен разгневаться”, вы не сможете вызвать у себя это чувство. Таков истинный механизм.

Себялюбие – как сладкий яд. Оно кажется сладким, но в дальнейшем сильно вредит. Что же касается заботы о других, то ее можно сравнить с горьким лекарством. Когда мы его только положим в рот, оно кажется неприятным, но затем, стоит ему только проникнуть в организм, приносит большую пользу.

Как себялюбие, так и забота о других, и то и другое – состояния нашего сознания. Вы можете представить себе их в виде двух лиц: черного – себялюбия и белого – символизирующего заботу о других. Затем, видя перед собой эти два лица, вы беспристрастно рассмотрите, каким образом одно из них причиняет вам вред, а другое приносит радость, и снова придите к твердому убеждению, кто из них лучше. В этой ситуации вы выступаете как беспристрастный судья и в итоге понимаете, что лицо, олицетворяющее себялюбие, очень зловредно и глупо, а лицо, выражающее заботу о других, представляет из себя драгоценность. И, осознав это, вы испытываете желание стать ближе к сознанию, полному заботы о других. А осознав всю опасность, которую представляет себялюбие, вы увидите, что в течение многих жизней оно вам вредило и ослабляло ваши силы, и, таким образом размышляя, вы станете как бы отдаляться от него.

Также, черпая искренний энтузиазм из неустанных размышлений о пользе любви к другим, не допускайте пренебрежения к другим, а если возникнет, не позволяйте длиться. При этом, переживая симпатию, радость и дружелюбие к другим, порождайте — подобно тому, как прежде любили себя — любовь к другим, согласно сказанному: «Других возлюби, как самого себя».

Затем размышляйте согласно строфам, где говорится, что, если убивать существ, это ведет в три дурных удела, а если их спасать от убиения, то [ожидает] долгая жизнь в счастливых уделах. Кроме того, в дурные или счастливые уделы идут в зависимости от того, воруют ли у [существ] или даруют им блага, ненавидят их или взращивают любовь и сострадание. В особенности, от них зависит [наше достижение] Буддовости, поскольку, именно думая о них, порождаем Устремленность и для их блага совершаем деяния; при этом, когда мы опираемся на существ, даяние и прочие [парамиты] становятся совершенными — на радость существам. Таким образом, вся практика от начала и до конца основывается на существах. И деятельность будд тоже основывается на существах. Поскольку все блага – и временные, и высшие – зависят от существ, то нужно заботиться о них больше, чем о себе, осуществлять их счастье, приносить им пользу. И в «Толковании Устремленности к Пробуждению» (Нагарджуны, 76-80) говорится:

«Желанные иль нежеланные плоды

[уделов] мира несчастливых и счастливых

возникли из благодеяний существам

или, напротив, — причиненья им вреда.

Когда и высших состояний Будды

мы достигаем, опираясь на существ,

то разве стоит удивляться, понимая,

что вовсе нет в Трех Сферах бытия

такого блага: нету у людей, ни у богов —

ни Брахмы, Индры или даже Рудры,

и ни у Стражей мира [четырех],

которое возникло бы не силой

благодеяний существам другим?!

В адах, в мирах животных и у прет

среди страданий всевозможных бед,

таких, которыми страдают существа, —

нет тех, что не возникли от вреда,

какой мы причиняем существам.

Страданья от лишенья пищи и питья,

прокалыванья и жестокого битья,

неотвратимые и без известного конца, —

возникли тоже от вреда, что причиняли существам».

«К кому бы ты ни обратил свой взор,

Взирай на него с открытым сердцем и любовью,

Думая: “Это существо поможет мне

Достичь состояния будды”».

«Поле живущих, молвил Мудрый, —

Это Поле Победителей

Ибо, почитая тех и других,

Многие достигали высшего совершенства».

Там же рекомендуется с помощью размышления о том, что плод шраваки ниже из-за малости труда на благо существ, а достижение высшего плода — состояния Будды происходит от великого труда на благо существ, — даже на миг не привязываться к цели-для-себя. [В той же работе (82-84) сказано:]

«Как от яда, старайтесь избавиться

от своего к существам равнодушия;

ведь шраваки, любви не имеющие,

Пробужденья достигнут [лишь] низшего!

Благодаря заботе неотступной

о существах других и достигают

Будды Пробужденья высочайшего.

Так как, удостоверившись в неотвратимости

плодов благих и неблагих деяний,

как можно привязаться хоть на миг

лишь к цели-для-себя?!»

Поэтому сыны Победителей, сознавая, что полная отдача себя на благо других и плод — Пробуждение вырастают из ростка Устремленности, корнем которой является сострадание, — отдают все силы его культивированию. И когда, с обретением большого навыка, эти [сострадание и Устремленность] становятся устойчивыми, естественно начинаются самые трудные и великие деяния. Об этом говорится в том же [сочинении (85-87)]:

«Раз полная забота о других, [равно как]

Пробужденье, плод ее, взрастают

из Устремленности ростка, где корень — сострадание,

сыны Победоносных взращивают [этот корень].

А кто, трудясь, закрепит [корень и росток], —

страдания других увидев, ужаснется [и],

тказавшись даже от блаженства Дхьян,

готов, [чтобы спасти существ], хотя бы в ад идти,

тот восхищения и восхваления достоин.

Вот — проявленье благородства наивысшего».

Как сказал великий Чжово:

«В Ученье Махаяны кто войти желает,

тот должен будет всю эпоху, напрягаясь,

усердствовать, чтоб Устремленность породить,

которая, подобно солнцу и луне,

рассеивает мрак и унимает муки».