Интерпретативная социология в конце хх века

Интерпретативная социология – изучение общества, сфокусированное на смыслах, которые люди приписывают своему социальному миру. Символический интеракционизм опирается на труды американских социологов Джорджа Мида и Чарлза Кули. которые разработали исходные принципы этого социологического направления. Сам термин «символический интеракционизм» был введен в научный оборот в 1937 г. учеником Дж. Мида Гербертом Блумером.

Основные положения: люди взаимодействуют друг с другом, руководствуясь прежде всего символическими значениями, которые они придают тем или иным объектам; сами символы являются продуктом социального взаимодействия (интеракции) между людьми;символические значения возникают и изменяются посредством интерпретации и переопределения символов. Среди них наибольшей известностью пользуются такие авторы, как Г. Блумер, Н. Дензин, М. Кун, А. Роуз, А.Стросс, Т. Шибутани и др. Дж. Мид и его последователи исходят из того, что способность человека общаться развивается на основе того, что выражение лица, отдельные движения и другие действия человека могут выражать его состояние. Эти действия, способные передать определенные значения, Дж. Мид называет «значимыми жестами» или «символами». Вслед за Дж. Мидом интеракционисты выделяют три основных компонента в структуре личности: I, me, self, первый компонент – (дословно – Я) – это импульсивное, активное, творческое, движущее начало личности; второй компонент – те (дословно – меня, то есть каким меня должны видеть другие) – это нормативное Я, своего рода внутренний социальный контроль, основанный на учете ожиданий-требований значимых других людей и прежде всего «обобщенного другого». Третий компонент – self(«самость» человека, личность) – представляет собой совокупность импульсивного и нормативного Я, их активное взаимодействие. Личность у интеракционистов понимается как активное творческое существо, которое способно оценивать и направлять собственные действия.Следует отметить, что вслед за Дж. Мидом современные интеракционисты видят в активном творческом начале личности основу развития не только самой личности, но и объяснение тех изменений, которые происходят в обществе. Символический интеракционизм как направление неоднороден. В нем можно выделить по крайней мере две школы. Первая – это так называемая «чикагская школа» во главе с одним из известных учеников Дж. Мида Г. Блумером. Данная школа наиболее ортодоксально продолжает мидовские социально-психологические традиции. Ей противостоит другая – «айовская школа» символического интеракци-низма во главе с М. Куном, профессором университета штата Айова, где он преподавал с 1946 по 1963 г. Данная школа пытается несколько модифицировать отдельные мидовские концепции в духе неопозитивизма (Интересно отметить, что хотя сторонники обеих школ считают себя представителями одного направления, которое в центре внимания ставит проблемы социального взаимодействия, эти школы тем не менее совершенно не взаимодействуют между собой. В их работах можно встретить ссылки на работы авторов других теоретических ориентации, но игнорируются работы интеракционистов другой школы.). Основное различие между этими школами проходит по методологическим вопросам, прежде всего по проблеме определения понятий и отношения к различным методам социально-психологического исследования. Современная теория символического интеракционизма, будучи прямым выражением и продолжением концепций Дж. Мида, обладает в основном теми же достоинствами, недостатками и противоречиями, которые присущи концепциям Дж. Мида. С одной стороны, в заслугу интеракционистам следует поставить их попытку вычленить в противовес бихевиористам «специфически человеческое» в поведении человека, стремление подойти к личности как к социальному явлению, найти социально-психологические механизмы формирования личности во взаимодействии с другими людьми в группе, в обществе, подчеркнуть активное творческое начало в личности. Однако субъективно-идеалистические позиции интеракционистов приводят к тому, что все социальные связи у них сводятся лишь к межличностному общению, а при анализе общения они игнорируют его содержание и предметную деятельность индивидов, не видя того, что, как пишет И.С. Кон, «в процесс формирования личности включается не только обмен мнениями, но, что особенно важно, обмен деятельностью». Теория символического интеракционизма получила свою модификацию в виде теории обмена Джорджа Хоманса. По Хомансу, поведение людей есть постоянный обмен ценностями. Предметами обмена может быть все, что имеет социальную значимость. В обществе устанавливается шкала ценностей, подлежащих обмену. И поведение человека находится в рамках этой шкалы.В современной социологической науке происходят интеграционные процессы разных школ и направлений, возникает вопрос о единой социологической теории. Согласно теории символического интеракционизма, в ходе социальных действий индивиды символически демонстрируют себе и другим смысл своего поведения. Более детальный анализ феноменологии поведения провел австро-американский ученый А. Шюц. Шюц поставил задачу обоснования, опираясь на философские труды Э. Гуссерля. Основатель феноменологической философии Э. Гуссерль ввел понятие «жизненного мира», который является «пространственно-временным миром вещей, каким мы его воспринимаем до и вне всякой науки». Задача феноменологической социологии, по Шюцу, состоит не в попытке объективного описания и объяснения социальной реальности, а в исследовании процесса конституирования мира мышлением и конструирования человеком своего собственного жизненного мира. Положения феноменологической социологии Шюца были восприняты двумя социологическими школами. Первую из них — школу феноменологической социологии знания — возглавили Питер Бергер (р. 1929) и Томас Лукман (р. 1927), вторую, получившую название «этнометодология» (термин сконструирован по аналогии с этнографическим термином «этнонаука» — зачаточные знания в примитивных обществах), — Гарольд Гарфинкель (р. 1917). Дальнейшее развитие идей феноменологической социологии было осуществлено Т. Лукманом совместно с Питером Бергером (род. в 1929) в книге «Социальное конструирование реальности» (1966), ставшей заметным событием современной социологии. В основе работы П. Бергера и Т. Лукмана лежит диалектический подход: жизненный мир человека определяется объективными условиями его существования, и в то же время социальная реальность конструируется индивидами. Поэтому идейными предшественниками Бергера и Лукмана можно назвать Г. Гегеля и К. Маркса. Другим теоретиком, идеи которого оказали влияние на авторов, был Карл Манхейм (1893-1947), выдвинувший тезис о том, что любое мышление определяется обшей духовной атмосферой эпохи. В своей емкой теории Бергер и Лукман обосновали такие явления, как институционализапия, легитимация и становление социального порядка. Как отмечают Бергер и Лукман, «всякая человеческая деятельность подвергается хабитуализации. Любое действие, которое часто повторяется, становится образцом, впоследствии оно может быть воспроизведено с экономией усилий ipso facto осознано как образец его исполнителем. Кроме того, хабитуализация означает, что рассматриваемое действие может быть снова совершено в будущем тем же самым образом и с тем же практическим усилием». Именно такие устойчивые привычки и называются социальными институтами. Институционализация облегчает социальное взаимодействие, переводя большие классы повседневных операций в разряд рутинных, не требующих специальных мыслительных усилий. Однако для своей практической реализации социальные институты нуждаются в легитимации. Легитимация имеет иерархическую структуру и включает: уровень первичного знания, рудиментарные теоретические знания, явные теории легитимации, символические универсумы. Последние выступают в качестве «защитных механизмов как для институционального порядка, так и для индивидуальной биографии. Кроме того, они предусматривают определение социальной реальности, т. е. устанавливают границы того, что относится к сфере асоциального взаимодействия». Социальный порядок, по Бергеру и Лукману, возникает в силу институционализации поведенческих схем и закрепляется в ходе социализации с помощью механизмов легитимации. Важнейшая функция социального порядка заключается в поддержании идентичности личности: «Чтобы он мог сохранить доверие к тому, что он думает о самом себе, каков он есть, индивиду требуется не только имплицитное подтверждение этой идентичности, приносимое даже случайными ежедневными контактами, но эксплицитным и эмоционально заряженным подтверждением от значимых других».Исходя из решающей роли обыденного сознания в поведении людей, задачу социологического наблюдения и размышления можно представить в следующем:систематизация критериев, которые люди используют для понимания смысла своих и чужих поступков; выделение среди них тех, которые люди считают «обыденными», «очевидными», «типичными»; выявление способов конструирования подобных состояний в ходе социально организованной деятельности («фокус-группы»).Таким образом, социальная реальность возникает в результате привнесения в нее смыслов как ее участниками, так и наблюдателями-социологами. Феноменологические социологи различают обыденные понятия (мотивы и правила поведения), используемые людьми (понятия первого порядка), и формализованные понятия (понятия второго порядка), которые получены в результате обобщения понятий первого порядка и используются социологами. Этнометодология и социология повседневности. Эти направления также являются течениями в общем русле «понимающей социологии». Понятие «этномстодологии» было введено последователем А. Шюца американским социологом Гарольдом Гарфинкелем (род. в 1917). Этнометодология изучает правила, на основе которых осуществляется повседневное общение людей. Рассматриваемые правила принимаются людьми на веру и реализуются как бы автоматически. Спецификой этнометодологи и является гораздо более практический, чем в других течениях, характер применяемых ею методов исследования. Широко известны этнометодологические эксперименты, в ходе которых социологи специально ставили неподготовленных людей в неожиданную ситуацию. Большинство людей склонно к поиску стандартного, рутинного объяснения непривычного поведения, даже если эти объяснения носят явно натянутый характер. Социодрама. Крупнейшим исследователем повседневного поведения был канадско-американский социолог Ирвинг Гофман (1922-1982). На основе многолетних наблюдений он разработал теорию управления впечатлениями, вскрывающую методы и приемы, с помощью которых люди производят желательное для них впечатление на других. Эта теория была обобщена в работе И. Гофмана «Представление себя другим в повседневной жизни».Гофман охарактеризовал свою позицию как «подход театрального представления, а следующие из него принципы суть принципы драматургические.Основным объектом исследования для Гоффмана выступает повседневное поведение людей, мир их повседневной жизни. В одной из наиболее крупных своих работ, написанной за восемь лет до смерти (1974), книге "Рамочный анализ" он пишет: "Мы постоянно убеждаемся, что мир повседневной жизни, мир здравого смысла занимает высшее положение среди различных областей реальности, так как только в его пределах становится возможным общение с нашими ближними. По мир здравого смысла с самого начала является социокультурным миром, и многие вопросы, связанные с межсубъективностью символических отношений, берут в нем начало, определены им и находят в нем свое разрешение"Гоффмана интересовали явления взаимодействия людей "лицом клину"- Ему важно было показать, каким образом действия людей в повседневной жизни (часто мелкие и незначительные) структурированы социально, как они выражены в символической интеракции. При этом его не волновали, как он говорит, центральные проблемы социологии - социальной организации и социальной структуры. "Я не обращаюсь к структуре социальной жизни, - пишет социолог, - но апеллирую к структуре опыта, который есть у индивидов в любой момент их социальной жизни. Я считаю общество первичным во всех отношениях, а любые текущие участия индивида - вторичными; моя работа имеет дело только со вторичными проблемами". Для изучения повседневных действий и явлений социальной жизни, символов, с помощью которых они выражаются, смыслов и значений, которые придают им индивиды, Гоффман часто прибегал к методам включенного наблюдения и анализа документов, притом не всяких, а возникающих естественным образом (например, радиопередач или рекламных объявлений и изображений). В процессе такого изучения сто интересовали общие и повторяющиеся особенности социальной жизни, которые находили отражение в соответствующих социальных формах. Поэтому некоторые исследователи творчества Гоффмана считают, что проблема выявления социальных форм была для него одной из основных. С ней оказалась тесно связанной и проблема рамочного анализа. Основная идея фундаментального труда И.Гофмана «Анализ фреймов: эссе об организации повседневного опыта» заключается в том, что поведение людей, в частности норма и патология, объясняются формами организации повседневного опыта и общения – фреймами, из которых построена социальная жизнь и которые позволяют интерпретировать поведение других людей. Так, И.Гофман пишет, что «…рутинную деятельность надо воспринимать со всей серьезностью – как часть реальности, которая имеет первостепенное значение». И.Гофман создал свой специфический терминологический словарь, термины которого сегодня считаются общепринятыми терминами теоретической социологии. Среди них: «фрейм», «перформанс», «гражданское невмешательство». В работе «Анализ фреймов» развертывается система микросоциологических описаний, в некоторой степени аналогичных описаниям социальных институтов в макросоциологии. Фреймы преобразуют рассыпанную на отрезки, или фрагменты, эмпирическую реальность в определении ситуаций. На этой основе становится возможным и социальное взаимодействие, связанное с пониманием. Английское слово «фрейм» обозначает широкий круг понятий, связанных со структурированием реальности, в широком смысле это «форма». Лексические эквиваленты фрейма – рамка, схема, план, шаблон, сценарий, гештальт, прототип, парадигма, дисциплинарная матрица. Понятие фрейма И.Гофман заимствовал у Г.Бейтсона, который в своих исследованиях высших приматов, выдр и дельфинов ориентировался на теорию коммуникации, теорию множеств и кибернетику. Интерпретируя поведение имитирующих драку высших приматов, Бейтсон предположил, что они обмениваются метакоммуникативными сигналами, обозначающими, что «это игра» или, наоборот, что это драка «по-настоящему». Гофмановское понятие фрейма близко введенному Ф.Бартлеттом понятию ментальной схемы – антиципирующей реакции индивида на определенную ситуацию, или, по Ч.Филлмору, фреймовой семантики, позволяющей объяснять понимание языковых выражений при помощи указания на типичные ситуации словоупотребления. Системы фреймов не заданы в качестве алгоритмов восприятия, а всегда находятся в процессе своего формирования. Фреймы социабельны. Иными словами, происходит постоянное «фреймирование» реальности. И.Гофман говорит о «ключах» или «переключениях» фреймов – соотнесении воспринимаемого события с его идеальным смысловым образцом. Бесчисленное количество повседневных ситуаций, с которыми сталкиваются люди, требует для входа в них бесчисленного количества «ключей». И.Гофман предлагает всего пять основных «ключей» к первичным системам фреймов: выдумка, состязание, церемониал, техническая переналадка и пересадка.Структуры взаимодействия постоянно воссоздаются в деятельности субъекта, предполагающей значительный компонент риска и неопределенности. Преодоление неопределенности связывается И.Гофманом с процедурами «крепления» фреймов, или рутинизацией повседневного опыта. Люди привычно осознают, что есть что и кто есть кто благодаря следующим «креплениям»: заключению в скобки, ролям, преемственности ресурса, несвязанности и общепринятому представлению о человеке. Скобки показывают, где начинается и где кончается фрейм (ситуация), а, кроме того, приучают уважать границы фреймов. Социальные роли позволяют закрепить ожидания в стандартных ситуациях взаимодействия. Преемственность ресурса означает его передачу. Несвязанность как средство создания фрейма является коррелятом неокантианского принципа дистанцирования: многие действия и события, происходящие «внутри» фрейма, нерелевантны и должны быть отсечены, устранены из рассмотрения, поскольку мешают пониманию смысла. Когда мы говорим о представлении о человеке как о процедуре «крепления» фреймов, речь идет о личностной идентичности. И.Гофман считает, что фрейм направленности личности скрепляет в смысловом отношении все ее действия.