Радикально-либеральное направление психоаналитической ориентации в социологии

Лево-радикальный фланг фрейдизма представлял Вильгельм Райх (1897 — 1957), автор нашумевших в свое время работ «Функция оргазма» (1927) и «Сексуальная революция» (1945). Он окончил медицинский факультет Венского университета и уже в 1922 г. защитил докторскую диссертацию по медицине. Затем началось его сотрудничество с Фрейдом и работа практикующим психоаналитиком. В это же время Райх становится членом Венского психоаналитического общества. Однако уже в конце 20-х гг. ХХ века он заинтересовался социальной проблематикой и в этой связи увлекся марксизмом, знакомство с которым привело его на позиции лево-радикального фрейдизма. После переезда в Берлин Райх вступает в Германскую коммунистическую партию и создает при ней Германский государственный союз пролетарской сексуальной политики. После исключения из компартии в 1933 г. и выхода из состава Международной психоаналитической организации он жил и работал сначала в Норвегии, а затем переехал в США, где стал автором специфического изобретения — прибора оргон.

В своих трудах Райх разработал концепцию «невротического характера», под которым подразумевалась психика личности, сформировавшаяся в условиях систематического подавления сексуальности. Человек, обладающий таким характером, по мнению ученого, склонен к слепому повиновению и поэтому благосклонно воспринимает различные формы авторитаризма. Массы, состоящие из большого числа таких индивидов, образуют социальное основание, на базе которого формируются тоталитарные (фашистские или коммунистические) режимы. В целях воспрепятствования массовой невротизации населения и распространению подобных режимов Райх предлагает создать программы по раскрепощению человеческой сексуальности на основе анархическо-гедонистической морали: одним словом, осуществить сексуальную революцию.

Концепция сексуальной революции Райха основывается на утверждении, что борьба между общественными классами связана не с желанием удовлетворить свои экономические интересы, как полагал Маркс и его последователи, а со стремлением огромных масс людей высвободить половой инстинкт из-под гнета репрессивных запретов. В те исторические моменты, когда это стремление достигает своего апогея, и происходят социальные революции, главной составляющей которых становится разгул инстинктов сексуального характера. Поэтому власти, если они хотят избежать социальных катаклизмов и разрушительных политических эксцессов, должны обратить особое внимание на сексуально-половую сферу человеческого существования. И чтобы они могли эффективно противодействовать подобного рода поползновениям, требуется доктрина целенаправленной сексуальной политики, которая привела бы к изменению нормативно-репрессивной структуры традиционных форм социальности и государственности и тем самым способствовала устранению как политических институтов, так и культурных форм духа гнетущей репрессивности.

Для американского периода жизни и творчества Райха характерно переосмысление феномена сексуальности и особое подчеркивание его космологического характера. В этой связи как раз и была создана концепция оргона, которая позволила ученому трактовать сексуальную энергию как особого рода космическую силу. Райх утверждал, что в оргоне сосредоточена колоссальная животворящая энергия мироздания, которая создает галактики, звезды, планетарные биосферы. Поэтому практическая задача состоит в том, чтобы научиться при помощи специальных приборов (одним из которых и является оргон) искусственно аккумулировать эту витальную энергию и, используя ее, лечить многие соматические и психические заболевания. Однако американские власти сочли это учение шарлатанством, осудили создателя оргона и приговорили его к двухгодичному тюремному заключению. Райх умер в тюрьме, так и не дожив до своего освобождения.

Либеральный фланг послевоенного фрейдизма был представлен Э. Фроммом и Д. Рисменом. Эрих Фромм (1900 — 1980) родился во Франкфурте-на-Майне в еврейской семье, где царил дух религиозности, тщательного соблюдения обрядов и трудолюбия. Получив хорошее начальное и среднее образование, заключавшееся прежде всего в углубленном изучении латинского, французского и английского языков, он поступает сначала во Франкфуртский, а затем в Гейдельбергский университет, где в то время преподавали крупнейшие философы и социологи — Г. Риккерт, К. Ясперс, А. и М. Веберы. Неслучайно его особое внимание привлекают в этой связи философия, психология и социология.

Защитив в 1922 г. докторскую диссертацию, молодой ученый увлекается марксизмом, буддизмом и психоанализом. В 1923 — 1924 гг. он проходит курс обучения в Берлинском психоаналитическом институте, находясь вначале под сильным влиянием З. Фрейда; однако, изучение работ Л. Фейербаха и К. Маркса способствует его переходу на позиции неофрейдизма, что вылилось в стремление соединить психоанализ с марксизмом.

В 30-е гг. научная деятельность Фромма оказывается тесно связанной с Франкфуртским институтом социальных исследований, где он, будучи руководителем отдела социальной психологии, проводит ряд эмпирических исследований среди рабочих и служащих. По итогам этих исследований ученый делает вывод, что рабочие в своем большинстве не окажут сколько-нибудь серьезного сопротивления рвущемуся в то время к власти Гитлеру. Так в действительности и случилось. После установления в 1933 г. фашистской диктатуры Фромм сразу же переезжает в США, не прерывая, однако, своих научных связей с представителями Франкфуртской школы и продолжая принимать активное участие в выпуске ее периодического издания «Журнал социальных исследований».

Но в первой половине 40-х гг. резкое расхождение с франкфуртцами (Т. Адорно и Г. Маркузе) приводит к отрыву Фромма от немецких корней. Став в 1946 г. сотрудником Вашингтонского института психологии, психиатрии и психоанализа, он читает студентам курсы лекций, которые носили, по сути дела, междисциплинарный характер, поскольку в них нашли органичное сочетание идеи социальной психологии, антропологии и политологии.

Вскоре после окончания Второй мировой войны Фромм переселяется в Мексику, где возглавляет до 1967 г. Институт психоанализа при Национальном университете. Всё послевоенное творчество ученого оказывается пронизанным идеей формирования «нового человека», что было уже четко определено в его работе «Человек для себя» (1947), за которой последовали сочинения «Здоровое общество» (1955), «Современный человек и его будущее» (1958), «Концепция человека у Маркса» (1961), «Сердце человека» (1964), «Революция надежды» (1968), «Анатомия человеческой деструктивности» (1973), «Иметь или быть?» (1976). Именно в этих книгах получила детальную разработку фроммовская концепция «радикального гуманизма», вызвавшая широкий резонанс в ученых кругах стран Западной Европы и США.

Поставив в центр своего внимания антропологическую проблематику, Фромм исходит из принципиального положения, суть которого заключается в том, что структура личности среднего индивида и социально-экономическая структура общества тесно взаимосвязаны между собой. В основе этого положения лежит утверждение, что социальная среда является для личности более значимой, чем ее инстинктивная природа, включая сюда и фрейдовское libido. Поэтому, считает Фромм, поведение человека невозможно объяснить в полной мере лишь на основе принятия во внимание биологических механизмов функционирования и развития его организма. Отсюда основная мысль ученого — создать синтетическую концепцию человека, которая бы учитывала не только биологические и психические, но и социальные факторы, обусловливающие его поведение.

Именно этот многофакторный подход позволяет Фромму сделать вывод, что в душе человека постоянно борются два принципа — «иметь» или «быть». Первый, заключающийся в стремлении к самосохранению (к присвоению), базируется на биологической природе, а второй, выражающийся в желании жертвовать собой (т. е. «отдавать»), — коренится в социальных условиях человеческого существования. И какой из этих модусов в человеке возобладает, зависит не только от него самого, но и от тех социальных условий, в которых он находится.

С учетом этого Фромм разрабатывает свое учение о социальном характере, являющемся формой связи между психикой индивида и социальной структурой общества. Причем каждой ступени общественного развития присущ свой социальный характер или, точнее, свои типы социального характера, которые определяется плодотворной или неплодотворной ориентацией человека.

В современном капиталистическом обществе, которое ученый называет «больным обществом», можно выделить несколько типов социального характера неплодотворной ориентации. К ним относятся рецептивный (пассивный), эксплуататорский, стяжательский и рыночный. Первый тип присущ человеку, который стремится всё обрести извне, т. е. из внешнего источника. Люди этого типа постоянно нуждаются в поддержке других и не могут самостоятельно принимать решения и нести за них ответственность. Эксплуататорский тип, подобно рецептивному, тоже стремится всё получить извне, однако люди этого типа не столько ждут благодеяний от других, сколько отнимают у них силой и хитростью то, что является для них привлекательным. Существенно отличается от двух указанных выше стяжательский тип, главное в котором — экономия и скупость. Причем обладающие такого рода характером люди стремятся дать другим как можно меньше не только в материальном, но и в духовном плане. И, наконец, последний тип социального характера, по Фромму, рыночный. А так как отличительная черта современного рынка — механизм абстрактного и безличного спроса, то ценность любой вещи, и даже человека, определяется исходя из того, обладают ли они свойством «ходкого товара». Поэтому неслучайно при рыночной ориентации на первый план выходит всё то, что может быть предметом обмена. В том числе и человек в рамках рыночных отношений вынужден выставлять себя на продажу, как товар.

Одним словом, «обезличивание, бессодержательность, утрата смысла жизни, автоматизация индивида» — таковы, по Фромму, негативные черты современного рыночного общества (общества потребления), которое переживает глубокий кризис, обусловленный как экономическими, так и психологическими причинами.

Видя, что процессы, происходящие в современном западном обществе, неуклонно ведут его к самоуничтожению, ученый пытался найти пути выхода из этого тупика. Предложенная им программа ставила своей целью спасти человечество от экономической и психологической катастрофы посредством коренного изменения характера человека. Последнее должно было состоять в переходе от доминирующей установки на обладание к установке на бытие. И главный способ решения данной проблемы — принятие на вооружение «плодотворной ориентации», при которой развитие всех возможностей человека является высшей и определяющей целью. Плодотворность, проявляясь прежде всего в творчестве и любви, должна устранить жажду накопительства, индивидуализм и агрессивность, царящие в современном обществе потребления.

Основные черты «гуманистического общества», способного разрешить проблему отчуждения личности, по Фромму, заключаются в следующем:

1) производство должно служить человеку, а не экономике;

2) природа не должна рассматриваться как объект эксплуатации, и отношения между нею и человеком следует строить на принципе кооперации;

3) социальные антагонизмы должны быть заменены отношениями солидарности между людьми;

4) безудержный рост потребления товаров надо прекратить, а то, что производится должно служить здоровью и благосостоянию человека;

5) высшей целью всех социальных мероприятий должно стать человеческое благо и развитие в человеке всех заложенных в нем позитивных способностей.

Несмотря на некоторый морализаторский привкус, концепция «гуманистического общества» Фромма оказала существенное влияние на западную социологическую мысль второй половины ХХ века; более того, она сыграла важную практическую роль в активизации молодежных движений 60-х гг., поскольку весьма наглядно обрисовывала бесперспективность развития общества потребления и невозможность, двигаясь по этому пути, решить проблему отчуждения и одиночества, мучащую современного человека.

Гуманистическую линию в психоанализе, разрабатываемую Э. Фроммом, продолжил американский социальный психолог и социолог Дэвид Рисмен (1909 — 2002), автор двух весьма популярных работ «Одинокая толпа» (1950) и «Лица в толпе» (1952).

Продолжая размышления Фромма о разновидностях социального характера, он подразделяет их на три типа, которые аналогичны трем типам общества. Первый тип, присущий доиндустриальному обществу, определяется как консервативный, или конформный, поскольку он ориентирован на традиции, устоявшиеся образцы поведения, бытующие в каком-то клане, сословии или касте.

Второй тип характера, названный Рисменом «изнутри ориентированная личность», свойственен периоду развития раннеиндустриального общества, для которого характерны ослабление традиций в связи со слабым контролем за индивидом со стороны первичных групп и одновременно отсутствие или неразвитость средств массовой информации. Личность, представленная этим типом характера, оказывается сильной, целеустремленной, предприимчивой, готовой принять нововведения и перемены, хотя роль традиционных ценностей и норм ею полностью не игнорируется.

Третий тип характера, возникающий в условиях перехода к обществу потребления, получает у американского социолога название «извне ориентированная личность». Такое определение обусловлено тем, что на данный тип характера существенное влияние оказывают господствующие в обществе связи и отношения, требования моды и информация, подаваемая СМИ. Отличительной чертой данного типа личности становится то, что в ней, говоря фрейдовским языком, отсутствует сильное самостоятельное «Я», и тем более «Сверх-Я». Поэтому, будучи стандартизированной и обезличенной, она оказывается легкой добычей манипуляции извне и живет, как правило, в состоянии отчуждения. Дело в том, что вся система внешнего воздействия препятствует в личности такого типа проявлению подлинно человеческих устремлений, выражающихся в страсти, любви, честности и т. д.

Именно третий тип личности и характеризуется Рисменом как «одиночество в толпе». Рассматривая данный социальный характер как закономерный продукт общества потребления, американский социолог резко критикует присущие последнему недостатки не только в сфере труда, власти и образования, но и в сфере игры и досуга, склоняясь в этой связи даже к некоторой идеализации периода классического капитализма.

В заключение отметим, что социология, ориентирующаяся на психоанализ, неуклонно двигалась от фрейдизма к неофрейдизму, в котором бессознательное, детерминированное сугубо биологической природой человека у Фрейда, превращается в связующее звено между социальными и психическими структурами личности. В результате этого одной из центральных проблем для неофрейдистов становится выявление типологии социального характера, который является продуктом приспособления человека к социальной среде.