Творчість як форма людського існування.

1. Мера́б Константи́нович Мамардашви́ли (груз. მერაბ მამარდაშვილი; 15 сентября 1930, Гори, Грузинская ССР, СССР — 25 ноября 1990, Москва) — советский философ, доктор философских наук (1970), профессор (1972).

Природа філософії така, що неможливо (і, більше того, має бути заборонено) обов'язкове викладання філософії майбутнім хімікам, фізикам, інженерам у вищих навчальних закладах. Адже філософія не являє собою систему знань, яку можна було б передати іншим і тим самим навчити їх. Становлення філософського знання - це завжди внутрішній акт, який спалахує, опосредуя собою інші дії. Дії, в результаті яких з'являється картина, добре спрацьований стіл або створюється вдала конструкція машини, що вимагає, до речі, відточеної інтелектуальної мужності. У цей момент може виникнути деяка філософська пауза, пауза причетності до якогось первинного акту. Передати і цю паузу, і нову можливу пульсацію думки обов'язковим научением просто не можна. Ставити таке завдання абсурдно. Це можливо тільки в тому випадку, якщо те, що називається філософією, сприймають як інституціоналізованої частину державного ідеологічного апарату, деякий засіб поширення однодумності з тих чи інших світоглядних проблем.

Але це вже зовсім інша задача, правомірність якої можна оскаржувати чи ні, але до філософії вона відношення не має.

Більше того, філософія, як я її розумію, і не була ніколи системою знань. Люди, що бажають долучитися до філософії, повинні ходити не на курс лекцій з філософії, а просто до філософа. Це індивідуальне присутність мислителя, що має таку-то прізвище, ім'я, по батькові, послухавши якого можна і самому прийти в рух. Щось духовно пережити... Цьому не можна навчитися у лектора, просто виконує функцію викладача, скажімо, діамату. Спілкування можливе лише тоді, коли слухаєш конкретної людини. Наприклад, у Іванова є якийсь свій спосіб вираження себе і в цьому сенсі - своя філософія, тобто є вже якийсь особистий досвід, особистий, пройдений людиною шлях випробування, яке він пережив, дізнався і ідентифікував у філософських поняттях, скориставшись для цього існуючої філософської технікою. І, виходячи зі свого особистого досвіду, він вносить щось нове в цю техніку. Коротше кажучи, філософія-це оформлення і до межі розвиток станів за допомогою загальних понять, але на основі особистого досвіду.

Наприклад, часто ми запитуємо себе: що таке життя? що таке буття? що таке субстанція? що таке сутність? що таке час? що таке причина? і т.д. І перед нами шикуються якісь понятійні, інтелектуальні сутності, одягнені в мовну оболонку. І ми починаємо їх комбінувати. Один мій земляк, Зураб Какабадзе, називав цей процес різновидом полювання на екзотичних звірів під назвою "субстанція", "причина", "час". Звичайно, він говорив про це іронічно. Але іронія тут цілком виправдана, бо насправді на питання, що таке субстанція, відповіді просто немає. Бо всі відповіді вже існують в самій мові. Я хочу сказати, що в мові існує деякий потенційне вербальне присутність філософської думки. І непомітно для себе ми опиняємося в полоні цієї вербальної реальності.

Між іншим, саме в цьому зв'язку, про яку я зараз говорю, у Канта з'явилося дивний вираз "експериментальний метод", причому він мав на увазі його додаток до філософії, користуючись аналогією з експериментальним методом у фізиці. Що Кант мав на увазі? Замість того щоб запитувати, що таке мислення, що таке причина, що таке час, потрібно, вважав він, звернутися до експериментального буттю цих уявлень. Потрібно задатися питаннями: як має бути влаштований світ, щоб подія під назвою "думка" могло статися? Як можливий і як повинен бутивлаштований світ, щоб були можливі цей акт і ця подія, наприклад час? Як можливо подія під назвою "причинний зв'язок" і чи відбудеться наше сприйняття цьому зв'язку, якщо нам вдасться її побачити або сприйняти? Ми філософствуємо в тій мірі, в якій намагаємося з'ясувати умови, при яких думка може відбутися як стан живого свідомості. Тільки в цьому випадку можна дізнатися, що таке думка, і почати осягати закони, по яким вона є; вони виступають в цього різновиду експерименту. Це і називав Кант експериментальним або трансцендентальним методом, що одне і теж.

Отже, є якийсь шлях до філософії, який пролягає через власні наші випробування, завдяки яким ми знаходимо незамінний унікальний досвід. І його не можна зрозуміти за допомогою дедукції з наявних слів, а можна тільки, повторюю, випробувати або, якщо завгодно, пройти якийсь шлях страждання. І тоді виявиться, що випробуване нами має відношення до філософії.

- Найчастіше наше переживання супроводжується відчуженим поглядом на світ: світ як би виштовхує тебе в момент переживання з самого себе, відчужує, і ти раптом ясно щось відчуваєш, усвідомлюєш. Це і є осмислена, істинна можливість цього світу. Але саме в баченні цієї можливості ти закам'янів, застиг. Опинився як би відчужено винесеним зі світу. У цьому стані тобі багато чого здатне відкритися. Але для того, щоб це відкриття відбулося, потрібно не лише зупинитися, а опинитися під світлом або в горизонті питання: чому тебе це так вражає? Наприклад, чому я роздратований? Або навпаки: чому я так радий? Застигнути в радості чи стражданні. У цьому стані - радості чи страждання - і прихований наш шанс: щось зрозуміти. Назвемо це половиною шляху або половиною дуги в геометричному сенсі цього поняття. Півдорозі...Так от, в крайній точці цього півдорозі ми і можемо зустрітися з філософським осягненням світу. Бо по іншій половині дуги нам йде назустріч філософія вже існуючих понять. Тобто, з одного боку, філософ повинен як би пройти півдорозі вниз, до самого досвіду, в тому числі і до свого особистого досвіду, який я назвав експериментом, а не просто емпіричним досвідом. А з іншого боку, філософські поняття дозволяють продовжувати цей шлях пізнання, оскільки далі переживати без їхньої допомоги вже неможливо. Далі, наприклад, ми можемо вдарити того, хто нас образив, або ж самозакохано нести свою образу і звинувачувати у всьому навколишній світ, позбувшись тим самим можливості заглянути в себе і запитати: а чому, власне, я злюся? Адже в самій злобі є щось і про мене. Спрямована на зовнішні предмети, насправді вона щось говорить або намагається сказати і про нас самих, про те, що є насправді; що відбувається і в нас і поза нами. І ось наше подальше рух, пов'язаний з продовженням переживання, відірвавшись від наших реактивних изживанию, йде вже на милицях, на помочах понять.

Не можна прийти до того, що начебто лежить перед самим носом, продовженням самого себе. Якщо ви пам'ятаєте, спочатку дорогу герою перегороджує вовчиця. Символи - знаряддя нашого свідомого життя. Вони - речі нашої свідомості, а зовсім не аналогії, що не зіставлення, що не метафори. Вовчиця - символ скупості, жадібності. Яка ж скупість мається на увазі? Природно, наша гранична, дійсна скупість щодо нас самих. Ми бережемо себе як саме дорогоцінний скарб. Але якого себе? У даному випадку - націленого до піднесеного, котра усвідомлює себе піднесеним, що шукає вищого сенсу життя, вищої моралі. А на перевірку-все це просто скупість і жадібність. І що ж відбувається з героєм далі? Він пішов. Але куди? Всередину. Спустився в колодязь страждання і, перевернувшись, повернувся назад. І при цьому виявився там же, але тільки вже під іншим небом.

Цікавий збіг: у своїх дійсно філософських роботах Декарт ніколи не приводив цитат, які не посилався на інших, але говорив, наприклад, що завжди є час в житті, коли потрібно зважитися стерти всі записи минулого досвіду, не покращувати, чи не доповнювати щось, що не лагодити, наприклад будинок, по підставі якого пройшла тріщина, а будувати його заново. Ця думка текстуально збігається з першим монологом Гамлета. Слова клятви Гамлета перед тінню батька звучать за змістом так: під твоїм знаком я зітру всі записи досвіду на дошці моєї свідомості і побудую все спочатку і в підсумку, під знаком Бога, дізнаюся істину.

- Наша сьогоднішня практика викладання філософії, мабуть, повністю нехтує першою половиною дуги, пов'язаної, як ви говорите, з людським індивідуальним переживанням у житті. Опановуючи категоріями філософії, людина не наповнює їх відповідним змістом і тому волею-неволею змушений впадати у стан піднесеного умонастрої. Але, з іншого боку, як ці категорії можна помислити? Або ми маємо тут справу просто з немислимими думками? Але тоді що це?..

- Так, вірно, і я думаю, що існує все ж якийсь пробний камінь, за допомогою якого можна визначити, чи мислимо щось, чи реальна можливість мого власного мислення. Наприклад, є якась думка Платона або Канта. Але мислима чи вона як можливість мого власного мислення? Чи можу я її помислити як реально виконану, не як вербально існуючу, а як реально виконане стан мого мислення? Деякі вербальні записи мислеподобной станів такого випробування не витримують, показуючи тим самим, що хоча і є мислеподобіе, але, строго кажучи, це не думки, тому що я не можу їх виконувати. Адже думка існує тільки у виконанні, як і всяке явище свідомості, як і всяке духовне явище. Вона існує, повторюю, тільки в момент і всередині свого власного знову-виконання.

 

- Так все-таки який шлях веде до оволодіння філософією?

- У філософії в якості предмета вивчення існують тільки оригінальні тексти. Немислимий підручник філософії, немислимий і підручник з історії філософії; вони немислимі як предмети, за допомогою яких ми вивчили б філософію. Трактат з історії філософії можливий лише як деяка реконструкція якийсь сукупності реальних філософських подій. Знаряддям научения може з'явитися оригінал в руках читача, який читає. Зіткнення з оригіналом є єдина філософська навчання. Адже якщо філософ йде нам назустріч, то і ми повинні йти до філософа; ми можемо зустрітися тільки в точці обопільного руху. А якщо я не пішов, сиджу, схопившись за голову, над текстом, нічого не вийде. Тільки прийшовши в рух і пройшовши свою половину шляху, ми отримуємо шанс зустрітися з філософією - в сенсі можливості навчитися тому, що вміли інші, а я ні, але що я теж пережив, хоча й не знав, що це так називається, і, більше того, не знав, що про це так можна говорити.

- В умовах обмежених можливостей і культура як цілісне утворення не може відтворюватися. В силу обмеження числа свобод - скористаюся поняттям механіки - культура вироджується.

- Тому що культура спочатку є як би безцільним рухом, результат якого ніхто не може передбачити. Це рух, який лише в русі саме себе дізнається і пізнає, до чого йшло. Тільки тоді воно є інформативним, якщо під інформацією розуміти, звичайно, якийсь порядок, на відміну від хаосу. Тоді є ріст культури. Словом, коли трата є причиною і бажанням витрачати, тобто духовним насінням, тоді задоволення бажання не вичерпує бажання, а підтримує і збільшує його. А інакше все починає йти в ентропію, хаос.

Але виявляється, що почуття людські як елемент культури якраз і працюють - в умовах вільного простору - так, що люди здатні впізнавати себе, а не повторювати, як роботи, одне і те ж.

- Є цілі, які просто не можна ставити. Ця логіка заборон часто не враховується. Наприклад, в деяких релігіях не називається ім'я Бога. Про нього говорять опосередковано. У зв'язку з цим виникає питання, чи можна в операціональних категоріях поставити мету - сформувати мислення - і досягти цієї мети? Або мислення є непрямим результатом деякого процесу взаємодії та пізнавальних дій?

- Не можна. Ви привели хороший приклад неназиванія Бога. Всяка філософія повинна будуватися таким чином, щоб вона залишала місце для невідомої філософії. Цій вимозі і повинна відповідати будь-яка справді філософська робота.

2. Український Ренесанс у цілому і пожвавлення філософсько-гуманістичної думки припадає на литовсько-польську добу в історії України. В Україні Відродження прийшло з півночі Європи, де проходило у формі Реформації, що розповсюдилось спочатку на Річ Посполиту, а звідти - на УкраїнуЗ XV ст. шляхетська та міщанська молодь усе більше навчається в німецьких та італійських університетах, засвоюючи в них елементи гуманізму та Ренесансу. Українці одержували освіту в Празі, Кракові, Лейпцигу, Парижі, Римі та інших наукових та культурних центрах Західної Європи, привозили із собою в Україну західно-європейські ідеї, бібліотеки, конспекти лекцій західних філософських шкіл. Вихідці з України викладали в університетах за рубежем: Юрій Котермак - у Болонському та Краківському університетах, а Мартин Шмиглецький - у Відні.

У цей історичний період зростає інтерес до соціально-політичної та гуманістичної тематики, що викликаний встановленням у 30-ті роки XVI ст. Київського удільного князівства. Це привело до відродження міст цього князівства, які стали центрами культури України. Книжники повертаються в цей час до ранньохристиянської богословської літератури, активно перекладають деякі світські твори, що проводять ідеї сили людського розуму, пристосування світу до потреб людини. Разом з тим не згасає інтерес до античної філософії, з'являються переклади Платона, Арістотеля, Демокріта, Епікура.

Усі ці ренесансні явища в культурі України кінця XV - початку XVI ст. мали наднаціональний характер, адже носії духовної культури спирались насамперед на загальні ідеї, відроджували античну культуру, використовували латинську мову, орієнтувались на створення єдиної міжнародної "держави вчених".

Одним із перших білорусько-українських мислителів епохи Відродження був Франциск Скорина (близько 1490-1551). Він навчався в Краківському університеті, вивчав праці Арістотеля, досократиків та стоїків, а потім продовжив навчання в різних західноєвропейських країнах, де сформувались його ідеї Відродження і Реформації. Він був впевнений, що український народ зможе відновити славу Київської Русі через просвіту, центром якої була Біблія. Тому свою подальшу діяльність він присвятив перекладу і виданню книг Святого писання рідною мовою. Результатом його праці була "Біблія Руська, викладена доктором Франциском Скориною із славського міста Полоцька, Богу до почитання та людям посполитим до добра та научення". Переклад Святого писання сам по собі був великим поштовхом до розвитку духовного життя в Україні. Характерною рисою цього видання є демократична інтерпретація Біблії.

Скорина говорив не про універсальність Біблії взагалі, а тільки про наявність у ній "богооткровенних знань", чого немає в інших книгах. Звідси він виводить двоїсту сутність Біблії - божественну та людську.

Протягом 1517-1519 рр. Франциск Скорина переклав зрозумілою для простих людей давньослов'янською мовою

"Псалтир", "Апостол" та інші богословські книги. На початку 20-х років він заснував першу у Великому князівстві Литовському друкарню.

Пізніше просвітницьку справу Ф. Скорини продовжив Іван Федоров (близько 1510-1583), засновник книгодрукування в Росії та Україні. Саме він у 1564 р. в Москві разом з П. Мстиславцем випустив першу російську датовану друковану книгу "Апостол", а в 1573 р. у Львові вийшла перша слов'янська "Азбука" і нове видання "Апостола".

У 1580-1581 рр. Федоров працював у Острозі, де й видав першу повну українську Біблію ("Острозька Біблія"). У середині ж XVII ст. в Україні діяло вже 24 друкарні.

За умов, коли державна влада належала королеві, магнатству і шляхті Речі Посполитої, а церковна - вищому католицькому духівництву та уніатським владикам, братства прагнули вивільнити свої громади від цих зверхників і набути відносної самостійності в справах самоврядування та можливості контролювати й спрямовувати економічне, релігійне і культурне життя православного люду. Вони засновували й утримували школи, друкарні, шпиталі, обирали за власним розсудом учителів, проповідників, священиків, піклувались про бідних і хворих. Всі питання життя братств розв'язувались на загальних зборах, а між зборами - виборними старшими братчиками.

Отже, братства прагнули стати органами самоврядування в умовах політичного й конфесійного іноземного гноблення.

Найстаршим і найвпливовішим було в Україні Львівське Успенське братство, при якому в 1585 р. було організовано школу. Статут школи львівського братства ("Порядок школьний") став зразком для всіх інших шкіл.

Історичне значення мали і книжки, видані львівською братською друкарнею, зокрема панегірична декламація "Просоронима" (1591), збірник педагогічних настанов "Іже... Іоана Златоустого... бесіда ізбранная о воспитанії чад" (1609), у яких прославлялося добре виховання.

Захищаючи культурно-віросповідні традиції східних слов'ян від зазіхань католицизму, братчики, насамперед, намагалися зберегти притаманний східним слов'янам спосіб філософствування, що грунтувався на духовно-практичному освоєнні світу і виходив із розуміння філософії як мудрості і життя в істині. Філософія при цьому ще не виділялась в окрему галузь суспільної свідомості, а існувала разом з іншими формами духовної культури. Із світоглядних ідей найактивніше осмислювались історіософські та етичні. Логікою й натурфілософією тогочасні мислителі цікавилися менше.

З-під пера українських і білоруських книжників, близьких до братського руху й пройнятих реформаційними ідеями, вийшли "Алфавіт духовний" І.Копинського, "Діоптра" Віталія з Дубна, "Віртоград душевний" Фікари, передмову до якого написав видатний братський діяч Л. Карпович, та інші твори. З ними перегукуються думки, які розвивав І. Вишенський, - найвидатніший тогочасний публіцист і полеміст демократичного спрямування.

Серед творів, які репрезентують зростання ідей гуманізму в братському русі, слід виділити анонімну "Пересторогу", "Зерцало богослов'я" і "Учительне євангеліє" К. Пронквіліона-Ставровецького, "Тренос" М. Смотрицького, "Лабіринт" X. Євиви-ча, "Арістотелівські проблеми, або Питання про природу людини" і "Трактат про душу" К. Саковича.

У школах України ХУІ-ХVІІ ст. розвивались і міцніли елементи гуманістичної педагогіки. Навчально-виховна практика українських братських шкіл багато в чому схожа на педагогічну систему видатного чеського гуманіста Я. А. Коменського, а в деяких положеннях справляла на неї вплив. Принаймні це простежується при порівнянні змісту "Порядку шкільного", розробленого і прийнятого у Львові статуту братської школи в 1586 р. зі змістом "Законів добре організованої школи" Я. Коменського (1653-1657).

Отже, в кінці XVI - першій половині XVII ст. в Україні в основному склалися необхідні соціально-економічні умови та культурно-ідеологічні передумови для розвитку елементів суспільно-політичної думки й утвердження порівняно прогресивних ідей. Такими передумовами були: піднесення антифеодального народно-визвольного руху (селянсько-козацькі повстання кінця XVI - початку XVII ст.), зростання ідеологічної боротьби проти унії і католицизму (відродження і розквіт полемічної літератури), зростання ролі міст в економічному і культурному житті суспільства (виникнення братства) і значне культурне піднесення - запровадження масового книгодрукування, організація шкіл і т. ін.

Лише приблизно з XVI ст. завдяки певному розвитку техніки і природознавства почалося поступове розмежування філософії і науки. Остання все виразніше заявляє про свої права на вільне дослідження істини, не пов'язане з жодним релігійним догматом. З часом філософія частково відокремилась і від теології, набувши певної самостійності і світського спрямування.

Одним з головних завоювань передової думки епохи Відродження була поява системи знань про природу. Деякі з найхарактерніших рис натурфілософії знаходимо в поглядах українських вчених початку XVIII ст., які намагалися зблизити філософію з природознавством і вивести її за межі теології. Так, майже в усіх філософських курсах багато питань, які раніше розглядалися в метафізиці, перенесено до фізики, внаслідок чого перша значно скоротилася, а друга збільшилася.

Натурфілософії XVI-XVIII ст. притаманні елементи діалектики. На противагу схоластиці, яка уявляла природу у вигляді мертвої ієрархії форм, створених Богом і незмінних, з'являються вчення, що підкреслюють всезагальний зв'язок і рух речей та процесів природи.

Поява в Україні значної кількості високоосвічених людей, формування книгодрукарської бази склали передумови до здійснення наступного завдання українського Ренесансу - запровадження освіти, науки і культури в широкі прошарки простого людства. У II половині XVI ст. було засновано багато нових народних шкіл у містах і селах. Тільки князь К. Острозький заснував декілька шкіл у Турові (1572), Володимирі-Волинському (1577) та інших містах. У 1576 р. київський воєвода Костянтин Острозький заснував і перший вищий навчальний заклад в Україні - Острозьку колегію, де поряд з богословськими дисциплінами, математикою, іноземними мовами, фізикою вивчалась і філософія. Хоча перша в історії України вища школа проіснувала недовго, до 1636 року, вона зробила значний внесок у духовне життя країни. В Острозькій вищій школі працював астролог, математик і філософ Ян Лятос, а також князь Андрій Курбський, що втік з Москви від Івана Грозного. Саме тут він написав філософські праці "Сказ про логіку світлейшої науки", "Тлумачення", зробив переклади праць Арістотеля, Цицерона та інших класиків філософії.

Кінець XVI-XVII ст. вважають епохою утвердження цінності людини в духовній культурі України. Саме в цей час вперше в Україні з'являється таке суто ренесансне явище, як яскраво виражене авторське волевиявлення: майже всі передмови до українських друкувань підписані авторами. Розвиток індивідуальної самосвідомості відбувається через усвідомлення важливості й оригінальності власної діяльності, яке грунтується, з одного боку, на об'єктивній оцінці власного творчого доробку, а з іншого, - на визнанні цього доробку іншими. Проте усвідомлення цінності і важливості власного "Я" не мало нічого спільного з вузьким індивідуальним егоїзмом.

Український релігійний полеміст, перший ректор Острозької школи Герасим Смотрицький у своїй праці "Відмичка царства небесного" (1587) дав характеристику кругообігу подій у світі: "...оскільки майже всі речі, що створені від початку світу за розпорядком їх творця, повинні виникати один за одним і змінюватись і зникати... Але єство їх або натура не гине. Так і рід людський... одні побували довго або коротко на світі, повертаються до своєї загальної матерії, а інші заміщують їх місця; так виконується в цілому воля Божа і виконуватись буде аж до кінця світу. А вірні і доброчесні тільки із смертю перетворяться з тимчасових у вічних, а інші наче зовсім і не вмирають, бо написав мудрий: той, хто народив диво, не вмирає, якщо собі подібного... церкві своїй спадкоємцем залишає" [39].

Видатним українським письменником та релігійним мислителем був Іван Вишенський (1550-1620). Його релігійно-філософські ідеї викладені в працях "Писання до всіх взагалі в Лядській землі проживаючих", "Загадка філософам латинським", "Писання тих епископів, що втекли від православної віри" та інших. Свій палкий темперамент І. Вишенський повною мірою виявив у боротьбі проти посилення в Україні католицьких та уніатських впливів. Монах-аскет усім серцем вболівав за свою вітчизну, виступав проти егоїзму, продажності правлячих класів, неуцтва панів, зловживань міських патриціїв, був заступником пригноблених мас, але ліками від будь-якого лиха вважав повернення до старих звичаїв і рішуче виступав проти реформ.

4. Творчість - процес людської діяльності, що створює якісно нові матеріальні та духовні цінності. Творчість - здатність, здібність людини, що виникає в процесі праці, створювати (на основі пізнання закономірностей об'єктивного світу) з наданого дійсністю матеріалу нову реальність, що задовольняє багатоманітність суспільних потреб. Види творчості визначаються характером творчої діяльності (творчість винахідника, організатора, наукова і художня творчість та ін.). Ідеалізм розглядає художню творчість як божественну одержимість (Платон), як синтез свідомого і несвідомого (Шеллінг), як животворне дихання несвідомого (Ернст Гартман), як містичну інтуїцію (Бергсон), як прояв інстинктів (Фрейд). Марксизм в процесі творчості сприймає участь всіх духовних сил людини, в тому числі відображення, а також здобута і вивчена практично майстерність необхідна для здійснення творчого задуму. Можливості для творчої діяльності залежать від суспільних відносин. Переборюючи відчуження праці та людських здібностей, існуючі в суспільстві, що базується на приватній власності, створює умови для розвитку всіх видів творчості і розвитку творчих здібностей у кожної людської особи.
Що ж цікавить філософію? Найзагальніше - світогляд творчої діяльності і проблеми гносеологічні й загальнометодологічні. Зокрема, філософія концентрує питання, зв'язані з поясненням пізнавального процесу: чи визнавати пізнання як процес пасивного копіювання дійсності, чи розглядати пізнання як процес активного відображення. А також питання, зв'язані з практичним ставленням людини до світу: чи є людина пасивним споглядачем подій, що відбуваються в її оточенні, або ж творцем, що цілеспрямовано змінює світ і створює нові об'єктивні умови.
Отже, предметом філософського дослідження є: по-перше, онтологія творчості, тобто її пояснення в межах того чи іншого філософського монізму; по-друге, соціологія творчості, що охоплює коло питань, зв'язаних з соціальним визначенням творчої діяльності та її зворотним впливом на розвиток творчості; по-третє, гносеологія творчості, що розглядає пізнавальні умови виникнення і проходження творчих актів, включає внесок суб'єкта в процес пізнання і картину світу, що формується на його основі.
В історії філософії по-різному визначались природа і суть творчості.
В античній філософії творчість зв'язувалась з сферою кінцевого, плинного і минулого буття, а не буття нескінченного і вічного. Творчість в поглядах античних мислителів виступає в двох формах: як дещо божественне - акт народження (творіння) космосу і як людське мистецтво, ремесло. Одна з характерних рис античної філософії полягає в тому, що всяка діяльність, зокрема і творча, за своїм онтологічним значенням розглядається як нижче споглядання (пізнання). Разом з тим уже в античній філософії існували й інші точки зору на творчість. Арістотель, який доводив, що час нескінченний, тим самим відкидав божественний акт творення. Своєрідну точку зору висловлював і Платон, який вважав, що творчість є проявом тієї повноти досконалості, яка є в божественному пізнанні.
У християнській філософії Середньовіччя в поглядах на творчість найрельєфніше виявляються дві взаємозв'язані тенденції. Перша тенденція зв'язана з розумінням Бога як особистості, яка творить світ не відповідно з якимось вічним зразком, а зовсім вільно. Творчість є виклик буття з небуття за посередництвом вольового акту божественної особистості (Августін). Друга тенденція в підході до визначення творчості зв'язана з античною традицією, зокрема, з точкою зору Платона. Так, творчість Фома Аквінський розглядає як добро в завершеності, як розум, що вічно спостерігає сам себе. Людська творчість у християнстві розглядалася, насамперед, як творчість історії. Художня і наукова творчість, навпаки, розглядалася, як дещо другорядне. У своїй творчості людина мовби постійно звернена до Бога і обмежена ним, тому в Середньовіччі ніколи не знали того пафосу творчості, що характерне Відродженню.
В епоху Відродження людина поступово звільняється від Бога і починає розглядати саму себе як творця. Творчість мислителі Відродження розглядають як художню творчість, як мистецтво в широкому розумінні, що в своїй глибині й суті розглядається як творче співпізнання. Це породило культ генія як носія творчого початку. З кінця XV ст. спостерігається тенденція розглядати історію як продукт людської творчості.
В XVII-XVIII стст. в поглядах на творчість знову появляються дві раніше існуючі тенденції. Так, Джордано Бруно і Бенедикт Спі-ноза відтворюють античне ставлення до творчості як до чогось менш істотного в порівнянні з пізнанням, що в кінцевому підсумку є спостерігання вічного Бога - природи.
Аналіз сучасної концепції природи і суті творчості дозволяє визначити, що творчість - це найвища форма активності свідомості людини. Спрямовує її діяльність на створення якісно нових матеріальних і духовних цінностей. Філософ Олександр Спіркін дає розгорнуте визначення: творчість - є така духовно-практична діяльність, підсумком якої є створення оригінальних, неповторних, культурних соціально значимих цінностей встановлення нових фактів, відкриття нових властивостей і закономірностей, а також методів дослідження і перетворення світу. Досліджуючи проблему свідомості і творчості людини, філософ Борис Новіков визначає творчість як активну взаємодію суб'єкта з об'єктом, в процесі якої суб'єкт цілеспрямовано змінює навколишній світ, створює нове, соціально значиме у відповідності з вимогами об'єктивних закономірностей. Ряд філософів (Петро Алексеев, Олександр Панін та ін.) визначають творчість як процес людської діяльності, де створюються якісно нові матеріальні і духовні цінності. Є й інші визначення, але здебільшого відмічаються дві основні ознаки творчості - принципова новизна і ціннісний характер створеного.

 

 

ЕКЗАМЕНАЦІЙНИЙ БІЛЕТ № 11

1. Фромм Е. Мистецтво кохати (англ. «The Art of loving. An Enquiry into the Nature of Love»).