Отвернись же от того, кто отворачивается от нашего напоминания и не желает ничего, кроме мирской жизни.

Вот только и всего из того, чего они достигли из знания; поистине, Господь твой - Он лучше знает тех, кто сбился с Его пути, и Он лучше знает тех, кто пошел по прямому пути "

(Звезда, 27 - 30)

4) Устанавливать законы, определять харам - халяль:

" Не говорите: " Это - дозволено, это - запрещено, дабы не описали ваши языки лживо, измышляя на Аллаха ложь. Поистине, не преуспеют те, которые измышляют на Аллах ложь "

(Пчелы, 116)

" Когда они сделают какую-нибудь мерзость, то говорят: "Нашли мы отцов наших в таком положении, и Аллах приказал нам это". Скажи: "Поистине, Аллах не приказывает мерзости! Неужели вы станете говорить на Аллаха то, чего вы не знаете? "

(Преграды, 28)

" В убытке - те, которые убивали своих детей по глупости, без знания, и посчитали харамом то, чем наделил их Аллах, измышляя на Аллаха (ложь). Сбились они с пути и не оказались идущими прямо! "

(Скот, 140)

" Скажи: " Обоих самцов или самок Он запретил? Или же (он запретил) то, что заключают в себе утробы самок? Разве вы были свидетелями, когда Аллах завещал это?" Кто же более несправедлив, чем тот, кто измышляет на Аллаха ложь, чтобы сбить людей без всякого знания? Поистине, Аллах не ведет народ несправедливый! ". "

(Скот, 144)

 

5) Наступление событий. То, что случится. Ибо только Аллах определяет ход событий. Мы же можем узнать будущее, только если на это есть доказательство от Аллаха, как это например имеет место случае с приходом даджаля, сниспущение Иисуса, наступление конца света и.т.п.:

" Не говори (никогда) ни о чем: "Я непременно это сделаю завтра", (не добавив) " Если пожелает Аллах "; Если же ты забыл, то вспомни твоего Господа и скажи: " Может быть, выведет меня мой Господь к более близкому, чем это, по прямоте "

(Пещера, 22-23)

6) Наставление на прямой путь; прощение Аллаха; будет ли человек верующим или неверным; попадет ли он в ад или рай:

(Относительно неверного можно сказать, что он попадет в ад, только после его смерти, когда стало ясно, что он умер будучи неверным. Для живого неверного же всегда есть возможность покаяться, а мы не знаем наверняка покается он или нет.)

" Они говорят: " Не коснется нас огонь, кроме считанных дней". Скажи: " Разве вы взяли с Аллаха договор - а Аллах никогда не нарушает своего договора? Или же вы говорите на Аллаха то, чего не знаете?" "

(Корова, 80)

Имам Ахмад и Абу Дауд передали от абу Хурайры, как он сказал: Я слышал, что посланник (с.а.в.) сказал: " Было среди сынов Исраиля два приятеля. Один из них был грешный, а другой усердный в своем поклонении. Усердный видел грешного за грехом и все время говорил ему "Прекрати". Вот однажды он снова увидел его за грехом и сказал ему "Прекрати!". Тогда тот сказал: "Оставь меня с Господом,; Разве ты послан для того, чтобы быть за мной наблюдателем". Тогда усердный сказал: "Клянусь Аллахом, Аллах не простит тебя - или (усердный) сказал - не введет тебя в рай". Тогда Аллах взял их души и они предстали пред господом миров. Великий господь сказал усердному: " Разве ты имеешь силу на то, что только в моей руке". И сказал Аллах грешному: " Иди, войди в рай по моей милости ". А насчет другого сказал: " Отведите его в (адский) огонь. Абу Хурайра сказал: " Он сказал - клянусь Аллахом - такое слово, которое погубило его и земную и последнюю жизнь". "

(Муснад, 2/32; Абу Дауд, 4/275; цепочка хорошая)

Обобщая все это можно понять в чем состоит виновность незнающих. Как мы затрагивали раньше люди делятся на две категории:

1) Тип иудеев - попавшие под гнев Аллаха: Эти зная, идут против Аллаха. Опровергают аяты Аллаха, после того как им стало ясно. Причина заблужденности этих людей, в основном стремление к благам мирской жизни, следование низким страстям. Такие люди - черствы и жестокосердечны. Они злоумышленники. В чем состоит вина этих людей понятно всем.

2) Тип христиан - заблудших: Эти заблуждаются незлоумышленно. Они стараются угодить Богу, но по незнанию, выходят при этом за рамки и впадают в крайность. Измышляют на Аллаха того, чего не знают. Причина заблуждения таких людей не в злом умысле, не в стремлении к мирской жизни, а в том, что они без знания, без пришедших от Аллаха доказательств, измышляют на Аллаха, от имени Аллаха ложное.

Так вот, многие люди принимая во внимание их незнание, не могут понять в чем их вина, не могут найти элемент виновности в их деяниях. Вина их в том, что он не дожидаются установлений от Аллаха, не ограничиваются только тем, что пришло от Аллаха, а добавляют сами от себя. Сами придумывают себе религию, свойства Аллаха, измышляют от имени Аллаха. Таким образом берут на себя права и полномочия Аллаха и входят в ширк. Если первая категория уменьшает (опровергает) истину, то вторая дополняет истину. Но истина одна - от Бога. Перебор истины, таков же как и её недобор. Прибавление к религии части аналогично отверганию части религии, в любом случае религия нарушается; поэтому в конечном результате, они также виновны как и люди первой категории.

 

[108] Аят: Тауба/115

 

[109] Бухари в книге иститаба (предложение покаяния вероотступникам) открыл пятую главу: "Убиение хариджитов и злостных неверных после представления им доказательств". Таким образом ошибки хариджитов он не посчитал за оправдание их куфрам, ибо приравнял их к неверным, а относительно ошибающихся, ошибки которых простительны, он открыл отдельную главу (восьмую). Причем там он делает оговорку, что ошибки простительны только в том случае, если они не касаются ширка - прим. пер.

 

[110] Обратим внимание. Когда говорится, что в такфире лучше ошибиться в пользу того, чтобы принять кафира за муслима, не имеется ввиду идеологическая ошибка - ошибка в основах религии. Ибо ошибка в идеологической стороне неделания такфира кафира также губительна, как и идеологическая ошибка в такфире муслима. Это подтверждают слова Абуль-Маъали, который ошибочное включение кафира в ислам поставил на первое место (в словах). Когда дело касается верований, основ религии - любая ошибка губительна. Здесь же речь ведется о практическом применении такфира. Например если муслим совершил некоторое деяние или произнес слово, которое может истолковываться неоднозначно, то на основе правила первичности (презумпция невиновности муслима), всегда нужно истолковывать в пользу муслима. Если из тысячи возможностей имеется объяснение, которое предусматривает не куфр, то нужно выбирать именно это объяснение слову или поступку человека. Убийство исправить невозможно, поэтому прежде чем применять убийство как следствие такфира, нужно быть абсолютно уверенным, исключить все другие возможности. Нужно исследовать находился ли человек под икрахом, был ли он пьян или в состоянии сильного возбуждения (когда ничего не соображаешь), или быть может он вкладывал в слова другой смысл и.т.п..

Крайние мурджииты спекулируют на этом правиле и переносят его на идеологическую плоскость. Они аннулируют такфир, говоря, что мол лучше ошибиться в сторону неделания такфира, чем делания его. Но одно дело теоретически определять, что данное слово или деяние является куфром - здесь ошибки недопустимы, другое дело практическое определение совершил ли человек то деяние, в каком состоянии он его совершил и что он подразумевал под тем или иным словом (здесь тоже следует быть осторожным, ибо понятия намерения и подразумевания также спекулируются: см c.3.1.4). Первое должен знать каждый муслим. Второе - больше прерогатива судей. Судья определяет, а затем на основании его решения, человек убивается или не убивается.

 

[111] В связи с этим Ибн Таймийя говорит следующее:

" Али и другие сахабы вместе с ним не сделали такфир хариджитов и даже не сражались с ними пока те не начинали первыми. "

(Маджмуъуль-фатауа, том7/иман аль-аусат)

...

" Али сражался с хариджитами. Все сахабы, табиун и последующие имамы единогласны в том, что с ними необходимо было воевать. Но ни Али, ни Саьд б. Уаккас не сделали такфир хариджитов, наоборот они принимали их за муслимов. Кроме этого Али сражался с ними не из-за того что они не считали их мусульманами, а для того, чтобы устранить их несправедливости. Он начал с ними воевать только тогда, когда они начали проливать незаслуженно кровь мусульман и грабить их имущество. Поэтому то он и не принимал пленных женщин за служанок (джария), а имущество хариджитов не принимал за военную добычу. Передается следующий хадис:

" Когда один муслим говорит своему брату "неверный", то это слово обязательно возвращается одному из них "

(Бухари, адаб/73; Муслим, иман/111)

Но необходимо заметить, что если один муслим делает такфир другого, опираясь на определенное доказательство, имеет таьвиль в этом, то он не становится сам неверным.

Умар аль-Хаттаб сказал о Хатибе б. аби Балтаа следующее: " О посланник Аллаха, разреши мне снести голову этого двуличного ". Посланник (с.а.в.) же ответил:

" Хатиб присоединился к битве при Бадре. Откуда ты знаешь быть может Аллах сказал о них следующее: " Делайте что хотите, я вас простил " ".

Этот хадис передал Бухари и Муслим. Также в сахихайне есть предание о Нифаке:

"Усайд б. аль-Худайр сказал Саьд б. Убаде: " Ты, двуличный, который защищает других двуличных ". Тогда две группы начали препираться, но посланник (с.а.в.) успокоил и примирил их."

Как видно среди сахабов, присоединившихся к битве при Бадр, были такие, кто говорил на друг друга "ты двуличный", а посланник(с.а.в.) при этом ни одного из них не считал неверными.

Положение Усамы б. Зайда такое же. Он убил человека, после того, как тот сказал: "Ля иляха илля Аллах". Но несмотря на это посланник (с.а.в.) не посчитал нужным делать къисас и выкуп. Потому-что Усама опирался на таьвиль (правдоподобное рассуждение), он полагал, что тот человек произнес шахаду, только из-за страха смерти."

(Маджмуъуль-фатауа, том 3)

Из этих отрывков Ибн Таймии стало ясно, что делающий такфир муслима не становится кафиром, если опирается на правдоподобное доказательство (таьвиль), пока ему не объяснят истину и он поймет. Конечно мы не имеем ввиду тех, кто делает такфир муслимов, только из-за того, что они делают намаз или верят в таухид, или делают бара мушрикам. Такие несомненно станут кафирами; даже не из-за того, что делали такфир, а из-за того, что сами не признают обязательным намаз или не принимают таухид или бара (если бы принимали, то такфир не делали бы).

Навряд ли, что в хадисе подразумеваются такие. Значит из тех, кто делает такфир муслима, в куфр входят те, кто делает такфир не опираясь на определенные доказательства. Он делает просто так подчиняясь своим страстям. Например, если делает это, чтобы иметь возможность убить и ограбить муслима или жениться на его невесте.

Я знаю таких, которые сначала берут в долг деньги у муслимов, а затем, чтобы не возвращать деньги, делают такфир. Такие несомненно войдут под угрозу хадиса.

Нужно точно определить область применения этого хадиса. Как доказал ибн Таймия областью его не является область акиды, где люди, делают такфир, опираясь на правдоподобные доказательства, как это и делали хариджиты. Они опирались на некоторые хадисы. Они понимали куфр, проходящий в этих хадисах как большой куфр, а не малый. Хоть док-ва их и ошибочны, они не вошли в куфр, ибо опирались на правдоподобные док-ва и ошибка их не влекла нарушение таухида и основ религии.

Раз этот хадис (что, кто назовет муслима кафиром, то это вернется ему) не относительно сферы акиды, то это касается я думаю социальной сферы. Объясню подробнее. Нужно различать две вещи:

1) Само деяние (суждение деяния: является ли оно куфром или нет)

2) Совершение деяния (было ли оно совершено со стороны определенного человека или нет)

Сомнения с сфере суждения самого деяния - сфере акиды недопустимы и порицаемы. Сомнения же в социальной сфере (совершено ли данное деяние куфра этим человеком или нет) не порицаемы и могут быть. Так вот опираясь на социальные сомнения такфир делать нельзя.

Применение такфира на практике, это объект исламского правоведения. Практикование его в даруль-куфре и в даруль-исламе (например в исламском джамаате) различно. Любой кто, примкнул к обществу муслимов, внешне выглядя как муслим, изначально (правило истисхаба) считается муслимом и чтобы вынести ему такфир, нужны очень веские и ясные доказательства. Нужны два свидетеля - взрослых, справедливых, правдивых муслимов, которые свидетельствовали бы что тот совершил определенное деяние куфра. Если есть хоть малейшее сомнение в том, сделал ли он то деяние, делать такфир его запрещено. Ибо он изначально принимается как муслим и нарушить это его положение могут только неопровержимые док-ва.

Двуличные во время пророка были изворотливы, все подозревали их в двуличие но за недостатком улик такфир им не выносился. Для нас важна внешняя сторона дела, в сердцах мы не роемся. Если один человек видел их деяние, то он сам делал такфир (личный такфир), но это не связывало других, невидевших это. Все общество связывает решение исламского амира, который допросил свидетелей и обвиняемого, исследовал ситуацию, правильно ли поняли свидетели, правильно ли интерпретировали увиденное. И если точно не докажется, то обвиняемый продолжал считаться муслимом в обществе, хоть все и оставался под подозрением, но кафиром для свидетеля, ибо каждый ответственен только за увиденное и за точнодоказанное.

К таким людям относятся хоть и как к муслимам, но все равно с опаской, не доверяют ему тайны, не говорят на него господин, ибо если он не окажется в действительности господином, то этим мы вызовем гнев Аллах, как и сообщается в хадисе.

Именно в социальной сфере и нужно использовать данный хадис о опасности такфира. Лучше сто раз перепроверить совершило ли данное лицо деяние или нет, потому-что если мы сделаем такфир, а он не окажется кафиром (окажется не сделавшим деяние), то мы попадем в положение описанное в хадисе.

Известное шариатское правило: "если есть 99 вероятностей из ста, что человек кафир, и только одна, что он не кафир, нужно воздержаться от такфира" тоже связано с социальной сферой.

Некоторые глупцы понимают его связанным со сферой акиды и утверждают, что лучше такфира не делать. На самом же деле в акиде не может быть вероятностей и такфир там не игрушка, он или есть или его нет. Если есть, мы обязаны его делать; если нет, то не имеем права. А размывать такфир в сфере акиды словами типа: "это сложно, точно неизвестно, лучше туда не лезть, а то попадем под угрозу хадиса, пусть этим занимаются къадии" неверно.

То шариатское правило следует понимать так: "если существует хоть малейшая вероятность, что муслим не совершил данное деяние куфра, то такфир делать нельзя и очень опасно". Вот именно такфир в социальной сфере и нужно передавать къадиям.

С такфиром в сфере акиды же играть с такими вероятностями нельзя. Такфир в акиде это палка о двух концах. В одинаковой степени опасно и делать такфир и не делать его, здесь истина одна. Кто совершит или не совершит такфир и ошибется при этом в области подробностей религии (малых вер), впадет в бидьат (как хариджиты). Те кто ошибется в такфире в области основ религии впадет в куфр (как крайние мурджииты). Поэтому такой такфир должен знать и делать каждый.

 

[112] Эта одна из трудностей, с которой сталкиваются ученые в этой теме. С одной стороны имеются хадисы, где эти люди объявляются неверными и тому, кто будет убивать их обещается награда. С другой стороны имеется поведение Али и сахабов, которое выше описал Ибн Таймия. Али не воевал с ними специально, пока они не нападали на него. С другой стороны мы видим хадис, приведенный выше, который передается от Али:

Али сказал:

" Когда я передаю вам нечто от посланника Аллаха (с.а.в.), то клянусь Аллахом, для меня лучше упасть с неба на землю, чем придумывать ложь от его имени. Когда же я говорю о вещах, что между нами, то поистине война это уловка и хитрость. Так вот я слышал, что посланник Аллаха сказал:

" К концу света появится такой народ, по возрасту молодые, неопытные. Умы слабые. Они будут говорить словами, которые произносят лучшие люди. Они будут читать Коран, но их вера не пройдет дальше их горла. Они выходят из религии, как стрела из дичи. Где бы вы их не нашли, убивайте их. Поистине тому, кто будет убивать их, на том свете будет награда за их убийство. ""

(Бухари, иститаба, 5/12; Аламатун-Нубувва; Фадаилюль-Къурьан; Фатх аль-Бари, 12/295).

Али передает слова посланника (с.а.в.), где он приказывает их убивать. Можно ли предположить, что Али поступал вопреки, переданному им самим, хадису. Нет, остается предположить, что хариджиты и люди, описанные в хадисах как неверные, это разные люди. Возможно эти люди или потомки хариджитов или некоторые крайние группы хариджитов. Другой вышеприведенный хадис тоже подкрепляет это:

Муслим передает от Абу Саламы и Ата бин Ясара как они пришли к Абу Саъиду аль-Худри и спросили его о хариджитах:

" Слышал ли ты, чтобы посланник Аллаха (с.а.в.), что-нибудь о них говорил? ". Он ответил:

" Не знаю хариджитов (о хариджитах ли это), но я слышал, что посланник Аллаха (с.а.в.) сказал следующее:

" В этой умме - обратите внимание посланник (с.а.в.) сказал "в этой умме", не "из этой уммы" - появится такой народ, что видя их намазы, вы будете умалять (недооценивать) свои намазы. Они читают Коран, но он не проходит дальше их глоток (в сердце и ум). Они выходят из религии как стрела пробивает дичь, так (быстро), что стрелок смотрит: "Прилипло ли что-нибудь к стреле из мяса и крови". "

(Бухари, иститаба, 5/13; Муслим)

Как видно из хадиса Абу Саъид не знал точно к кому относится этот хадис: к хариджитам или другим?

С другой стороны имеются предания о том, что Али выносил такфир хариджитам:

Ибн Касир передает, что один из военачальников армии Али, Абу Айюб аль-Ансари сказал:

" Я метнул копье и оно попало в одного хариджита так, что насквозь пронзило его. Я ему сказал: "Эй враг Аллаха, даю тебе весть, что тебя ожидает огонь". На что он мне ответил: "Ты еще узнаешь, кто из нас заслужил огонь" ".

В тафсире аята:

" Скажи: "Не поведать ли вам о тех, кто в деяниях своих потерпел наибольший убыток? Тех, чьи усилия в этой жизни были тщетны, а ведь они думали, что поступают хорошо" "

(Пещера, 103-104),

говорится, что когда Али спросили о ком эти аяты, он ответил, что о харуритах (одна из хариджитских группировок)

(см. Тафсир Табари, 16/34; Ибн Касир, 5/197; Суютъи, Дурр аль-Мансур, 3/203).

В других преданиях он сказал:

" Это неверные ахлюль-китаба. Их предки были на истинном пути, но их потомки, полагая, что они поступают правильно, ввели множество религиозных нововведений, приобщили Аллаху равных и объединились в заблуждении. Они принимали такие решения полагая, что находятся на верном, богоугодном пути. Но несмотря на то, что они считали, что все делают по истине, все их старания оказались напрасными. "

(см. Тафсир ат-Табари, 12/33; Тафсир ибн Касира, 5/197).

То есть Али уподобил харуритов с неверными из ахлюль-китаба.

В другом предании говорится:

"... Хуркус бин. Зубайр (один из лидеров харуритов) вышел сражаться с Али и сказал: "Эй Али, Мы воюем с тобой только для того, чтобы угодить Аллаху и заполучить рай", на что Али ответил:

"Вы (хариджиты) подобны тем, про кого Аллах сказал:

" Скажи: "Не поведать ли вам о тех, кто в деяниях своих потерпел наибольший убыток? Тех, чьи усилия в этой жизни были тщетны, а ведь они думали, что поступают хорошо"

". Клянусь хозяином Кабы ты из них ".

Как объединить эти предания. Выносил ли Али им такфир или нет? Скорее всего, вначале он не выносил, а вынес только потом, когда точно удостоверился, что они неверные. Следующие предания из книги истории Ибн Касира "Аль-Бидая уан-Нихая" проливают определенный свет на это:

Хафизъ Абу Яъла передает, что Али б. Рабиъа сказал:

" Я слышал, что Али, на вот этом вашем минбере сказал следующее:

" Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал мне, чтобы я воевал с (тремя группами:) нарушившими завет (слово), несправедливыми и вышедшими из религии "

(Ибн Касир говорит:) Нарушившие завет это противостоящие Али в стычке при Джамале; несправедливые это жители Дамаска; вышедшие из религии это хариджиты, потому, что хариджиты вышли из религии.

Имам Ахмад передал, что Уалид б. Къасъим аль-Хамадани сказал:

" Али отправился в Нахрауан. Мы пошли вместе с ним. Когда мы убили там хариджитов, Али сказал нам: "Ищите Махдиджа, потому, что посланник Аллаха сказал:

" Появится одно племя. Они будут говорить словами истины, но эти слова не пройдут дальше их глоток. Они будут выходить из религии, подобно стреле пробивающей дичь. Их приметы, это то, что среди них человек, у которого на руке есть физический недостаток. Он негр, на руке есть черные волосы. Если среди них есть этот человек и вы его (с ними) убьете, то вы убьете самых худших из людей. Если же среди них нет этого человека, то вы убьете самых лучших из людей. Когда мы нашли среди них (трупов) Махдиджа, (от радости) мы пали ниц (совершили земной поклон Аллаху). Али пал ниц вместе с нами. "

Абу Бакр аль-Баззар передает следующие слова Абу Муьмина:

" Я был вместе с Али б. абу Талибом на войне с харуритами. Он был нашим начальником. Он сказал нам: "Поищите среди них одного человека, у которого одна рука подобна женской груди (из-за того, что нет кости). Поистине посланник (с.а.в.) сообщил мне, что я встречусь с ним. Мы перевернули все трупы, но не нашли того человека. Кто-то сказал, что под деревом хурмы есть еще семь непроверенных трупов. Али сказал им: "Горе вам, что же вы стоите? Идите и посмотрите". Затем я увидел как некто притащил к Али на веревках труп. Али пал ниц и сказал: "Радуйтесь, ибо те, кто погиб из нас - в раю; те, кто погиб из них в аду. "

Хафизъ Абу Бакр аль-Байхаки в своем сборнике "Далаиль" передает, что Масрук сказал:

" Аиша мне сказала:

- Знаешь ли ты что-нибудь о человеке с грудью, которого Али убил в битве с харуритами?

- Нет.

- Отправь мне письмом свидетельства тех, кто это видел.

Я вернулся в Куфу. Там было много подразделений. С каждого подразделения я зафиксировал их свидетельства и отнес их Аише и прочитал ей. Аиша спросила:

- Что, все эти подразделения видели его?

- Все, у кого я спрашивал, говорили мне, что видели его.

- Да проклянет Аллах такого-то, ибо он солгал мне и написал, что убил их в ночь мисра.

Сказав это, из глаз Аиши полились слезы. Затем Аиша сказала:

" Да смилостивится Аллах над Али. (Значит, все-таки) он был прав. Все, что было между нами подобно тому, что бывает между родственниками мужа и жены ".

Из этих преданий следует, что Али вначале не выносил такфир хариджитам. Это произошло после того, как он нашел Махдиджа. Только тогда он понял (и Аиша тоже), что убил худших из людей. Причем, он вынес им такфир, опираясь на хадисы; на то, что посланник (с.а.в.) сообщил, что они будут неверными. Но он не выносил такфира опираясь на мнения хариджитов. Это значит, что тогда среди хариджитов еще не было (или Али не знал) верований и деяний, влекущих за собой куфр.

Вообще, хариджиты не являются гомогенной массой и их нельзя ставить под одну гребенку. Бидъаты некоторых групп достигли куфра, других не достигли. Мнения среди хариджитов настолько различны, что они выносят такфиры друг-другу.

Некоторые знали мнения одних хариджитов и выносили им такфир, но так как другие хариджиты носили тоже имя, то это распространялось на них, хотя они были другого мнения. Другие знали мнения этих хариджитов, но не знали и других мнениях, которые являются куфром. В общем запутанный клубок.

Поэтому возможно, что те, кто выносят такфир хариджитам, берут во внимания слова крайних хариджитов, бидъаты которых дошли до степени куфра. Те, кто не выносит им такфир, те принимают во внимание верования умеренных хариджитов, в которых не присутствует противоположное основам религии. Хариджитов имеется почти 20 групп и естественно, что некоторые из них неверные, а некоторые все еще в пределах ислама. Вот, что по этому поводу говорит Абдуль-Къахир аль-Багъдади в своей книге "Аль-фаркъ байналь-фиракъ":

" Что касается хариджитов - то они впоследствии разделились на 20 течений:

Аль-Мухаккиматуль-Уля; 2) Азарика; 3) Наджадат; 4) Суфрийя; 5) Аджарида; 6) Хазъимийя; 7) Шуъайбийя; 8) Маълумийя; 9) Маджхулийя; 10) Маъбадийя; 11) Рушайдийя; 12) Мукрамийя; 13) Хамзийя; 14) Ибрахимийя; 15) Уакъифийя; 16) Хафсъийя; 17) Харисийя; 18) Язидийя; 19) Асхабут-Таъат; 20) Маймунийя.

Из них Язидийя и Маймунийя, несмотря на то, что они причисляют себя к исламу, вне исламской уммы, ибо Язидийя считает, что из чужеземцев придет еще один посланник и изменит исламский шариат, а Маймунийя разрешают брак с дочерьми своих сыновей и дочерей. "

Насчет "16) Язидийя" Абдуль-Къахир говорит:

" Эта группа из хариджитов. Они утверждают, что Аллах пошлет посланника из не арабов, который отменит шариат, принесенный Мухаммадом (с.а.в.). Кроме этого они не делают такфир тех иудеев и христиан, которые признают посланничество Мухаммада (с.а.в.). Если придерживаться этого мнения, то иудеи из групп "Исаввийя" и "Мушиканийя", должны считаться верующими.

Тот, кто не делает такфир иудеев не может причисляться к исламским группам.

Кроме этого как могут быть исламскими группами те, кто считает что шариат будет отменен. ".

 

[113] Если принять другое мнение, не предусматривающее такфир хариджитов, то все равно этот поучительный урок остается в силе. Ибо если даже и предположить, что те хадисы не относятся к хариджитам, то все равно в хадисах говорится о существовании таких людей, которые усердны в поклонении, читают Коран, но с этим они вышли из ислама так, что от него не осталось и следа.

 

[114] В хадисах передается, что они выходят из ислама так, что на них не остается и следов ислама. Аллаху аълам, здесь не подразумевается, что на них не остается некоторых второстепенных элементов. Ибо в тех же хадисах (а также в исторических преданиях) передается их усердие в намазах, чтении Корана, постах и.т.д., а ведь все это элементы ислама. Очень трудно, почти невозможно найти мушрика, который не обладал бы совсем ничем из ислама (например какой-нибудь добродетелью вроде честности, гостеприимства, стыда, щедрости и.т.п.). Имеется ввиду основа религии, отсутствие которой, делает ислам человека недействительным и человек считается полностью вне ислама. Так, например христиане тоже усердны в религии, обладают многими добродетелями, но вместе с этим считаются вне ислама.

 

[115] Как мы говорили ранее хариджиты настолько разделяются между собой, что делают такфир друг-друга и предания о их верованиях различны. Те, кто делают такфир опираются на предания о их куфрах в области основ религий, но таких преданий не очень много и в основном они касаются двух групп Маймунийя и Язидийя. В их такфире разногласий нет. О других хариджитах особых преданий нет, но общим для хариджитов является то, что они делают такфир муслимам. В связи с этим возникает вопрос, входит ли это в основы религии. В предыдущей главе мы приводили отрывки, показывающие, что не во всех случаях такфир муслима есть куфр. Но хариджитовский такфир, не просто такфир муслимов, они делают такфир сахабов и это уже входит в основы, ибо такфир сахабов в большинстве случаев влечет за собой отвергание хадисов, Корана и иджмы. А отвергание хадисов, Корана и иджмы входит в основы религии. Если такфир сахабов повлечет к этому, то в неверии таких хариджитов никаких разногласий нет. Разногласия есть в неверии хариджитов, чей такфир сахабов не влечет отвергание Корана, сунны и иджмы. Тогда это не войдет в основы. Но все равно остаются много других нюансов.

В связи с этим Абдуль-Къахир аль-Багъдади в книге "Аль-Фаркъ байналь-Фиракъ" в главе пятой говорит:

" Ахлюс-Сунна единогласна в том, что Коран, Сунна и иджма являются шариатскими доказательствами и источником выноса суждений. Тех, кто не принимает это за источник суждения - ахлюс-Сунна вынесла им такфир. Так например ахлюс-сунна обвинила таких рафидъитов в неверии, которые говорят, что сахабы якобы извратили Коран, поэтому мол Коран и Сунна на сегодняшний день доказательством не является. Также ахлюс-Сунна сделала такфир тех хариджитов, которые отвергают хадисы как доказательство, с тем предлогом, что хадисы передали сахабы, а они впали в неверие. Также ахлюс-сунна сделала такфир Наззаму, ибо он не признал иджму и мутаватир хадис за доказательство.

...

Они (ахлюс-Сунна) сказали, что источником и посылкой шариатских суждений и положений является Книга, Сунна и Иджма (единогласие мусульман в толковании Корана или сунны и следующее из этого толкования суждение). Они вынесли такфир тем, кто не признает иджму за доказательство. Поэтому то они вынесли такфир хариджитам, которые не принимали за доказательство сунну и иджму.

...

Ахлюс-Сунна говорит, что грешные муслимы могут временно войти в ад. В аду никто не останется вечно, кроме неверных. Кадариты и хариджиты говорят, что все, кто вошел в ад, оттуда уже не выйдет и будет гореть там в качестве неверного. Ахлюс-Сунна сказала, что кадариты и хариджиты будут в огне вечно и не выйдут оттуда. Это так и есть; а как же иначе. Как Аллах простит того, кто говорит, что Аллах не прощает и не вытащит никого из ада.

...

Что касается джарудитов, хишамитов, наджжаритов, джахмиитов, имамитов, которые делают такфир сахабов, крайних къадаритов, бакриитов, дъираритов, всей мушаббихи и хавариджа, мы выносим им такфир, точно так же, как они выносят такфир ахлюс-сунне. По нашему мнению нельзя делать ни их джаназа намазы, ни делать намазы вместе с ними. Разногласие в том, можно ли брать наследство, оставшееся от них...

 

[116] Во первых предание "Они самые худшие из тех, над которыми небо и которых носит земля", неоспоримо опровергает это утверждение. В предании ясно дается понять, что речь идет о жителях всей земли.

Во вторых остается в силе то, что говорилось о методологии толкования религиозных текстов. Явным смыслом здесь является то, что хариджиты худшие из всех творений на земле. И без крайней надобности, сужать смысл хадиса, ограничивать его условиями и оговорками нельзя.

В третьих имеет место то, что говорит автор.

 

[117] Это более глубокое по исследованию и поэтому более сильное мнение. Как мы уже это говорили причина того, что хариджиты становятся неверными, это то, что они делая такфир сахабов, дискредитируют их как передатчиков Корана и сунны, а значит и аннулируют сами Коран и сунну и поэтому становятся неверными. Если бы это были не сахабы - передатчики Корана и сунны, а другие муслимы, то вынос им такфира не повлек бы за собой куфр, если бы хариджиты опирались при этом на какое-нибудь правдоподобное доказательство.

Так вот несправедливо злословить на муслимов - харам. Но когда дело касается сахабов, то положение усугубляется, ибо если злословие предусматривает порицание и критику сахабов с точки зрения их религии и справедливости, то получается, что они теряют доверие как передатчики источников шариата: Корана и сунны. Поэтому тот, кто злословит таким образом, аннулирует шариат и становится неверным. Тот же, кто просто злословит на них, не критикуя их справедливость, тот не дискредитирует сахабов как передатчиков шариата, и поэтому не становится неверным. Он просто становится грешным, которого следует наказывать, пока он не прекратит свое злословие.

 

[118] Куртуби в тафсире этих аятов передает слова Абу Бакра Ибнуль-Араби:

Ибнуль-Араби сказал:

Любой, кто станет злословить на Аишу в том вопросе, где Аллах оправдал ее, тот опроверг суждение Аллаха. Тот, кто опровергает Аллаха, тот становится неверным.

(Тафсир Куртуби)

Рази в тафсире этих аятов говорит:

Аллах сделал этот случай с клеветой вопросом веры-неверия. После того как Аллах ясным образом сообщил, что это клевета, любой, кто впадет в сомнение в этом вопросе (совершила ли Аиша блуд или нет), непременно станет неверным.

(Мафатих аль-Гъайб)

 

[119] Приведем из той же самой книги еще некоторые отрывки, показывающие, что в вопросах куфра, незнание не оправдание:

Судья Иядъ сказал:

Тот, кто намеренно злословит на посланника (с.а.в.); принижает его достоинство; придает ему неподобающие, недостаточные качества, в любом случае предается смерти. Этот мы подробно обсудили выше и в этом вопросе нет ничего непонятного.

Теперь перейдем к другому вопросу, когда человек делает это ненамеренно. Этот человек своими словами не подразумевает злословие, унижение и пренебрежение к посланнику (с.а.в.). Он также не верит, что его слова унижают посланника (с.а.в), но на самом деле его слова содержит в себе смысл куфра; например: приписывать ему недостаток; не одобрять, злословить, опровергать, придавать ущербные, неподобающие ему качества; не придавать ему некоторые качества, которые в нем обязательно должны быть.

Например если он будет утверждать, что посланник (с.а.в.) совершил или может совершить большой грех; скажет, что посланник (с.а.в.) проявлял слабинку в передаче приказов Аллаха и в том, чтобы судить людей по законам Аллаха; или скажет такие слова, которые принижают добродетель и высокую степень посланника (с.а.в.); его слова пятнают достоинство его рода; или если он занизит степень знания и богобоязненности посланника (с.а.в.). Или же если он опровергнет посланника (с.а.в.), путем непринимания некоторых общеизвестных и абсолютно достоверных хадисов; например если он скажет, что этот хадис противоречит разуму или благовоспитанности.

Хоть этот человек и не хотел унижать и упрекать посланника (с.а.в.), все равно его слова содержат в себе злословие на посланника (с.а.в.). Если человек сказал эти слова без намерения унизить посланника (с.а.в.), то имеются несколько возможных причин побудивших его сказать это:

· Либо он не знает качества и свойства посланника (с.а.в.).

· Либо же он сказал это из злости или раздражения.

· Или же он сказал это по пьянке.

· Либо он сказал это в возбужденном состоянии, неподумавши.

Суждение в этом случае - без всяких сомнений, умертвление этого человека, точное такое же как и в первом случае (когда человек, унижает и злословит на посланника (с.а.в.) намеренно). Потому, что когда дело касается куфра, то ни для кого нет оправдания если он не знает, или ошибся или забыл или попал в одно из перечисленных нами положений (незнание; раздражение; опьянение; возбуждение). Оправдание может быть если он от природы родился неразумным, дураком; или же если он попал в положение икраха, и сердце его при этом непричастно к куфру.

Андалузский ученый Ибн Хатам дал точно такую же фатву относительно того, кто занизил степень богобоязненности посланника (с.а.в.).

(Шифа, том 4; глава 1)

Второе: Что касается того, кто злословит на посланника (с.а.в.), но думает, что это не является грехом. Нет сомнений в том, что такой человек неверный по причине своего убеждения (,что злословить на посланника не является грехом).

(Шифа, том 4; глава 2)

В мазхабах, кроме Ахлюс-Сунны есть много взглядов, которые настолько противоречивы и слабы, что их не стоит даже упоминать. Одним из самых слабых и неверных мнений это слова Джахма бин Савфана (лидер джахмиитов) и Мухаммада бин Шабиба (один из хариджитов). Они говорят, что неверие состоит только из того, чтобы незнать Аллаха. Человек не может стать неверным из-за чего-нибудь другого...

Судья Абу Бакр Бакъиллани передает от некоторых людей, что Дауд и Анбари говорят, что среди мусульман и не мусульман есть такие люди, которые прилагают усилия для того, чтобы познать Аллаха и поэтому те люди не порицаются за их (ложные) мнения в области основ религии.