Счастье тем, кто познает эти положения (по такфиру), доказанные Кораном, Сунной и иджмой ученых, покинет путь своих предков и крепко привяжется тому, что ниспослал Аллах.

Доказательство седьмое: Рассказ о татарах.

Татары сколько смогли, причинили мусульманам зла, затем поселились в исламских странах, увидели ислам и предпочли его своим религиям. Хотя они говорили, что приняли ислам, на практике они осуществляли деятельность, противоречащую исламу и свидетельствующие о том, что они вышли из ислама. Но вместе с этим они были намного ближе к исламу, чем современные бедуины. Они произносили слово свидетельства, делали пятикратный намаз, посещали джамаат и пятницу и др.. Несмотря на это исламские ученые объявили их неверными и объявили им войну. Эта война продолжалась до тех пор, пока они не были изгнаны из исламских стран.

Но те, кто погряз в заблуждении, они не извлекают уроков из рассказов даже если рядом с ними будут бодаться две горы. Среди всех этих людей, кому был вынесен такфир, были и правители и судьи; и усердные в поклонении, и скромные, довольствующиеся малым люди; среди них были также писатели и факихи (исламские правоведы). Одним из таких был факих Аммара.

Если перечислять все эти случаи, то это заняло бы много томов. И во всех этих примерах, которые я видел в книгах, куфр ни одного из неверных, не был более сильным, чем куфр современных бедуинов.

А ведь те же самые книги имеются и у них (безтакфирщиков). Они читают эти книги, знают все эти случаи, но полагают, что следуют этим знаниям. Субханалах, какая слепота. Как это так?

Те, кто отвергает еду правой рукой, сунну утреннего намаза, витр - они неверные; а те, кто отвергает весь ислам, насмехается над ним - те, оказывается не становятся неверными, пока произносят "Ля иляха илля Аллах". Но что еще более удивительно, это то, что они не выносят такфир им, которые отвергают почти все положения ислама, из-за того, что те произносят языком свидетельство; но в то же время они выносят такфир нам; считают нас за неверных, чья жизнь и имущество для них разрешено. А ведь мы тоже произносим "Ля иляха илля Аллах". Когда мы спрашиваем их: "Почему вы выносите нам такфир?", они говорят: "Кто вынесет такфир муслиму, тот становится неверным". Но и этим они не ограничиваются. Их лжеученые вынесли фатвы, где сказано, что нарушать слово данное нам - благое дело; если мы дали им что-нибудь в долг, то не возвращать его нам - благое дело, даже если это является имуществом сироты.

Эти лжеученые знают, что акида единобожия, к которой мы призываем - это путь всех посланников; также они знают, что ширк, который запрещали посланники, на данный момент полностью охватил весь простой народ. Несмотря на это, они одобряют войну против нас и подстрекают других воевать с нами. Например они натравливают на нас Даххама бин Даввасу и в своих письмах ему они восхваляют его, вознозсят до небес, почитают его так, как не почитают самих посланников.

Да... Это великое испытание Аллаха. Те, кто не понял это, пусть оплакивает себя.

 

(Мухаммад бин Абдуль-Уаххаб, Жизнеописание посланника Аллаха (с.а.в.))

 

[126] ـ4887 ـ1ـ عن عَمْرُو بْنِ العَاصٍ رَضِيَ اللّهُ عَنْه قال: ]قَالَ رَسُولُ اللّهِ #: إذَا اجْتَهَدَ الْحَاكِمُ فَأصَابَ فَلَهُ أجْرَانِ، وَإنِ اجْتَهَدَ فأخْطَأ فَلَهُ أجرٌ[. أخرجه الشيخان وأبو داود.

(Передается от Амра бин аль-Аса: Бухaри, Иьтисам 21; Муслим, Акдия 15, (1716); Абу Дауд, Акдия 2, (3574); Тирмизи, Ахкам 2, (1326); Насаи, Кадъа 3, (8, 224))

 

[127] (Ибну Маджа, китабуль-Талакъ, 16/2043, 2045)

 

[128] " Поистине, Аллах не прощает приобщения к Нему сотоварищей, но прощает всe, что помимо этого, кому пожелает... "

 

(Женщины, 48 и 116).

Также имеются следующие аяты и хадисы:

" Ведь тому, кто приобщил Аллаху сотоварищей, Аллах запретил рай. Убежище для него - Огонь, и нет для неправедных помощников! "

(Трапеза, 5/72)

" А если бы они придали Ему сотоварищей, то тщетным для них оказалось бы то, что они делали! "

(Скот, 6/88)

" Открыто было уже тебе и тем (посланникам), которые были до тебя, что если ты приобщишь (к Аллаху) сотоварища, то пустым окажется твое дело, и окажешься ты среди потерпевших убыток "

(Толпы, 65)

Ибн Масуд рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

" Тот, кто умер, взывая к кому-либо наряду с Аллахом, попадет в Огонь. "

(Бухари, 8/132, 11/493; Ахмад 1/462 и 463).

Анас передает, что посланник (с.а.в) сказал:

" Есть три вида несправедливости: Несправедливость, которую Аллах не прощает; несправедливость, которую Аллах прощает, несправедливость, которую Аллах не оставляет. Несправедливость, которую Аллах не прощает - это ширк, ибо ширк величайшая несправедливость. Несправедливость, которую Аллах прощает - это несправедливость между рабами и их господом, которую они причинили сами себе (грехи, кроме ширка). Несправедливость, которую Аллах не оставляет - это несправедливость, которую рабы причинили друг другу. Аллах не оставит эту несправедливость пока не заставит их заплатить друг другу и рассчитаться за эту несправедливость ".

(Баззар)

Хафизъ Абу Яьла в своем муснаде передает от Мусы бин Убайды..., а тот от Джабира, как посланник (с.а.в.) сказал:

- (Аллах) прощает раба, пока между (прощением и рабом) не станет преграда. Спросили:

- О посланник Аллаха! Что за преграда?

- Приобщать Аллаху сотоварищей. Тот, кто встретится с Аллахом без ширка, тот может быть прощен. Аллах если пожелает простит его; если пожелает накажет. Затем посланник (с.а.в.) прочитал аят 4/48 "

Муслим приводит хадис Джабира о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

" Кто предстал пред Аллахом, не приобщая к Нему ничего, попадет в Рай; а кто предстал пред Ним, приобщая к Нему что-нибудь, попадет в Огонь. "

(Муслим, 93).

Из всех этих религиозных текстов ясно следует категорическое суждение: Аллах не прощает ширка. Это абсолютное суждение и все другие религиозные тексты нужно оговаривать этим суждением и оценивать в свете этого суждения. То есть прощаются только такие ошибки, которые не являются ширком или куфром.

 

[129] Для примера приведем аяты, где видно, что куфр нарушает веру в перечисленные пункты:

" Разве ты не видел тех, которые утверждают, что они уверовали в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя, и они желают обращаться за судом к тагуту, в то время как им приказано отвергать его, и сатана хочет сбить их с пути в далекое заблуждение? "

(Женщины, 60)

“ Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. "

(Препирательство,22)

“ Ты видишь, как многие из них проявляют уаля к неверным. Как скверно то, что им уготовали души их, что разгневался на них Аллах, и в наказании они пребывают вечно!

Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было низведено ему, они не брали бы их в "уали"и, но многие из них распутны. ”

(Трапеза, 80,81)

" Но нет - клянусь твоим Господом! - они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью. "

(Женщины, 65)

 

[130] Нет на вас греха, в чем вы ошиблись при этом, а (грех) только в том, что (злонамеренно) замыслят ваши сердца.

Ошибка, упомянутая в аяте, Аллаху аълам, не связана с верованием или религией. Наоборот здесь ошибка в мирских делах, а именно в определении отцовства людей. Если кто-нибудь по ошибке неправильно определит отцовство и позовет человек не по отцу, то на нем нет греха. А грех на том, кто знает и не причисляет к настоящему отцу.

Куртуби и Табари передают от Катады и других следующее:

" Ошибка это тогда, когда человека зовут по имени другого (не его отца), но зовущие не знают этого. В таком случае греха нет. Грех тогда, когда человека сознательно зовут по другому отчеству, причисляя его к не отцу. " - (См тафсир Табари, Куртуби)

Ибн Касир сказал:

" Затем в аяте говорится: "Нет на вас греха, в чем вы ошиблись при этом" - то есть если исследуете и по ошибке причислите человек к ненастоящему отцу, то Аллах упразднил грех этого и снял наказание. " - (Тафсир Ибн Касира)

Также здесь имеется тоже самое положение, что и в предыдущем аяте. То есть обращение в этом аяте направлено к муслимам и поэтому льготы описанные в этом аяте, а именно прощение ошибок, присуще только муслимам. То, что обращение направлено на муслимов, это видно из:

1) Выражение в аяте: "Нет на вас греха" - То есть это обращение к муслимам. Ведь когда идет речь об наложении обязательств, кроме основ религии, в основном это касается муслимов. Тем более потом говорится, что на вас нет греха. Неверные же так и так не избавились от самого большого греха - куфра и ширка. Поэтому упоминание о грехе, меньше куфра, более подходит верующим. Неверным же в основном сначала предлагается избавиться от более серьезных грехов.

2) Далее в Коране говорится: "Пророк ближе в верующим, чем они сами, а супруги его - их матери. И обладатели родства - одни ближе к другим по книге Аллаха, чем верующие и чем мухаджиры. Разве вы сделаете добро своим близким? Это в книге начертано. "

Таким образом контекст показывает, что в аяте подразумеваются верующие.

 

[131] Когда дело касается куфра, то от него нужно покаяться, а именно осознать, что данное деяние куфр, и сознательно покинуть его. Что касается других ошибок, то все их осознавать необязательно, можно попросить прощения общим прощением. А если попросить общим прощением о прощении куфра, это не принесет пользы, так как неправильное вероубеждение, являющееся куфром так и останется в человеке. Он должен понять, что это куфр и исправить куфровское убеждение на истинное. Кроме этого Аллах прощает незнание (ошибку) в других грехах, и поэтому мы можем просить прощение за то, что не знаем. Но если мы не знаем, куфр, то Аллах не простит этого, поэтому, мы не можем просить, чтобы Аллах простил незнание или ошибку в куфре. Пока мы не устраним свое незнание и ошибку Аллах не простит и просить его нельзя. Когда же устраним незнание, то мы будем сожалеть о прошлом и попросим прощения и тогда Аллах примет покаяние, как и все другие покаяния.

 

[132] Табари указал, что прощение недействительно для куфра и ширка. Кроме этого он указал на то, что прощение недействительно для ошибок, источник которого, - небрежение раба. В случае с неверными оба эти фактора имеют место одновременно. Первый фактор (то, что куфр и ширк не подлежат прощению) уже был рассмотрен. Изучим более подробнее второй фактор:

Аллах справедлив, поэтому каждый незнающий неверный не подлежит прощению только по своей вине. Если бы он искренне стремился к Аллаху, усердствовал бы ради Аллаха, Аллах непременно научил бы его вере и вывел бы на истинный путь. В Коране говорится:

" А тех, которые усердствовали за Нас, - Мы непременно поведем Нашими путями. Поистине, Аллах, конечно, с добродеющими! "

(Паук, 69)

То, что неверный не знает, умер незнающим, это полностью его вина. Раз Аллах не научил его истине, значит он не был искренним; и даже если бы до него и дошло знание, в конечном итоге он все равно отвернулся бы. В Коране говорится:

" Мы сотворили много джиннов и людей для ада. У них - сердца, которые не разумеют; глаза, которые не видят; уши, которые не слышат. Они подобны скотам и даже еще более заблудшие. Они и есть небрегущие "

(Преграды,179)

" и не повинуйся тем, сердце которых Мы сделали небрегущим к поминанию о Нас и кто последовал за своей страстью, и в делах впадает в крайности. "

(Пещера, 28)

" Или ты думаешь, что большинство неверных слышит или разумеет? Они ведь только - всего лишь подобие скотов и даже больше сбились с пути. ”

(Различение, 44)

" Худшие из животных пред Аллахом - глухие, немые, которые не разумеют. Если бы Аллах знал что-нибудь доброе в них, Он дал бы им услышать, а если бы Он дал им услышать, они отвернулись бы от Него, отвратившись. "

(Добыча, 23)

Таким образом установлено, что незнание не является оправдание для неверного. Ибо если в нем была бы искренность, Аллах непременно сообщил бы ему и научил. Если же он продолжает оставаться незнающим, это свидетельствует о том, что в нем нет искренности, доброго. Поэтому, если даже до него и дойдет, он не примет истину:

" Кто будет поступать в соответствии с тем, что знает - Аллах научит его тому, чего он не знает " - (Ибн Таймия в книге "Иман аль-Кабир" и Ибн Раджаб в шархе 36 хадиса в книге "Улум аль-Хикам" передали от одного из салафов; Абу Якуб аль-Багъдади передал это от Суфьяна в тафсире аята 2/282 в книге "Риваятуль-Кибар анис-Съигъар; Абу Нуайм передает от Анаса: " Кто будет поступать в соответствии с тем, что знает, Аллах научит его тому, что он не знает; затем направит его на праведные деяния и в итоге раб зарабатывает рай; Тот, же кто поступает вопреки своему знанию, он сбивается с того, что знал, Аллах не направит его на праведные деяния и в итоге раб зарабатывает ад ".)

 

[133] Алийюль-Къари в толковании "Фикъх аль-Акбар говорит:

Расходиться в вопросах таухида и веры есть заблуждение и нововведение. Ошибаться в вопросах шариата (например харам-халяль, установления шариата относительно религиозных ритуалов, распорядка жизни и.т.д.) простительно и ошибающийся может даже заработать (одну) награду (вместо двух). Но ошибки в вопросах таухида порицаются и являются куфром.. Ошибающимся в таких вопросах оправдания нет. Верования разделяются на два:

Основы веры

Подробности веры.

Не знать первое (основы веры) нарушает веру. Сюда входит знать свойства Аллаха, знать институт посланничества и пророчества, знать существование загробной жизни и.т.д.. Не знать второе веру не нарушает. Например не знать о том, кто выше по степени превосходства: Посланники или ангелы? Если за всю свою жизнь человек не будет знать этого вопроса Аллах не спросит его за это.

Алийюль-Къари в толковании известного "фикъх аль-акбар"а сказал:

Имеется кажущееся противоречие между словами: "Кто скажет то-то станет неверным" и "Мы не делаем такфир никого из сторонников къиблы". Это противоречие кажущееся и вот как оно разрешается:

Знай, что сторонники къиблы это такие люди, которые объединены в вопросах основ веры, такие как: Знать, что вселенная сотворена; знать, что люди будут заново сотворены и собраны к Аллаху; знать, что Аллах знает все сущее в мельчайших подробностях. Кто не знает подобные вопросы (основы веры), тот не считается сторонником къиблы даже если он на протяжении всей жизни занимался поклонением и послушанием Аллаху. Правило "Мы не делаем такфир никого из сторонников къиблы" нужно понимать так: "Мы не делаем такфир никого из сторонников къиблы, пока они не обнаружат куфр, вроде тех, что мы перечислили (не знать, что вселенная сотворена и.т.д.)". После того, как ты это понял, знай, что среди сторонников къиблы нет разногласий в основах веры. Разногласия могут быть только в других вопросах (подробностях веры), хотя и в этих вопросах истинно только одно мнение.

Алийюль-Къари передает от судьи Аззуддина как тот сказал в своей книге "Аль-Мауакъиф" следующее:

Не выносится такфир никому из сторонников къиблы за исключением тех случаев, когда он совершит куфр, или ширк, или отвергнет учреждение посланничества, или отвергнет какое-нибудь точно установленное положение ислама, или посчитает разрешенным какой-нибудь точно установленный харам. Причем делающий такфир вне перечисленных случаев становится грешником, но не неверным.

Далее Алийюль-Къари поясняет слова судьи Аззуддина и говорит:

Когда ученые говорят, что мы не делаем такфир никого из сторонников къиблы, они не считают достаточным совершение только намаза, направляясь на къиблу для того, чтобы быть муслимом. Потому, что например Рафидъиты считают, что ангел Джибриль ошибся в адресате откровений. Якобы на самом деле Аллах послал Джибриля с откровением к Али, а Джибриль по ошибке принес его Мухаммаду (с.а.в.). Некоторые из них дошли до того, что говорят, что Али является божеством. Таковые являются неверными в любом случае, сколько они не делали бы намаз, направляясь на къиблу...

Поэтому большинство ученых посчитало неподходящим выражение " Мы не делаем такфир никого из-за его греха ". Вот более подходящее выражение: " Мы не делаем такфир за все грехи, как это делают хариджиты ".

 

[134] Все положения ислама нужно разделить на три:

Подробности религии

Основы религии

Подробности основ (в этом тексте "Основные убеждения")

Согласно хадисам "Людям из моей уммы прощено то, в чем они ошиблись; забыли или были заставлены (икрах)" и "Когда хааким делает иджтихад и его суждение оказывается истинной, то ему - две награды. Если же он сделает иджтихад и ошибется, то ему - одна награда", ошибка в подробностях религии полностью прощается, и даже более того ошибающийся может заработать награду. Что касается остальных двух категорий, то ошибающийся в этой области ни в коем случае не может заработать награду, наоборот он в заблуждении и заслуживает всяческого порицания. Ошибка в основах религии выводит ошибающегося за пределы ислама. Что касается ошибки в подробностях основ, то в этой области тоже нет оправдания для незнания или ошибки, хотя ошибающийся не выходит из ислама. Например ошибающийся в подробностях религии, прощается полностью и его не называют заблудшим и не порицают и не выводят из ахлюс-сунны. Ошибка в подробностях основ религии является оправданием в том смысле, что ошибающийся не выходит из ислама, но не является оправданием в том смысле, что он остается в ахлюс-сунне. Таковой порицается и обвиняется в нововведенчестве и заблуждении. Примером могут служить ошибки умеренных мурджиитов (утверждающих, что грех не влияет на веру), некоторых муътазилитов и прочих нововведенцев. Это подобно тому, что малый ширк не выводит из ислама, но все равно совершивший малый ширк жестко порицается и подвергается наказанию.

Теперь что касается хариджитов. Ошибки некоторых хариджитов были из области основ религии, таковым единогласно был вынесен такфир. Ошибки других некоторых хариджитов были в области подробностей основ (здесь в тексте "основные убеждения"); таковые являются заблудшими нововведенцами по единогласному мнению всей уммы. Так вот если ошибки в основных убеждениях не прощаются и не входят в суждение о прощении ошибок, то что говорить об ошибках в основах религии. Такие ошибки тем более не войдут в суждение хадиса о прощении ошибок.

 

[135] Бурайда передал как посланник (с.а.в.) сказал:

" Существует три типа судей: Один тип судей в раю, другие два в огне. Тот судья, что в раю это такой человек, который познал истину и судил по ней. Тот судья, который познал истину, но несправедлив в суждении (сознательно искажает суждение), тот - в огне. И тот, кто не знает (истину) и выносит суждение для людей, тот - в огне. "

(Абу Дауд, Акдийя, 2)

Имеется похожее предание:

Ибн Умар передает, что посланник (с.а.в.) сказал:

" Кто будет судит без знания, тот в аду. Тот судья, что будет судить по несправедливости, тот в аду... "

(Ат-Таргъиб)

Как видно из этих хадисов, незнающий мушрик также ответственен и виновен как и сознательно искажающий истину. Для входа в рай необходимо одновременное наличие двух элементов веры: знание и верность знанию. Тот, кто знает, но неискренен в знании, такой же неверный как и тот, кто не знает и якобы искренен в своем незнании. На самом деле незнающий не может быть искренен; он лжив в своей искренности, ибо если бы он был искренен, то как мы и показали выше, Аллах непременно вывел бы его на истинный путь и научил бы тому, чего он не знает.

Если бы он был искренен, он не стал бы выносить никакого суждения, он побоялся бы возвести на Аллаха ложное своими измышлениями; он стал бы искренне искать доказательства Аллаха, чтобы быть подчиненным знанию только от Аллаха, и тогда Аллах довел бы до него свои доказательства и знание. Но он не дожидаясь доказательств от Аллаха, не побоялся выдавать свои суждения; он нашел в себе смелость утверждать свои законы, тем самым измышляя на Аллаха ложное, ибо право издавать суждения в этих вопросах принадлежит только Аллаху, но он не удосужился изучить, что сказал по этому поводу Аллах, наоборот он не чувствуя никакой тяжести содеянного, сам издал свои суждения. А ведь если он был бы искренним, он должен был бы ужаснуться от того, что находит в себе право и смелость устанавливать свои суждения. Отсутствие этого страха показывает, что он не боится Аллаха, что он не стремится угодить Аллаху и подчиниться только его суждениям. Наоборот он стремится подчиниться своим страстям, тому что он измыслил.

Даже если его измышление и совпадет случайно с истинным, все равно он не освобождается от ответственности, и продолжает оставаться мушриком, ибо совпадение это случайное, оно могло и не совпасть. Тот человек заранее знал, что он может не угадать, и несмотря на это он не ужаснулся от той мысли, что будет издавать свои законы, претендуя на право Аллаха и может измыслить на Аллаха ложь. На эту тему передаются следующие хадисы:

" Кто скажет что-нибудь о Коране (истолкует что-нибудь из Корана), опираясь (только) на свое разумение, тот ошибся даже если (случайно) угодил в истину "

(Абу Дауд, ильм, 5 (3652); Тирмизи, 2952; цепочка слабая)

" Кто будет говорить о Коране (толковать Коран), не опираясь на знание, пусть приготовится к своему месту в аду "

(Тирмизи, 2950, 2951; цепочка слабая)

Итак выяснено, что незнание не является оправдание, ибо придерживаться какого-нибудь суждения, мнения в такой области, где может распоряжаться и издавать суждения только Аллах, уже самостоятельный грех. Этого достаточно для греха. В Коране говорится:

" Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему приобщали сообщников, но прощает (все) то, что кроме этого, кому пожелает. А кто приобщает Аллаху сообщников, тот поистине, измыслил великий грех.

Не видел ли ты тех, кто считает себя невинными; ведь только Аллах может распоряжаться о невинности кого пожелает; и ни [один человек] не будет подвергнут несправедливости даже на плеву финиковой косточки.

Смотри, как они измышляют на Аллаха ложь. И достаточно этого как ясного греха "

(Женщины, 48-50)

То есть, давать суждение о виновности или невиновности какого-нибудь человека - право только Аллаха. Тот, кто не опираясь на знание (доказательства) от Аллаха вынесет суждение о невиновности или виновности (например вынесет такфир или наоборот посчитает муслимом) кого-нибудь, тот измыслил на Аллаха ложное и стал мушриком, ибо взял на себя право Аллаха издавать суждения и законы. Отсюда также следует правило: " Кто посчитает кафира муслимом (не вынесет такфир неверному), тот вынес суждение о его невиновности, а значит измыслил на Аллаха ложное и стал мушриком "

Приведем еще некоторые хадисы и аяты (на эту тему смотри также часть три, раздел два, глава четыре: c.2.3.4):

" Или же у них есть сообщники (Аллаха), которые узаконивали бы в религии то, чего не дозволял Аллах "

(Совет, 42/21)

Посланник (с.а.в.) сказал: " Кто скажет от моего имени ложь, пусть приготовится к своему месту в аду "

(Бухари, ильм, 49-52; анбия, 128; зухд, 72; Муслим, мукъаддима, 1-3)

" Говорить ложь от моего имени не сравнится с тем, чтобы говорить ложь от имени кого-нибудь другого. Кто сознательно скажет ложь от моего имени, пусть приготовится к своему месту в огне "

(Бухари, Джанаиз, 50; Муслим, Мукъаддима, 4)

Абдуллах бин Амр бин Ас передает, что посланник Аллаха (с.а.в.) сказал:

" Аллах не лишает людей знания сразу (в один прием); но он (постепенно) уменьшает количество ученых так, что в конце ученых не остается и люди берут в предводители невежественных, которым они задают вопросы, а те без знания отвечают им. Таким образом они и сами сбиваются с пути и сбивают других. "

(Хадис достоверный; Муснад, 11/162 (6511); 11/203 (6896))

" Аллах не устраивал ни бахиры, ни саибы, ни васили, ни хами, однако те, которые не уверовали, измышляют на Аллаха ложь, и большая часть их не разумеет. "

(Трапеза, 103)

" Кто может быть более несправедливее того, кто измышляет на Аллаха ложь или тот, кто отвергает истину, когда она пришла? И не в аду ли пребывание неверных? "

(Паук, 68)

Изучим последний аят. В этом аяте приводится два типа самых несправедливых людей. Как известно самая великая несправедливость это ширк (см сура Лукман, 31/13). Значит описанные два типа людей это мушрики и неверные. Таким образом из аята становится ясно, что неверие бывает двух видов:

Отвергать истину после того как она пришла.

Измышлять на Аллаха ложное, до того как истина пришла.

В самом деле истине можно изменить двумя способами. Первый это отвергнуть ее, когда она пришла. Второй это не дождаться прихода истины и выносить суждение без ее участия. Этот второй путь ничто иное как отвергание истины, как и первый путь. Ибо не дожидаться истины означает, что ее не ценят, не ищут; считают, что можно обойтись и без нее. В Коране говорится: " Поистине, измышляют ложь те, кто не верует в аяты Аллаха. Они то и есть настоящие лжецы " - (Пчелы, 105). То есть те, кто измышляет ложь до прихода аятов, они и есть не верующие в аяты, ибо не ценят их.

Поэтому то и неверные бывают двух типов:

Сознательно искажающий истину.

Незнающий мушрик.

Эти два типа и сопоставляются с теми двумя типами судей в исходном хадисе. Также они сопоставляются с двумя типами людей, описанных в суре Фатиха:

Те, кто попали под гнев Аллаха - они же тип иудеев - они же сознательно отвергающие истину.

Те, кто сбились с пути - они же тип христиан - они же незнающие мушрики.

Итак оба типа людей виновны и в аду и нет им оправдания. Прощены лишь те, кто знает истину и судит согласно ей. Они то и есть в Фатихе те, кого Аллах наставил на истинный путь; путь тех, кого Аллах наделил благами и милостями.

 

[136] Куртуби в тафсире аята Пророки, 21/78 сказал:

Среди нескольких мнений муджтахидов, истинным является только одно. Абу Таммам аль-Маликии передал, что мнение Малика по этому поводу следующее: "Среди нескольких мнений муджтахидов, истинным является только одно. Все остальные мнения являются неверными". Большинство ученых придерживаются этого мнения. Абу Таммам передает от Ибнуль-Къасъима, что когда он спросил Малика о разногласиях сахабов, тот сказал: "Некоторые ошиблись, некоторые угодили в истину. Неверно говорить, что все их различные мнения верны". Передается, что это преобладающее мнение Малика. То же говорит и Мухаммад бин аль-Хусайн. В качестве доказательства ученые приводят следующий хадис: "

" Когда судья делает иджтихад и его суждение оказывается истинным, то ему - две награды. Если же он сделает иджтихад и ошибется, то ему - одна награда "

Из хадиса очень ясно следует, что среди муджтахидов и судей есть и ошибающиеся и те, кто угодил в истину (из хадиса также видно, что они не равны; ибо ошибающийся получает меньше награды; это показывает, что он ущербен по сравнению с тем, кто угодил в истину). Говорить, что правы все муджтахиды может привести нас к тому, что одна и та же вещь будет сразу и харамом и халялем и желательным.

Ученые, отстаивающие другое мнение приводят следующий хадис:

Ибн Умар сказал: " После битвы Ахзаб посланник Аллаха (с.а.в.) приказал нам: "Пусть никто не делает послеобеденный намаз, пока не прибудет в селение Бану Курайзы". Некоторые, опасаясь того, что выйдет время намаза, сделали намаз по пути. Другие же сказали, что они не будут делать намаз в другом месте, даже если выйдет время. Посланник Аллаха (с.а.в.) не вынес порицания ни одной из двух групп "

(Бухари, магъази, 30; Муслим, джихад, 69)

Так вот, те, кто придерживаются этой точки зрения говорят, что если бы одна из групп ошиблась, то посланник (с.а.в.) вынес бы ей порицание. На это можно сказать следующее: " Возможно, что посланник (с.а.в.) промолчал из-за того, что ошибшаяся группа не совершила греха, и даже получила одну награду. Поэтому не было необходимости в установлении ошибающейся группы ". (прим. пер. - Также можно сказать следующее: В конце концов, какова была цель посланника (с.а.в.) когда он приказывал то, что приказал? Естественно, что он подразумевал своим приказом что-то одно. Если бы он хотел своим приказом выполнение двух различных вещей, то приказ был бы бессмысленным. Так вот те из сахабов, которые угадали, что хотел посланник - они угодили в истину. Другие же ошиблись, ибо не выполнили того, что подразумевал посланник (с.а.в.), но вместе с этим они не стали грешниками, поэтому посланник (с.а.в.) не стал порицать их. Вот в этом хадисе же положение с точностью до наоборот:

" Кто скажет что-нибудь о Коране (истолкует что-нибудь из Корана), опираясь (только) на свое разумение, тот ошибся даже если (случайно) угодил в истину "

(Абу Дауд, ильм, 5 (3652); Тирмизи, 2952; цепочка слабая)

Несмотря на то, что человек угодил в истину, он ошибся. То есть нужно различать два разные понятия "угодить в истину" и "поступать правильно". Тот человек "угодил в истину", но поступил неправильно. В случае же с сахабами, те сахабы "не угодили в истину", но "поступили правильно". Конечно же ошибшиеся сахабы поступили правильно. Ведь они считали то ошибочное мнение за правильное. Нельзя же им было делать то, что они считали за неправильное.- прим. пер.) Аллаху аълам.

(Тафсир Куртуби)

Все эти разногласия между учеными только для подробностей. Что касается основ религии, то как было передано выше и будет передано ниже, между учеными нет разногласия в том, что ошибающийся в основах - заблуждается, поступает неправильно (если же ошибается в основах религии, то впадает в куфр). Доказательством того, что истинным мнением в основах религии, является только одно, следующий аят:

" А то, что вне истины - что оно, кроме как не заблуждение? "

(Юнус, 32)

 

[137] Судья Иядъ сказал:

Знай, что поистине сердце посланника (с.а.в.) полностью охватило знанием такие темы как таухид, знание об личности Аллаха, знание о свойствах Аллаха; вера в Аллаха; знание о том, что ему ниспускается с откровением. Все эти вопросы посланник (с.а.в.) знает до мельчайших подробностей. Его сердце лишено даже самого малого сомнения или незнания мельчайшей части этих вопросов. Существует всеобщее единогласие мусульман в том, что посланник знает все то, что мы перечислили. Бесспорные доказательства устанавливают, что положение посланников ни в коем случае не может быть другим.

Никакие возражения на этот счет быть приняты не могут. Например неверно следующее возражение об Ибрахиме, основанное на следующем аяте:

" И вот сказал Ибрахим: "Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь мертвых. Он (Аллах) сказал: "А разве ты не уверовал?" Тот сказал: "Да! Но чтобы сердце мое успокоилось" "

(Корова 260)

Поистине Ибрахим не сомневался в том, что Аллах может оживить мертвых. Но он хотел увидеть это воочию, чтобы его сердце переполнилось уверенностью и успокоилось. Существует два вида уверенности в знании: Ильмаль-Якъиин (уверенность теоретическим знанием) Айналь-Якъиин (уверенность знанием воочию, на практике). Ибрахим обладал первым знанием, но он хотел добавить к нему второе знание (воочию)....

Что касается следующего хадиса:

" Мы более чем Ибрахим достойны того, чтобы сомневаться ", то это не есть признание того, что Ибрахим сомневался. Наоборот посланник (с.а.в.) этими самими словами хотел отвергнуть то, что Ибрахим не сомневался и устранить таким образом возможные неправильные понимания. Некоторые люди сказали, Ибрахим засомневался, а наш посланник сказал нет. Посланник для того, чтобы устранить такое недоразумение как бы сказал следующее: Поистине мы (посланники, мусульмане) верим в воскресение после смерти и в то, что Аллах оживляет мертвых. Если бы Ибрахим сомневался в этом, то я более достоин того, чтобы сомневаться. Но так как это не так и я не сомневаюсь, то и Ибрахим подавно не сомневался.

...

" И (вспомни) также человека в рыбе (Иону/Юнуса), который ушел гневным (на свое племя), полагая, что мы не станем преследовать его (за это) "

(Пророки 87)

(Следующий перевод неверный: " И (вспомни) также человека в рыбе (Иону/Юнуса), который ушел гневным (на свое племя), полагая, что мы не справимся с ним " Судья Иядъ отвергает такой перевод, обосновывая это тем, что посланники не могут не знать свойств Аллаха; например они не могут не знать, что Аллах может справится со всем)

Мекки по поводу этого аята сказал: "Покидая то племя, Юнус понадеялся на милость Аллаха."

Некоторые ученые сказали: Юнус подумал, что Аллах не станет наказывать его за это.

Другие сказали, что Юнус подумал, что Аллах не установил наказание/беду за это.

Другие ученые истолковали так: "Мы будем его преследовать за то, что он с гневом покинул племя.

Нельзя принимать, что посланник или пророк может не знать какое-нибудь свойство своего Господа.

(Шифа, часть 3; глава 1)

 

[138] Этот аят, который как полагают безтакфирщики доказывает их мнение, на самом деле одно из ясных доказательств, опровергающих их. Но на их беду понимание безтакфирщиков скудно и они сами того не подозревая, роют себе могилу. Они говорят, что заблуждение имеет место только после разъяснения, и они утверждают, что это верно для любых вопросов, будь-то основы религии, будь-то подробности. Но прочитаем аят более внимательно:

" Аллах - не таков, чтобы сбивать с пути людей, которых он уже направил на прямой путь, пока не разъяснит им, чего им остерегаться. Поистине, Аллах о всякой вещи сведущ! "

Обратим внимание на выражение: "которых он уже направил на прямой путь".

Как ясно следует из этого выражения речь идет о людях, которых Аллах уже направил на прямой путь, то есть речь идет о муслимах, которые уже знают основы религии и привязаны к ним; и которые уже покинули ширк и куфр. Итак Аллах уже разъяснил им все основы религии, что касается вот этого разъяснения: "... пока не разъяснит им, чего им остерегаться ", то речь идет о разъяснении не основ религии, а о разъяснении положений вне этого, такие как запрет алкоголя, направление во время намаза, и.т.п..

Самарканди в тафсире этого аята сказал:

Причина низведения этого аята следующая: Аллах сообщил верующим некоторые фарды и приказал верующим выполнять их. Затем Аллах упразднил некоторую часть фардов, например такие как: смена къиблы, запрет алкоголя. В мекканском периоде мусульмане совершали намазы, направляясь на Мекку. После переселения в Медину, по приказу Аллаха, они начали направляться на байтуль-макъдис, который являлся одновременно къиблой иудеев и христиан. Увидев это, иудеи и христиане, начали издеваться и говорить: "Мухаммад (с.а.в.) хоть и не следует нашей религии, но следует нашей къибле". Эти слова очень задевали мусульман, но посланник (с.а.в.) терпеливо продолжал ждать. Не прошло много времени и по приказу Аллаха къибла снова сменилась на Каьбу.

Тем временем некоторые сахабы отправились в другие края и поэтому они не ведали о смене къиблы. Они так и продолжали совершать свои намазы, направляясь на байтуль-маqдис. Когда они вернулис