Глава пятая: Принимать законодательство кого-нибудь другого, кроме Аллаха есть ширк в божественности и господстве.

 

Доказательством этому служит следующий аят:

 

"И не ешьте того (мяса), что (было забито) без упоминания над ним имени Аллаха: это ведь нечестие! Поистине шайтаны внушают своим сторонникам, чтобы они препирались с вами, а если вы подчинитесь им, вы тогда - многобожники".

 

(Скот 6:121)

 

Куртуби в тафсире этого аята говорит:

 

1. Причина сниспущения этого аята:

 

"Иудеи пришли к посланнику и сказали: "Вы едите то, что убиваете сами, но не едите то, что убивает Аллах. Почему?" Тогда Аллах сниспустил аят 6/121. " [74]

 

(Абу Дауд, Адахи, 12)... 5)

 

2. Подчинение мушрикам: "...если вы подчинитесь им..." - то есть если вы подчинитесь им, признавая мертвое мясо за халяль, то: "вы тогда - многобожники". Этот аят есть доказательство тому, что если кто-нибудь установит халялем то, что Аллах установил харамом, то он станет мушриком. Аллах установил, что мертвое мясо есть харам. После этого если кто-нибудь согласится с тагутом, который устанавливает его халялем, то соглашающийся войдет в ширк. Ибнуль-Араби (маликитский ученый) сказал: "Если муслим подчинится мушрику в вопросах затрагивающие верование, таухид, основы религии, то он тоже становится мушриком. Если же он не сделает никаких уступок в таухиде, но подчинится ему в совершении харама, то он станет грешником. Запомните это так [75].

 

(Тафсир Куртуби)

 

Табари в тафсире аята говорит:

 

"...вы тогда - многобожники" - то есть, то и вы тогда станете такими же, как и они. Они едят мертвечину, считая это разрешенным. И если вы последуете им и съедите мертвечину, то и вы станете такими же мушриками как и они.

(Тафсир Табари)

 

Ибн Касир в тафсире аята говорит:

 

"... а если вы подчинитесь им, вы тогда - многобожники" - то есть если вы подчинитесь словам других, вопреки приказам и законам Аллаха, то это есть ширк. В связи с этим в другом аяте говорится:

 

"Помимо Аллаха они (ахлюль-китаб) взяли себе господами своих книжников и монахов"

(Покаяние, 31)

 

(Тафсир ибн Касира)

 

В аяте говорится:

"Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за "уали"ями (управляющими, покровителями) помимо него; мало же вы вспоминаете!"

 

(Преграды 7:3)

 

Багауи в тафсире аята говорит:

 

То есть не берите себе управителей, которым вы будете подчиняться вопреки законам Аллаха.

 

(Тафсир Багауи)

 

Куртуби в тафсире аята говорит:

 

 

"Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа..." - то есть следуйте религии Ислама и Корана. Считайте разрешенным то, что разрешил Аллах и считайте запрещенным то, что запретил Аллах. Подчиняйтесь его приказам и избегайте запретное. "...и не следуйте за "уали"ями (управляющими, покровителями) помимо Него" - Здесь запрещается брать управителей, установителей законов кроме Аллаха, то есть запрещается поклоняться кому-нибудь кроме Аллаха. Кроме этого запрещается брать своими управителями немуслимов - тех, кто далек от Ислама. Кто выберет себе какую-нибудь дорогу или закон, тот взял себе в управители и покровители последователей этой дороги.

(Тафсир Куртуби)

Ибн Касир в тафсире аята говорит:

 

"Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа..." - то есть довольствуйтесь тем, что пришло от господа и хозяина всего сущего (Коран) и тем, что оставил посланник (с.а.в.) (сунна). "...и не следуйте за "уали"ями (управляющими, покровителями) помимо Него" - то есть не выходите из тех суждений, что принес посланник; иначе вы автоматически окажетесь обращенными к суждениям других.

 

(Тафсир ибн Касира)

 

Итак, устанавливать законы это право принадлежащее только Аллаху и есть одно из качеств господства и божественности. Подразумевается, что все кто следует свидетельству единобожия, верят таким образом. Тот, кто подчиняется другим или обращается к суду других или признает за другими право устанавливать законы и судить, тот нарушает свидетельство и входит в ширк.

 

Имам ибн Таймия говорит:

 

Это такой вопрос (входят ли деяния в веру), в котором ошиблось многие из халафа [76]. Сначала они полагают, что вера состоит только из признания (истины) и затем когда встречаются со случаем Иблиса и Фараона, они изумляются, ибо с языка Иблиса и Фараона, неверие которых точно установлено, не сходили слова опровержения или если даже они и опровергали на словах то в сердце они признавали Аллаха. На самом деле, если бы следовали путем салафа, они бы поняли, что вера состоит из признания словом и деяний сердца и тела. Содержание веры определяется указаниями книги Аллаха и посланника. Так вот, согласно установлениям Корана и сунны вера это признание того, что пришло от Аллаха. Но одного признания недостаточно, признание должно повлечь за собой определенные явления (подчинение на практике), иначе оно недействительно. Кроме этого признание предусматривает знание (основ веры) и признание этого языком. Итак, человек сначала познает, затем признает (сердце), затем высказывает это языком, и наконец, подчиняется и повинуется на практике. Подчинение же предусматривает выполнение деяний на практике. В конечном итоге веру можно собрать в две основные статьи: признание (знание, признание сердцем и на словах языком) и подчинение (повиновение, совершение деяний). Пока человек не завершит сразу две статьи, он не может стать муслимом. Итак, деяния входят в веру, и если человек не подчиняется на практике он неверный, даже если выполнил статью признания. Подобно тому, как вера состоит не только из признания, точно также куфр состоит не только из опровержения. Куфр понятие более обширное, чем опровержение. К примеру, может быть куфр неведения. Также имеется куфр вознесения и несправедливости. Например, Иблис, иудеи и им подобные представляют собой обладателей куфра вознесения(высокомерия). Что касается христиан и им подобных заблужденных, то они являют собой пример неверных по причине собственного неведения. Как передается, одна группа иудеев пришла к посланнику (с.а.в.) и задала вопросы на некоторые темы. Посланник (с.а.в.) им (все верно) ответил. Тогда они сказали: "Мы свидетельствуем, что ты посланник", но, несмотря на это, они не последовали за посланником. Также в сходном положении находятся Гераклиус и другие. Как видно, то, что они знали и признавали истину, им пользу не принесло. Отсюда следует, что если человек признает: "Да, это посланник от Аллаха и он принес приказы и установления от Аллаха", то для того, чтобы он считался верующим, он должен пройти еще одну ступень, а именно подтверждать все, что пришло от Аллаха и подчиняться этому на практике. Поэтому свидетельство "Ля иляха илля Аллах Мухаммадун расулюллах" наряду с другими условиями также содержит в себе признание того, что принес посланник и следование этому на практике. Например, рассмотрим, как нарушает веру насмешка над Аллахом и посланником. Мы знаем, что для того, чтобы вера имела место, необходимо подчинение приказам. Кто не подчиняется, тот либо опровергает приказы, либо возносится над тем, чтобы покориться своему господу. Оба эти действия есть ясное неверие. Насмехаться над приказами Аллаха или умалять их препятствует тому, чтобы подчиняться им. Ведь подчинение приказам предусматривает уважение к ним и возвышение их. Что касается умаления и насмешки, то это содержит в себе неуважение и порицание. То есть умаление и подчинение представляют собой прямо противоположные понятия. Поселение в сердце одного неизбежно влечет вытеснение другого. Поэтому подобно тому, как противоположное вытесняет противоположное, умаление и пренебрежение не оставляют от веры и следа.

 

... В третьих,

 

Нет сомнения в том, что если раб уверует в то, что данный харам есть харам и в то, что подчиняться Аллаху в данном хараме обязательно, но вместе с этим совершит этот харам, то он не станет неверным. Но если он не уверует в то, что данный харам есть харам; или уверует, но не признает это, то он отказался подчиняться Аллаху и вошел в куфр отвержения и упрямства. Поэтому говорится: Кто пойдет против Аллаха, восставая, наподобие Иблиса, тот становится неверным. А кто пойдет против Аллаха (совершит харам), поддавшись соблазну, искушению и низким страстям, тот согласно мнению Ахлю-Сунны неверным не становится; кроме хариджитов никто таковых такфир не делает. Но как мы и говорили, если человек отворачивается от поклонения и возносится, то становится неверным, даже если признает Аллаха своим господом, ибо его упрямство и вызов Аллаху сводят к нулю его признание. Это объясняется следующим образом: Кто принимает харам за халяль есть неверный, даже если он и не совершил их собственноручно. Тот, кто принимает харамы Корана за халяль, тот не уверовал в него. Это может происходить двояко: не верить, что Аллах установил данный харам харамом или верить, что Аллах не установил данный харам харамом. Это простое неверие, источником которого является неверие в господство (в данном случае господство в области законодательства) или в посланничество. А еще может быть вот как: Человек знает, что Аллах установил это харамом, но не действует адекватно. Он погружается в харам, так как будто это вовсе не харам. Хоть теоретически он и знает, что это харам, но на практике он действует так, как будто это халяль. Такой вид куфра более интенсивный, чем предыдущий. Это может происходить даже в том случае, когда он знает, что Аллах накажет его. Источником его упрямства в совершении харама может быть слабая уверенность в Могуществе или Всезнающести Аллаха, а это уже входит в сферу непризнания свойств и атрибутов Аллаха. Также это может наблюдаться и с тем, что человек знает и свойства Аллаха. В таком случае причина его упрямства это чрезмерная греховность и прельщенность души. Это и есть само неверие и вот почему: Хоть он и признает Аллаха и посланника со всех сторон, как это и делают муслимы, хоть он и признает истину, но он питает к ней неприязнь и недовольство. Из-за того, что истина противоположна его пристрастиям и требует от него покинуть то, к чему душа его привязана, он не доволен ею и гневается на неё. Такой человек не похож на того, кто просто совершает харам, поддаваясь страстям. Знать, что такой человек кафир и делать такфир его является основами религии Ислама. Коран полон такфирами таких людей. Про таких также еще было сказано: "Больше всего на том свете получит наказания знающий, которого Аллах лишил пользы его знания". Они и есть последователи Иблиса. Кстати в случае с Иблисом явственно чувствуется разница между сторонниками Иблиса и обычным грешником. Обычный грешник твердо верит в запрещенность харама и в то, что необходимо избегать его. Просто пристрастия не дали ему избежать его совершения. Но вместе с этим он боится и сожалеет о том, что совершает харам. Он пытается его покинуть, не упорствует в его совершении и не погружается в него полностью. Поэтому он продолжает оставаться обладателем веры, состоящей из признания Аллаха, страха перед Ним, покорности и подчинения Ему.

 

(Ас-сарим аль-Маслюль, 458-459)

 

В этом ценном отрывке ибн Таймии имеется много полезного и поучительного. Для того чтобы полностью понять этот отрывок и извлечь из него максимальную пользу необходимо подробно, со всем вниманием останавливаться на каждом слове. Как видно из этого отрывка свидетельство имеет силу только при наличии признания (знания, уверенность сердцем, признание языком) и подчинения. Кроме этого ибн Таймия обратил внимание на следующее:

 

Источником путаницы и неразберихи в осуждении (выносить суждение о вере, грешности или неверии определенного человека) является неточность определения сущности и содержания веры. Именно описание феномена веры является исходной точкой для вынесения суждений относительно веры или неверия человека. Если природа веры не будет точно сформулирована, то в правилах осуждения будет царить полнейший беспорядок и смута. Поэтому мы нашли нужным поместить, с помощью Аллаха, в четвертом разделе этой части некоторые правила и принципы касающиеся феномена веры, установленные учеными. Для начала остановимся на правиле: "Нет веры (иман) без Ислама и нет Ислама без веры":

Часть вторая – Содержание: