Ибн Таймия относительно этого аята говорит следующее

 

"Аллах, веру в Себя, посланника и в то, что ниспослано ему, привязывает к небранию неверных в "уали"и. Аллах сообщает, что при взятии неверных в "уалии", человек лишается веры. Это так, потому что существование веры зависит от наличия условий веры. Если условия веры не выполнились, то нет и веры. Если некто проявляет уаля неверным, это означает, что у него нет веры. Если бы он обладал верой, то не проявлял бы уаля неверным.

...

Великий Аллах повелевает:

 

“Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было низведено ему, они не брали бы их в "уали"и, но многие из них распутны.”

(Трапеза(5), 81)

В другом месте Он повелевает:

 

"Но нет – клянусь твоим Господом! – не станут они верующими, пока не изберут тебя судьей во всех вопросах, где они расходятся, а затем не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения, и не подчинятся полностью"

(Женщины(4), 65)

 

В этих аятах Аллах поставил определенные условия для того, чтобы имело место суждение о том, что вера существует. Таким образом, стало ясно, что у веры есть определенные условия, без наличия которых она становиться недействительной.

...

 

Если в сердце поселилась вера, она неизбежно побуждает человека проявлять уаля к друзьям врага и проявлять враждебность и бара к врагам Аллаха:

 

“Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие”

(Препирательство(58), 22)

 

“Ты видишь, как многие из них проявляют уаля к неверным. Как скверно то, что им уготовали души их, что разгневался на них Аллах, и в наказании они пребывают вечно!

Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было низведено ему, они не брали бы их в "уали"и, но многие из них распутны.”

(Трапеза(5), 80,81)

 

Как видно из аятов неотъемлемость веры от уаля – бара явление неизбежное.

(Маджмуьуль-фатауа, том 7)

 

 

“Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие”

(Препирательство 58:22)

Ибн Таймия относительно этого аята говорит следующее:

 

В этом аяте отвергается наличие веры у тех, кто проявляет любовь к тем кто противится Аллаху и посланнику (с.а.в). В этом же аяте указывается, что те, кто не любит противников Аллаха и посланника (с.а.в) обладают верой, написанной Аллахом им в сердца, и подкрепленный светом от Аллаха. Это является доказательством верности мнения салафов о сущности веры, а именно: Невозможно, чтобы было так, что у человека есть вера, но нет любви к Аллаху и посланнику. Точно также невозможно чтобы человек обладал бы верой, но не проявлял бы ненависть к противникам Аллаха... Известно, что не бывает верующего питающего любовь к неверным. Также известно, что существуют люди, которые признают посланника (с.а.в.) и не отвергают его, но наряду с этим питают любовь к неверным. Салафы их положение объясняют так: "То, что они оставили обязательные условия веры показывает, что у них нет веры в сердце. Тот факт, что они не выполнили этих условий возможен только при отсутствии соответствующих деяний сердца, таких как любовь к Аллаху и посланнику (с.а.в.), боязнь Аллаха. При этом необязательно чтобы у них полностью отсутствовало бы признание Ислама.

(Маджмуьуль-фатауа, том 7, иман аль-кабир)

 

Аллах сообщает в этом аяте, что невозможно увидеть верующих, которые питали бы любовь к противникам Аллаха. Суть веры и любовь к ним противоположны друг другу. Если возникнет такая любовь, это свидетельствует о недействительности веры.

(Маджмуьуль-фатауа, том 7)

 

По мере того как уменьшается ненависть (бара) к мушрикам, уменьшается и вера. Если бара к мушрикам упадет ниже определенного минимума, вера в Аллаха полностью исчезнет. Человек при совершении определенной уаля к мушрикам, лишается веры и единобожия, уподобляется неверным и становится одним из них. Не показывать уаля мушрикам и делать бара им, является одним из самых главных условий единобожия, без которого единобожие недействительно.

 

Для того, чтобы лишиться единобожия необязательно совершать ширк, достаточно проявить согласие ширку или уаля мушриком, как человек теряет единобожие и становится мушриком.

 

Приведем некоторые примеры для того, чтобы лучше понять связь между единобожием (веры) и неделанием уаля мушрикам.

 

Такая связь имеется между корнем дерева и плодами. Корень дерева подобен единобожию (вере), укрепившемуся в сердце муслима. Эта вера дает плоды-деяния единобожия, точно так же как дерево. Заметим, что корень дерева скрыт, точно также и скрыта (невидима нами) и вера, что в сердце. Но если дерево дает здоровые плоды, несмотря на то, что мы не видим корня непосредственно мы можем заключить, что корень есть. Точно также если мы видим, что человек совершает деяния единобожия, мы заключаем, что в сердце у него единобожие.

 

Если дерево не плодоносит или дает плохие плоды, мы можем заключить, что корень болен или его нет вообще. Аналогично, если деяний единобожия нет или есть деяния ширка (гнилые плоды), мы заключаем, что корня-единобожия нет, потому что если бы он был, он обязательно дал бы здоровые плоды и не позволил бы появиться гнили и бесплодию.

 

Аллах приводит в Коране аналогичное сравнение:

 

“Разве ты не видишь, как Аллах приводит притчей доброе слово (ла иляха илля Аллах) – оно, как дерево доброе: корень его тверд, а ветви (тянутся) к небесам... Оно постоянно приносит свои плоды с позволения своего Господа. И приводит Аллах притчи людям, – быть может, они опомнятся! А скверное слово (слово ширка) – оно подобно скверному дереву, вырванному из земли, – нет у него прочности”.

(Ибpaxим 14:24-26)

 

Ибн Аббас говорит, что под добрым словом подразумевается слово единобожия – "Ля иляха илля Аллах", доброе дерево же муслим. Муджахид и ибн Джурайдж говорят, что доброе слово это вера, что одно и тоже (тафсир Куртуби). Табари говорит: "Слово единобожия укрепляется в сердце муслима подобно корню дереву и дает подобно доброму дереву, добрые плоды – деяния (см. тафсир Табари).

 

Под скверным словом подразумевается ширк и куфр, что в сердце неверного (см. тафсир Табари и Куртуби).

 

Есть много вещей, которых мы не видим, но можем судить об их существовании по их внешним проявлениям. Например, электрический, ток или электромагнитные волны. Если кабель нагревается или бьется, мы можем судить, что там внутри есть ток, несмотря на то, что мы его не видим. Если же он не бьет и нет никаких других проявлений, мы с полной уверенностью можем сказать, что его нет, так как если он был бы, то обязательно проявил бы себя.

 

Или же, например воздух в мяче. Если мяч надут, мы знаем, что внутри воздух. Если спущен, то судим об отсутствии воздуха. Ведь если был бы, то он обязательно распирал бы мяч.

 

Вот и единобожие также; стоит ей поселиться в сердце, оно обязательно проявит себя в виде ненависти к тагутам и мушрикам и любви к Аллаху и муслимам.

 

Если этого нет, мы заключаем, что веры нет. Ведь если была бы, обязательно дала бы о себе знать, проявлением уаля и бара.

 

Приведем некоторые примеры применения связи корень-плод в исламе.

 

“Разве нет в теле человека кусочка мяса, который, будучи хорошим, делает хорошим и все тело, а, будучи негодным, делает негодным и все тело? И разве этот кусочек не сердце?”

(Бухари, Муслим)

 

Посланник (с.а.в.) увидел как-то человека, играющегося с бородой во время намаза и сказал следующее: "Если бы сердце этого человека испытывало бы смиренность (хушуъ – благоговение, страх перед Аллахом), то и органы были бы смиренны (неподвижны)"

(аль-Азизи, ас-сираджуль-мунир шархуль-джамиьис-сагир, 3/200)

 

Здесь посланник дает сведение о не существовании того, что скрыто в сердце. Так как если бы оно существовало, то обязательно должно было бы проявить себя.

 

Человек, имеющий единобожие и веру в сердце и видящий весь мир в этом свете, должен испытывать отвращение к ширку и к мушрикам. Это отвращение должно удержать его от совершения ширка или проявления уаля к мушрикам. Он должен не смочь совершать ширк или показывать уаля мушрикам, подобно тому, как не может от отвращения есть нечистоты или обниматься с воняющим человеком.

 

Раз он смог совершить ширк или показать уаля значит, у него и не было такого отвращения и ненависти, а, следовательно, не было и веры:

 

"...Однако Аллах привил вам любовь к вере, и представил ее прекрасной вашим сердцам, и сделал ненавистными вам неверие, распутство и неповиновение. Таковы идущие прямо."

(Комнаты 49:7)

 

Приведем некоторые слова Ибн Таймии из 7-ого тома "Маджмуьуль-фатауа":

 

Главное это сердце. Если в сердце есть знание и воля, то по любому это должно отразиться и на теле. Невозможно чтобы сердце не приказало бы телу сделать того, что оно желает. В связи с этим передается такой хадис от посланника (с.а.в.):

 

“Разве нет в теле человека кусочка мяса, который, будучи хорошим, делает хорошим и все тело, а, будучи негодным, делает негодным и все тело? И разве этот кусочек не сердце?”

(Бухари, иман, 39, Муслим)

Абу Хурайра же сказал следующее:

 

"Сердце – правитель, органы тела же – его солдаты. Если правитель будет хорошим, то солдаты будут хорошими. Если правитель станет плохим, то солдаты станут плохими".

 

Тело человека ни в коем случае не может выйти из подчинения сердцу. Если сердце обрело знание и веру, то обретение телом, соответствующих праведных внешних деяний неизбежно. Согласно мнению имамов – сторонников хадиса: если внутреннее праведно и прямо, то и внешнее праведно и прямо. Если внутреннее скверно, то и внешнее скверно. Поэтому то один из сахабов увидев, человека занимающегося посторонними делами во время намаза, сказал следующее:

 

"Если бы его сердце испытывало хушуь – благоговение перед Аллахом, то органы были бы благоговейны".

 

К примеру, если в сердце имеется вера, то это неизбежно требует наличия любви к Аллаху и посланнику, которая была бы сильнее любой другой любви по отношению к другим вещам. В связи с этим Аллах повелевает:

 

“Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных посредством того, что любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее. О, если бы несправедливые могли знать — а они это узнают, когда их постигнет наказание в Судный день, — что могущество принадлежит только Аллаху и что Аллах суров в наказании”.

(Корова(2),165)

...

 

Вот некоторые коранические доказательства того, что есть некоторые деяния, которые неизбежно требует вера:

 

“Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Именно они являются правдивыми”.

(Комнаты(49), 15)

 

"Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа".

(Добыча(8), 2)

 

Кто не выполнит деяния указанные в подобных аятах, не может быть верующим. Потому что отсутствие таких деяний свидетельствует об отсутствии веры в его сердце.

 

“Верующие – только те, которые уверовали в Аллаха и Его посланника. И когда они бывают вместе с ним в общем деле, то не уходят, пока не попросят у него позволения. Поистине, те, которые просят у тебя позволения, – это те, которые веруют в Аллаха и Его посланника. И когда они попросят у тебя позволения для какого-нибудь их дела, то давай разрешения, кому хочешь из них, и проси для них прощения у Аллаха. Поистине, Аллах – Прощающий, Милостивый!”

(Свет(24), 62)

 

“Да простит тебя Аллах! Почему ты разрешил им остаться дома, пока тебе не стало ясно, кто говорит правду, а кто является лжецом? Те, которые веруют в Аллаха и в Последний день, не спрашивают у тебя дозволения на то, чтобы сражаться своим имуществом и своими душами. Аллах знает богобоязненных. У тебя просят дозволения остаться дома только те, которые не веруют в Аллаха и в Последний день, сердца которых испытывают сомнение. И по причине своего сомнения они пребывают в замешательстве”.

(Покаяние(9), 43-45)

 

“Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие”.

(Препирательство(58), 22)

 

“Ты видишь, как многие из них проявляют уаля к неверным. Как скверно то, что им уготовали души их, что разгневался на них Аллах, и в наказании они пребывают вечно!

Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было низведено ему, они не брали бы их в "уали"и, но многие из них распутны.”

(Трапеза(5), 80,81)

 

В этих аятах Аллах объясняет, что у веры имеются определенные требования и что есть определенные вещи, несовместимые с верой. Среди несовместимых с верой вещей есть любовь к противникам Аллаха, также из таких вещей и просить у посланника (с.а.в.) разрешение оставить джихад.

 

...

 

В вере неизбежно должны иметь следующие две основы:

 

Признавать истину

Любить истину

 

Вот эти две основы и есть основы, неизбежно требующие рядом с собой соответствующие слова и деяния. Потому что любовь, что в сердце, побуждает тело действовать и проявлять слова и деяния. Как мы это и объясняли раньше это неизбежно. Любовь же в свою очередь следствие знания. Для того чтобы была вера необходимо знание. Знание же требует рядом с собой любовь (любовь же требует деяния).

 

Но конечно не все, что мы знаем обязаны любить. Например, мы знаем шайтана и неверных, но вместе с этим ненавидим их. Но Великий Аллах изначально, в своей основе заслуживающий любовь. В сердцах имеется нечто такое естественное, побуждающее любить Аллаха и поклоняться Ему. Точно также оно побуждает знать Аллаха и признавать Его.

 

Поэтому, кто не любит Аллаха и посланника, не считается признающим и знающим Их, и не может быть верующим.

 

Теперь если в сердце имеется знание и любовь к Аллаху, это неизбежно побуждает делать наружные деяния и слова, как следствие веры. Причем они взаимозависимы. Внешние деяния и слова тоже воздействуют на то, что в сердце. Но главенствующим и доминирующим является все-таки сердце, которое подобно корню. Тело похоже на ствол. Ствол же происходит из корня. Корень в свою очередь с помощью ствола укрепляется и усиливается.

 

Это и подразумевается в сравнении слова веры (единобожие) с добрым деревом в следующем аяте:

 

“Разве ты не видишь, как Аллах приводит притчей доброе слово (ла иляха илля Аллах) – оно, как дерево доброе: корень его тверд, а ветви (тянутся) к небесам... Оно постоянно приносит свои плоды с позволения своего Господа. И приводит Аллах притчи людям, – быть может, они опомнятся! А скверное слово (слово ширка) – оно подобно скверному дереву, вырванному из земли, – нет у него прочности”.

(Ибрахим(14), 24-26)

 

Доброе слово это слово единобожия. По мере того, как крепнет корень, питаясь водой и веществами, крепнут и ветви дерева. По мере того, как крепнут на ветру и под дождем ветви, это передается и корню.

 

Положение веры в сердце и внешних деяний аналогично. Они взаимозависимы и взаимонуждаемы в друг друге.

 

Эта связь корень-ствол наблюдается в следующих аятах:

 

“Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие”

(Препирательство(58), 22)

 

Аллах сообщает в этом аяте, что невозможно увидеть верующих, которые питали бы любовь к противникам Аллаха. Суть веры и любовь к ним противоположны друг другу. Если возникнет такая любовь, это свидетельствует о недействительности веры.

 

Следующие аяты содержит в себе подобную связь:

 

“Ты видишь, как многие из них проявляют уаля к неверным. Как скверно то, что им уготовали души их, что разгневался на них Аллах, и в наказании они пребывают вечно!

Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было низведено ему, они не брали бы их в "уали"и, но многие из них распутны.”

(Трапеза(5), 80,81)

 

“Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Именно они являются правдивыми”.

(Комнаты(49), 15)

 

Как известно, знать вещь, заслуживающую любви, делает неизбежным возникновение любви к ней. Точно также знание вещи, заслуживающей уважения, заставляет возникнуть уважению к ней. Познавать же вещь, заслуживающую боязни к себе, влечет за собой неизбежный страх к ней.

 

Поэтому знать Аллаха, Его прекрасные имена и великие свойства заставляет сердце человека любить Аллаха, уважать и бояться Его, благоговеть перед Ним. А это в свою очередь делает неизбежным стремление сердца подчиняться Ему и неприязнь сердца к неподчинению Аллаху.

 

Знание и признание, находящееся в сердце, являются причиной возникновения определенных деяний сердца – чувств. Чувства же порождают желание к действию.

...

 

Если в сердце поселилась вера, она неизбежно побуждает человека проявлять уаля к друзьям врага и проявлять враждебность и бара к врагам Аллаха:

 

“Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие”

(Препирательство(58), 22)

 

“Ты видишь, как многие из них проявляют уаля к неверным. Как скверно то, что им уготовали души их, что разгневался на них Аллах, и в наказании они пребывают вечно!

Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было низведено ему, они не брали бы их в "уали"и, но многие из них распутны.”

(Трапеза(5), 80,81)

 

Как видно из аятов неотъемлемость веры от уаля – бара явление неизбежное.

(Маджмуьуль-фатауа, том 7)

 

В этом аяте ясно объяснена истина того, что невозможно встретить верующего который любил бы и показывал уаля противящимся Аллаху и его посланнику, будь то его отец. Невозможно такое, чтобы верующий любил бы неверного. Кто полюбит или проявит уаля неверному, то он уже неверный.

 

Абдур-Рахман б. Хасан сказал:

 

“Дружба ради Аллаха есть условие любви раба к Аллаху. Кто любит Аллаха любит то, что нужно любить ради Аллаха и его друзей и проявляет враждебность его противникам...

 

Ибн Аббас в связи с аятами: “Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных посредством того, что любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее. О, если бы несправедливые могли знать — а они это узнают, когда их постигнет наказание в Судный день, — что могущество принадлежит только Аллаху и что Аллах суров в наказании”.

 

"Вот те, за которыми следовали, отделятся от тех, которые (за ними) следовали, и увидят мучения, и оборвутся между ними связи”. (Корова(2), 165-166) сказал, что здесь подразумевается обрывание связей любви.

 

Далее, Аллах повелевает:

 

"И сказал он [Ибрахим]: "Вы взяли себе помимо Аллаха божеств из-за взаимной любви (привязанности), которую питаете друг к другу в этом мире. Но потом, в День воскресения, одни из вас станут отрекаться от других, одни будут проклинать других. И убежище ваше – огонь, и нет вам помощников!""

(Паук(29), 25)

 

(Фатхуль-маджид)

 

Ибн аль-Къайим в своей касыде "Нуния" говорит:

 

"Ты утверждаешь, что любишь друга; а затем проявляешь любовь его врагам?.. Это невозможно".

 

Ибн Таймия сказал:

 

"Настоящая любовь влечет за собой дружбу. Друг же любит то, что любит его друг и не любит то, что его друг не любит. В любви и в ненависти он всегда на его стороне. Аллах любит веру и послушание и ненавидит неверие и непослушание. Поэтому, конечно же, Его раб, который принял Аллаха за господа и любимого, не будет любить неверие и непослушание".

(аль-Ибада)

Ибн Таймия сказал:

 

"Любовь к Аллаху должна быть превыше всех других любвей. Человек не должен придавать Аллаху в равные в следующем: Поклонение Аллаху; просить помощи только у Него; полагаться и надеяться только на Него; любить только то, что Он любит, не любить то, что Он не любит; не быть довольным тем, чем недоволен Аллаха и быть довольным тем, чем Аллах доволен; считать за плохое и противное то, что Аллах считает плохим и противным; брать в друзья (уаля) тех, кого Аллах берет в друзья и признавать за врагов тех, кого Аллах признал за врага; любить ради Аллаха и ненавидеть ради Аллаха, давать ради Аллаха и препятствовать ради Аллаха."

(аль-Ибада)

Ибн Таймия сказал:

 

"Любовь к Аллаху и посланнику (с.а.в.) должна быть выше всего. Это проявляется в том, что человек любит ради Аллаха и избегает противоположное любви и веры – куфра; ненавидит куфр так как ненавидит то, что его бросили бы в огонь."

(аль-Ибада)

 

Ибн Таймия сказал:

 

"Любовь к Аллаху может быть только при наличии любви к тому, что принес посланник (с.а.в.) и ненависти к тому, что он запретил. Любовь к тому, что Аллах не любит, не оставляет и следа от любви к Аллаху"

(аль-Ибада)

 

Ибн Таймия сказал:

 

"...Такое видение и есть видение реальности. Такое видение должно проявляться в знании сердца, в свидетельствовании, в поминании Аллаха, в поклонении, намерении и желании, в любви, дружбе и в подчинении. Это и есть суть свидетельства "Ля иляха илля Аллах" – совершения таухида. Это свидетельство означает не придавать божественность никому, кроме Истинному (Аллаху). За божество и повелителя признавать только Аллаха – творца и господа земли и небес; возвышать только Аллаха и благоговеть только перед Ним; возлагать надежды только на Него и только Его бояться; любить только Его, проявлять уаля только друзьям Аллаха и быть врагом врагам Аллаха; просить помощи только у Него, только Его признавать за покровителя и господа. Не просить помощи у других, не бояться других кроме Него; не любить и не проявлять вражду ради другого кроме Него; не подчиняться ничьим приказам кроме Его. Все перечисленное естественное следствие принятия Аллаха за единственного творца. Человек, приняв Аллаха за господа, хозяина, создателя и управителя всего обретает все эти свойства, становится рабом Аллаха, единобожником.”

(аль-Ибада)

 

Ибн Таймия сказал:

 

Аллах следующим образом описал тех, кто любит Его и кого Он любит:

 

“О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии (путем показывания уаля неврным), то Аллах приведет других людей, которых Он будет любить, и которые будут любить Его. Они будут смиренны перед верующими и непреклонны и жестки перед неверными...”

(Трапеза(5),54)

 

Любовь к Аллаху побуждает человека бороться на этом пути. Любящий любит то, что любит любимый им и не любит то, что не любит любимый им; Проявляет уаля к его друзьям, проявляет враждебность к врагам его; доволен тем, чем доволен он и зол на то, что зол он. Он находится в полном согласии с ним во всех этих вопросах.

(Трактат о богобоязненности)

 

Далее приведем доказательство того, что такфир – составляющая бары к мушрикам – является элементом таухида и условием его. Человек, покинувший такфир, покинул и таухид и стал мушриком.

 

Автор книги "аль-икна" сказал:

 

"Кто вознесет молитву к мертвому станет кафиром даже если тот, кому направлена мольба является праведным халифом. Кто сомневается в неверии такого человека, тоже неверный".

("Сомнение относительно молящихся мертвым", Шаукани)

 

Ибн Таймия сказал:

 

“Нет сомнений в том, что Дурзиты неверные. Кто проявит сомнение по этому поводу, считается таким же неверным, как и они“.

(ибн Таймия, Маджмуьуль-фатауа, том 35, стр. 162)

 

Ибн Таймия передает (см. Маджмуьуль фатауа ибн Таймия: 7/205 и 209), что салафы единогласно сделали такфир заблудшей группы "гулат мурджия", по той причине что она не делала такфир кафиров. Только одна эта иджма достаточна для доказательства правила "Кто не делает такфир кафира есть кафир".

 

Ибн Таймия сказал:

 

"Тот, кто скажет: "Если идолопоклонники бросят поклоняться идолам, то этим самым удалятся от истины" (ибн Араби так сказал), станет еще более неверным, чем иудеи и христиане. Кто не сделает такфир такого, станет неверным еще хуже, чем иудеи и христиане"

(Маджмуьуль-фатауа, том 2, уахдат аль-ууджуд)

 

Ибн Таймия сказал:

 

"Они (ибн арабисты) утверждают, что фараон верующий. Каждый муслим обязан знать, что эти слова есть куфр"

(Маджмуьуль-фатауа, том 2, Вопросы, в которых пантеисты впали в куфр)

 

Ибн Таймия сказал:

 

"Слова пантеистов, иттихадистов и хулулистов (утверждающие, что Аллах может входить в некоторых людей) являются куфром по единогласию всех муслимов. Если до кого-нибудь из муслимов дойдут эти слова, и он усомнится в том, что они неверные, сам станет неверным подобно такому неверному, который не делает такфир иудеев, христиан и других мушриков"

 

(Маджмуьуль-фатауа, том 2, Опровержение пантеистов)

 

Ибн Таймия сказал:

 

"Ибн Араби и его сторонники не делают такфир иудеев и христиан, а также не делают такфир других мушриков, а это является большим куфром.

 

Тот, кто проявляет им симпатию, старается выгородить их, говорит что положение их точно неизвестно, должен знать их положение (что они кафиры), в противном случае, он будет считаться таким же неверным как и они.

 

Что касается тех, кто говорит, что они подразумевали другое, что есть другое толкование их словам, или дурак или же лжец, старающийся их укрыть. Все, кто верит в идеологию ибн Араби намного глубже в куфре, чем христиане, поэтому тот, кто не делает их такфир, не сможет сделать такфир и христиан"

(Маджмуьуль-фатауа, том 2, уахдат аль-ууджуд)

 

Мухаммад б. Абдуль-Уаххаб говорит:

 

"Отвергать тагута означает: Знать ложность поклонения другим кроме Аллаха; верить в это и отвергать поклонение другим кроме Аллаха; ненавидеть это; делать такфир тех, кто это делает, и показывать им враждебность.

 

Верить в Аллаха означает: Верить, что нет божества, которому нужно поклоняться кроме Аллаха; отвергать других; направлять все виды поклонения единственно Аллаху; любить единобожников, проявлять им уаля и одновременно питать неприязнь и враждебность мушрикам.

 

Это и есть религия, которую принес Ибрахим."

(Отвергать тагута и верить в Аллаха)

 

Мухаммад б. Абдуль-Уаххаб говорит:

 

Основа и фундамент религии состоит из двух правил:

 

1) Побуждать, приказывать другим поклоняться единственно Аллаху; показывать уаля, поддерживать ради Аллаха.

 

2) Делать такфир и все что необходимо тех, кто покинул это, предупреждать людей о ширке, быть жестким в этом вопросе; показывать враждебность ради Аллаха; делать такфир тех, кто не совершает все это перечисленное и тех, кто совершает другие деяния куфра.

(Три принципа)

 

Мухаммад б. Абдуль-Уаххаб говорит:

 

"Отвергайте тагутов и делайте такфир тех, кто их не отверг, берите их врагами, ненавидьте их и тех, кто их любит. Аллах обязал человека делать такфир их, удаляться от них, прерывать связи с ними, даже если они братья или дети. Говорить: "делать такфир их необязательно, какое мне до них дело, Аллах не будет спрашивать об этом" есть ложь и клевета на Аллаха"

(Маджму‘ату-т-таўхид)

 

Мухаммад бин Абдуль-Уаххаб в трактате " Науакиз аль-ислам " (действия выводящие из ислама) в третьем пункте пишет:

 

"Не делать такфир мушриков или сомневаться в том, что они кафиры или полагать, что они на верном пути является куфром".

 

 

В другом месте Мухаммад бин Абдуль-Уаххаб, перечисляя суждения выходящие из (10/104-106) в 7-ом пункте, пишет:

 

“Если человек выполнит все вышеприведенные условия, не будет муслимом, пока не сделает такфир того, кто эти условия не выполнил“.

 

Также в нижеприведенном отрывке приводятся другие слова ибн Абдуль-Уаххаба.

 

Сулейман бин Абдуллах в книге "Положение тех, кто проявляет любовь и уаля к мушрикам" пишет следующее:

 

"В книге Аллаха и сунне посланника (с. а. в.) объяснено, что делать такфир мушриков есть условие (ислама). В таком случае тот, кто проявит неуверенность в вопросе о такфире тех, кто не делает такфир мушриков, станет кафиром по единогласному мнению всех ученых. Так как сомневаться в куфре человека, который проявил свой куфр наружу, есть куфр.

 

Тот, кто признает что деяния, совершаемые мушриками, есть куфр, но не говорит им, что они мушрики, подлизывается им и входит в суждение следующего аята: "Они хотели бы, чтобы ты был снисходителен, тогда и они были бы снисходительны". (68/9)

 

Если кто-то скажет: "Я делаю такфир тех кто делает ширк, но не делаю такфир тех, кто не делает такфир их" это означает, что он принимает их за муслимов, так как нет нечто среднего между куфром и Исламом. Если они не кафиры, значит муслимы. В таком случае кто назовет исламом куфр или назовет муслимом кафира, сам станет кафиром.

 

 

В той же книге в главе "Положение тех, кто не делает такфир мушриков" пишет:

 

Мухаммад бин Абдуль-Уаххаб сказал следующее: "Ислам состоит из двух основ. Первая основа: Поклоняться единственному Аллаху, не присоединяя сообщников, и призывать к этому людей; при этом проявлять дружественность к тем, кто это принял, и показывать враждебность и делать такфир тех, кто этого не принял".

 

Аллах, описывая Ибрахима, говорит (в переводе): "Но я отстраняюсь от вас и от тех, кому вы поклоняетесь помимо Аллаха. Я взываю [с мольбой] к Господу моему, быть может, господь внемлет моей мольбе". (19/48)

 

Поэтому как указано в аяте необходимо избегать и удаляться от ширка и мушриков одновременно. Аллах объясняет эту истину следующим образом (в переводе): "Был вам хороший пример в Ибрахиме и тех, кто был с ним. Вот сказали они своему народу: "Мы далеки от вас и от того, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха. Мы отвергаем вас. Началась между вами и нами ненависть и вражда навсегда, пока вы не уверуете в Аллаха единого..."" – (60/4).

 

Вот этот аят составляет доказательство Мухаммада бин Абдуль-Уаххаба. Этот аят включает в себя такие действия как призыв к таухиду, отход от ширка, отвергание ширка, проявление дружественности к обладателям таухида и одновременно ставит в условие делать такфир тех, кто покинул таухид, совершая деяния ширка.

 

Аллах говорит следующее о мушриках (в переводе): "Когда человека поражает какая-либо беда, он взывает к своему Господу, возвращаясь к Нему [после забвения Его]. Потом, когда Он одарит его милостью от Себя, человек забывает того, к кому обращался [за помощью] прежде, и поклоняется помимо Аллаха другим богам, чтобы сбить с пути [людей]. Скажи [такому человеку, Мухаммад]: "Извлекай пользу из своего неверия недолгое время, ведь ты будешь обитать в адском огне"." (39/8)

 

Аллах в этом и других аятах сообщает, что мушрики есть кафиры и приказывает нам говорить это мушрикам. Для того чтобы человек мог обладать таухидом, ему необходимо покинуть ширк и делать такфир мушриков.

 

Мухаммад бин Абдуль-Уаххаб сказал: “Вторая основа: Поклоняться только Аллаху, избегать ширка и показывать враждебность тем, кто находится в ширке, делать их такфир и проявлять жесткость в этом. В этом вопросе нет места дружелюбности. Только таким образом может выполниться таухид. Это есть религия посланников и все посланники предупреждали свои народе о ширке и требовали покинуть его“.

 

Аллах говорит (в переводе): "Мы отправили к каждой общине посланника [, чтобы он сказал]: "Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута"". (16/36).

 

"Мы не посылали до тебя ни одного посланника без того, чтобы не внушить ему: "Нет бога, кроме Меня. Так поклоняйтесь же Мне". " (21/25)

 

Муслим не должен делать уступки в области такфира. Аллах говорит (в переводе): "Бегите [от обещанного наказания] к [вере] в Аллаха. Воистину, Я явно увещеваю о нем (т. е. о наказании). Не поклоняйтесь наряду с Аллахом другим богам, ибо Я увещеваю вас о нем (т. е. о наказании). " (51/50, 51)

 

Именно из-за этого призыва делаемым посланником (с. а. в.) и сахабами они испытали столько мучений. Так как посланник (с. а. в.) призывая мушриков унизил их религию, верования и их божества.

 

Муслим не должен проявлять уаля к мушрикам. Аллах говорит (в переводе): "Когда же завершатся запретные месяцы, то убивайте многобожников, где бы вы их ни обнаружили, берите их в плен, осаждайте в крепостях и используйте против них всякую засаду". (9/5)

 

"сражайтесь с ними, пока не исчезнет фитна (ширк), и религия вся будет принадлежать Аллаху" (8/39)

 

Аллах обвинил мушриков в неверии. Поэтому и мы должны делать такфир их. Это входит в смысл формулы "Ля иляха илля Аллах". Смысл этой формулы завершится только при наличии такфира мушриков. В различных хадисах на формулу таухида наложены многие тяжелые условия