Работа не должна Быть харамом или куфром или ширком

Как видно по этому условию современные чиновники отпадают, ибо они обязаны действовать по законам тагута, что само по себе является ширком, кроме этого зачастую они вынуждены совершать деяния харама или куфра.

 

Превосходство должно быть у муслима, т.е. он должен иметь возможность действовать по законам Аллаха, не должен быть связан ложными законами неверных.

Муслим не должен быть в унижении, не должен возвышать неверных. Унижать муслимов перед неверными или возвышать неверных перед муслимами является куфром.

Юсуф не был в унижении, наоборот его возвысили и дали свободу действий.

 

Его действия не должны быть помощью неверным, против Ислама и муслимов.

Помогать неверным можно только в земных, нейтральных делах. Помогать же в делах куфра, ширка или против Ислама и муслимов будет куфром. Помогать в деяниях харама будет харамом. Это есть следствие веры и единобожия и действительно во всех шариатах всех посланников. Юсуф же не помогал в делах, которые можно было назвать харамом, наоборот он помогал в добром деле спасения людей от голода.

Помогать в земных, нейтральных делах разрешено и в нашем шариате. Примером является случай с Сумамой б. Асалем. Мекканцам пшеница импортировалась из Ямамы. Когда один из лидеров Ямамы Сумама стал муслимом он запретил экспорт пшеницы, пока посланник (с.а.в.) не дал разрешение на экспорт (Бухари, 4372).

Что касается того, разрешено ли в нашем шариате работать у кафиров или нет, то, по мнению ибн Хазма, в шариате Юсуфа это было разрешено, в нашем же шариате запрещено. Но большинство ученных считают это разрешенным в случаях необходимости (голод, удаление вреда, достижение хорошего) при соблюдений условий, приведенных выше.

Согласно второму мнению работать у кафиров нельзя. Ученые, придерживающиеся этого случай с Юсуфом объясняют тем, что король был мусульманином, так как есть предания, доказывающие это; такие ученые как Муджахид и имам Науауи придерживаются того, что король был муслимом.

 

4) Согласно аяту “Так Мы наделили Йусуфа (Иосифа) властью на земле. Он мог поселиться там, где желает”. (12/56) Аллах поселил Юсуфа в Египте и сделал его обладателем власти. В таком случае Юсуф (а.с.) конечно же будет применять законы Аллаха. Потому что Аллах сообщил, что муслимы, которым он дал власть, поступают следующим образом:

“Если Мы одарим их властью на земле, они будут совершать намаз, выплачивать закят, велеть совершать одобряемое и запрещать предосудительное. А исход всех дел - у Аллаха”. (22/41)

Одобряемое это, несомненно, законы Аллаха, порицаемое же законы, противоречащие Исламу - тагутские законы.

 

 

Стоит еще также добавить то, что некоторые люди, пытаясь дать ответ тем, кто работает в правительственных органах, говорят, что у Юсуфа был свой шариат, и нас он не обязывает. Мы обязаны следовать шариату Мухаммада (с.а.в.), а в его шариате это запрещено.

Это очень скверное объяснение, так как согласно ему получается, что в шариате Юсуфа были разрешены некоторые виды ширка и куфра. На самом же деле таухид есть основа всех шариатов. Во всех шариатах ширк, подчинение тагуту, дружба с неверными была запрещена, так как это есть суть единобожия, обратное же есть ширк. От шариата к шариату менялись только подробности религии, не имеющие прямого отношения к таухиду.

 

Глава шестая: Хадис о человеке, который сказал своим сыновьям, чтобы после смерти сожгли его тело.

На счет этого хадиса в книгах сунны существуют различные передачи, которые делятся на три вида:

1.Первый вариант передачи хадиса, в котором передается, что этот человек повелел своей семье сжечь его (после смерти), испытывая страх перед Аллахом. И здесь не упоминается о сомнении во всемогуществе Аллаха, что имеет место в других версиях, передаваемое словами “если сможет” или “если в силах меня собрать”.
Есть и другие версии, в которых также не упоминаются эти слова, как, например, хадис, передаваемый от Хузайфы ибн Иамана в длинном хадисе, который вывел имам Бухари в своих достоверных хадисах, и в заглавии которого говорится про Бану Исраил (169-4):

Я слышал, как пророк Мухаммад, (с.а.с.) говорил одному человеку: “Когда приблизилась его смерть, и он потерял надежду на жизнь, то завещал своей семье: “Когда я умру, соберите побольше дров, и разжигайте ими огонь до тех пор, пока мое мясо не сгорит и не сойдет с костей. Возьмите эти кости, перемелите их, а потом дождитесь ветреного дня и развейте их по морю”. Они так и сделали. Но Аллах воссоздал его и спросил, почему он сделал это. Он ответил: “От страха пред Тобой”. И Аллах простил его”.

2.Во втором варианте передачи хадиса приведены слова сомнения “если он сможет меня собрать”. В хадисе от Бухари, также передаваемом от Абу Хурайры, говорится, что пророк (с.а.с.) сказал:

 

“Человек, не сделавший ничего хорошего, повелел своей семье, когда он умрет, сжечь его, а потом развеять половину праха по суше, а половину - по морю. И сказал: “Клянусь Аллахом, если Аллах соберет меня, то накажет наказанием, которым не наказывал никого из миров”. И когда он умер, они сделали так, как он им наказал. Аллах же повелел суше собрать то, что в ней, и она собрала. Повелел Он морю, и оно тоже собрало то, что в нем. А потом спросил Аллах его, почему он сделал это, и ответил он: “От страха перед Тобой, о Господь. Ты лучше знаешь”. И простил его Аллах”.

С подобным смыслом имеются и другие версии, передаваемые Бухари, Муслимом и Нисаи от Абу Хурайры и Хузайфы.
Имам Бухари передал от Укбы бин Абди-ль-Гафира от Абу Саида от пророка (с.а.с.), который сказал о человеке, который жил до вас: “Аллах дал ему большое богатство и детей, И когда приблизилась его смерть, он спросил одного из своих сыновей: “Каким был для вас ваш отец?”. На что тот ответил: “Лучшим отцом”. Он сказал: “Ведь не приготовил я ничего хорошего у Аллаха, и если предстану перед Аллахом, то Он накажет меня. Когда увидите, что я умру, сожгите меня”. дальше текст передается как в других версиях, и в нем не упоминаются слова, где он говорит “если сможет меня мой Господь собрать”.

Комментарий к этим хадисам ученые делают по-разному.
Существует около 7 разных комментариев.

 

В большинстве комментариев говорится, что тот человек сказал эти слова перед смертью, когда им овладели озабоченность, скорбь, страх, опасение. И он сказал эти слова, не контролируя их смысла, и был подобен невнимательному, забывшему. В это время он не был порицаемым (взыскиваемым), как и человек, который сказал от сильной радости: “О Аллах, Ты мой раб, а я Твой господь”.
Первый из них - не взыскаемый из-за сильной печали, скорби и изумления,
а второй - не взыскиваемый из-за сильной радости.
В обоих случаях человек не контролировал смысла того, что говорил.
Это толкование предпочел Хафиз ибну Хаджар и сказал:

“Самое ясное в этом то, что он сказал эти слова в изумлении, когда страх взял над ним верх. Он не осознавал то, что говорил, и не сказал это намеренно, со смыслом, напротив, будучи в состоянии забывшего, невнимательного, растерявшегося, который не наказуем за то, что он совершил”.
Имам ан-Навави, опираясь в своем толковании на то, что передал аль-Касталани, сказал:

 

“Он это сказал в состоянии изумления и сильного страха, не думая о смысле своих слов, т.е., по сути, он этого не говорил”.

Имам муфти Неджда Абдуллах Абу Батин сказал:

 

“Некоторые люди приводят этот хадис как довод для оправдания тех, которые совершили неверие, многобожие, не зная, что он (человек) оправдан из-за незнания и его не считают неверным, пока не установят над ним “худж”(довод).
Но Аллах, Славен Он и Велик, (и это будет им ответом) послал посланников увещевающими и предостерегающими, чтобы не было для людей довода на Аллаха после посланников. И самое главное из того, с чем они были посланы и к чему призывали, это поклонение одному Аллаху, не придавая ему сотоварища, и запрет многобожия, что является поклонением другому.
Как сказал Ибну Кайим:

 

“Ислам - это единобожие и поклонение одному лишь Аллаху, не придавая Ему сотоварища, это вера в Аллаха, вера в Его пророка и в то, с чем он пришел. А тот раб, который не соответствует этому, не является мусульманином. Если он не упорствующий неверный, то он невежественный неверный”.

Также имам Ибну Кайим сказал:

 

“Аллах рассудит между рабами в Судный день со Своей мудростью и справедливостью, и Он не накажет никого, кроме как лишь только после установления над ним “худжи” посланниками. Это решение на счет всех творений в общем. А на счет определенного человека, будь то Зайд или Умар, неизвестно, установил Аллах над ними “худжу” или нет, знание об этом только у Аллаха. То, что является обязательным для раба, это придерживаться убеждения, так как “каждый, кто придерживается религии помимо Ислама, это неверующий”. Поистине, Аллах рассудит и не накажет никого, кроме как лишь только после установления над ним “худжи” посланником, и это в общем. Это по поводу наказания или вознаграждения, а что касается этого мира, то это будет по внешнему виду: т.е. если человек придерживается религии Ислама, то он - мусульманин, а если нет, то он - неверующий”.
В подтверждение к этому толкованию служат также слова ибн Тамими:

 

“Этот человек был верующим в Аллаха, в то, что Аллах вознаграждает и наказывает после смерти, и это праведное дело. Поэтому Аллах простил этому человеку его ошибку, которую он, будучи верующим в Аллаха и в Судный день, допустил только из-за сильного страха”.

Существуют и другие толкования, как например те, которые выводили имам Кади, передавая толкования от некоторых ученых, и заключающиеся в том, что выражение, которое использовал этот человек, т.е. то, что он сказал, в арабском языке имеет облик сомнения, но смысл его - утверждение. И называется такое выражение “притворство знающего”, и есть другие примеры, подобные этому, допустим, смысл слов Аллаха: “Ведь мы или вы на правильном пути или в заблуждении”.
Смысл этих слов: это слова показывающего довод своему товарищу. Он говорит: “Один из нас - лжец”, - и при этом знает, что он правдив, а его товарищ - лжец. Это называется “смещение сомнения с достоверностью”.
Ученые, которые толкуют этот хадис таким образом, говорят, что этот человек не сомневался во всемогуществе Аллаха. Только здесь использован один из распространенных методов языка, тот, о котором мы рассказали и смысл которого - внушение ложного представления сомнением для достижения истинного смысла, но говорящий это, на самом деле, не находится в сомнении.
И в заключение приведем слова комментаторов, толкующих хадис подобно имаму Куртуби, который, опираясь на смысл слов, - т.е. в первом случае имеется в виду “определить, назначить”, а во втором - “суживать, стеснить”, говорил, что, исходя из первого смысла слов, данный хадис будет звучать так :“Если Аллах предопределил наказать каждого грешника за его грех, то Аллах накажет меня наказанием, которым не наказывал никого из миров”, а, исходя из второго смысла - “Клянусь Аллахом, если Аллах ограничит (притеснит) меня, потребовав от меня спрос и возмездие за мои грехи, то это - неизбежно сбудется”. И потом он повелел сжечь его из-за чрезмерного страха.
Хадис про этого человек вывели также имамы в книге “Муватта” и других, где говорится, что человек этот был верующим единобожником. А в некоторых версиях говорится, что он не сделал ничего хорошего, но придерживался таухида, и, когда Аллах спросил его, зачем он это сделал, тот ответил:“От страха перед тобой”.
А истинный страх бывает только у правдивого верующего.
Великий Аллах сказал (смысл его слов): “Поистине, Аллаха боятся из Его рабов знающие”.
У ибн Таймии есть комментарий, где говорится, что этот человек был верующим в Аллаха и в Судный день, а также он верил в вознаграждение и наказание после смерти, и это хорошее дело. И он был в состоянии страха и боязни, что Аллах накажет его за его чрезмерность. Аллах же ему простил, поскольку он был верующим в Аллаха, и допустил эту ошибку (грех) из-за сильного страха, как и тот, который, уже отчаявшись найти своего верблюда с поклажей, все же нашел его и из-за столь сильной радости допустил ошибку. Т.е. он допустил ошибку из-за сильной радости, а первый- из-за сильного страха.
На это толкование опирался и Мухаммад ибну Абдуль-Уаххаб

 

Эта книга не закончена продолжение будет иншаАллах.Просто все еще не перевели. И в заключение Хвала Аллаху Господу миров.

[1] Неверие

 

[2] Распутничество

 

[3]Нововведение в религиозной сфере

 

[4] Обвинение в неверии

 

[5] Обвинение в распутстве

[6] Ранняя Мурджия утверждала, что деяния отдельны от веры и не воздействуют на нее (не увеличивают и не уменьшают веру), но в отличие от современной признавала, что все деяния являющиеся куфром и ширком вводят совершающего их в куфр. Убеждения ранней Мурджии являются заблуждением, но не вводят ее в куфр. Что касается крайней (гулат) Мурджии, какой и является современная, то салаф сделал такфир её, за то, что она не делала такфир людей совершающих деяния куфра и ширка.

 

[7] Течение делающее такфир мусульман, за грехи не являющиеся ширком или куфром, такие как употребление алкоголя, прелюбодеяние, воровство и.т.п. (салаф же не делает такфир за эти грехи при условии, что делающий их, принимает их за запрещенные Аллахом, боится наказания Аллаха и сожалеет о содеянном). Большинство ученых не сделало такфир хавариджа.

 

[8] Тагут - претендующий на права, свойства и атрибуты Аллаха (например: брать на себя право издавать законы, претендовать на такие свойства как знать будущее, отвечать на молитвы молящихся, удовлетворять их просьбы и.т.д.), тем самым склоняющий людей к ширку и куфру и сбивающий их с пути Аллаха.

 

[9] Светскость, удаление религии от государственных сфер, таких как политическая, правительственная, законодательная, экономическая, военная, исполнительная и т.д. и внедрение в эти сферы продуктов человеческого ума, людских желаний и страстей.

 

[10] Еретическое течение, напоминающее пантеизм. Считает возможным эволюцию человека к Аллаху, посредством различных "приближающих к Аллаху деяний". Продвинутый на пути суфизма приобретает некоторые божественные качества и становится переходной формой между Аллахом и человеком и может осуществлять посредничество между еще непродвинутыми и Аллахом. Непродвинутые на пути суфизма вместо того чтобы направлять свои поклонения непосредственно Аллаху, направляют их посредникам - так называемым шейхам. По единогласному мнению всех мусульман суфисты и те кто не делает такфир их впали в куфр.

 

[11] “Всегда будет, одна группа из моей уммы, которая победно будет находиться на истинном пути, и те, кто изменит ей не смогут причинить ей никакого вреда. Так будет продолжаться до последнего приказа (судный день) Аллаха”. Хадис приводит абу Дауд, через Саубана (Китаб аль-Фитан, 4252). Этот же хадис приводит Тирмизи (Китабуль-Фитан, 2202; также в томе 4, стр.491-499). Хадис также приведен ибн Маджей (Китаб аль-Фитан, 3952).

 

[12] Хузайфа (да будет доволен им Аллах) сообщил:

"Люди спрашивали посланника Аллаха относительно благих вещей, а я спрашивал его о злых вещах, боясь, что они постигнут меня".

Хузайфа продолжал:

"Поэтому я сказал: "О посланник Аллаха! Мы жили во времена невежества (джахилийа) и бедствий, потом Аллах даровал нам это превосходство, которым мы наслаждаемся, и Он послал тебя. Будет ли после этого блага, какое-либо зло, подобное тому, которое предшествовало?" Он ответил:

Да, о Хузайфа! Изучайте Книгу Аллаха, и следуйте тому, что в ней! Изучайте Книгу Аллаха, и следуйте тому, что в ней! Изучайте Книгу Аллаха, и следуйте тому, что в ней!

Я спросил его: "Каков путь защиты от этого зла?" Он ответил: "Меч!"

Хузайфа продолжил:

"Я спросил: "Сохранится ли какое-нибудь добро после того зла и борьбы?" Он ответил:

Да, будет руководство и джама'а (община), сопровождаемая грязью (искажением). И будет соглашение на пороке (ненависти).

Я спросил: "Что это за искажение?" Он ответил:

Руководители следующие путями, иными чем моя Сунна, и ведомые иным, чем мое наставление. Вы одобрите некоторые из их действий и не одобрите другие. Встанут среди них люди, чьи сердца - сердца шайтанов в человеческих телах.

Я спросил: "Что такое соглашение на пороке?" Он ответил:

Сердца многих людей не вернутся к той (любви), на которой они были.

Хузайфа продолжил: "Я спросил: "Будет ли какое-нибудь зло, после этого добра?"

Он ответил: Да, будет слепая и глухая фитна (смута); (люди) призывающие к вратам ада. Кто бы ни ответил на их призыв, они бросят его в него (ад).

Я сказал: "О посланник Аллаха, Опиши их нам". Он ответил:

Они – носят нашу одежду, и они говорят на нашем языке.

Хузайфа продолжил:

"Я спросил: "О посланник Аллаха, что ты прикажешь мне, если это произойдет во время моей жизни?" Он ответил:

Если ты найдешь в то время справедливого имама, тогда твердо придерживайся джама'а мусульман и их имама. Слушай руководителя и повинуйся ему, даже если он хлещет твою спину и отбирает твое богатство - слушай и повинуйся.

Хузайфа продолжил:

"Я спросил: "Что, если они (мусульмане) не имеют ни джама'а, ни имама?" Он ответил:

(Тогда) оставь все партии и беги по земле. Для тебя, о Хузайфа, будет лучше умереть, кусая ветки дерева, чем следовать за любым из них.

Хузайфа продолжил:

"Я спросил: "Что дальше?" Он ответил: Затем явится Даджаль (Антихрист). Я спросил: "Что он принесет с собой?"

Он принесет с собой реку воды и огонь. Тот, кто вступит в его реку - потеряет свою награду (т.е. рай) и получит свое бремя (грехов). Тот, кто вступит в его огонь - заработает свою награду и сбросит свое бремя (грехов).

Хузайфа продолжил:

"Я спросил: "О посланник Аллаха, что придет после Даджаля?" Он ответил:

"Иса, сын Марйам". Я спросил: "Что придет потом?" Он ответил:

Затем, если кобыла ожеребится, её жеребенок не будет оседлан (т.е. не успеет повзрослеть), когда придет Час.

Этот длинный и важный хадис передан Аль-Бухари, Муслимом, Абу 'Увана, Абу Даудом и другими.

 

[13] В Муслиме приводится длинный хадис связанный с этим: “Аллах посмотрел на землю и разгневался на всех - арабов и неарабов, кроме обладателей писания. (Муслим, Китаб аль-Джанна, Но: 2865, том 4, стр. 2197)

 

[14] “Если бы мушрики поступали согласно своему естеству, то Аллах увеличил бы их прямоту и поддержал бы их. Аллах не таков чтобы изменять положение своих рабов пока они сами не изменят самих себя. Но человек поступая противно своему естеству, притупляет его и забывает таухид, таким образом погружается в неведение. И вспоминает только тогда, когда посланники припрут их к стенке задавая вопросы, на которые разум и естество обязано ответить положительно (как в вышеприведенных аятах: "Лукман(31)", 25; "Верующие(23)" 84; спор Ибрахима с Немрудом - 2/258 и др.) или тогда когда попадают в такие ситуации, где проявляется сила и господство Аллаха и ложность божеств кроме Него. Аллах ставит людей в такие ситуации, где просыпается естество таухида и они направляются к настоящему своему Господу; Аллах это делает, чтобы человек не имел бы оправданий. Ведь когда Аллах спасает его, возвращая в обычное положение, где он раньше поклонялся (полагался, надеялся, молился, подчинялся) божествам, то он уже сознательно возвращается к ширку. Об этом повествуется в следующих аятах:

"Он — тот, кто направляет вас в путь по суше и по морю. И вот вы уже путешествуете на кораблях, плывущих вместе с ними при попутном ветре, которому они рады. [Но вдруг] подует ураганный ветер, их окружат волны со всех сторон, и им кажется, что надвигается на них [гибель]. И тут они с искренней верой взывают к Аллаху: "Если Ты спасешь нас, то мы будем благодарны тебе вечно! Когда же Он спасает их, они бесчинствуют на земле безо всякого на то права...” (Йунус(10), 22-23)

"Если же вас постигнет в море беда, то те, к кому вы обычно взываете о помощи, сгинут из вашей памяти, за исключением Его. Когда же Он спасет вас [и выведет] на сушу, вы забываете, ибо человек неблагодарен. Неужели вы, [избежав беды на море], избавлены от того, что где-нибудь суша не провалится под вами по Его воле [и не поглотит вас] или что Он не низвергнет на вас вихрь с каменным дождем? Ведь вы не найдете себе заступника, если случится это!

Или вы уверены в том, что Он не вернет вас в море вторично, что не нашлет на вас губительный смерч и не потопит за неверие? [Если случится это, ] то ведь вы не найдете против Нас заступника." (Перенес ночью(17), 67-69)

"[Скажи: "Они лучше] или Тот, кто удовлетворяет мольбу страждущего, когда он взывает к Нему, устраняет зло и назначает вас на земле наследниками? Есть ли какой-либо [другой] бог наряду с Аллахом? Мало вы призадумываетесь!" (Муравьи(27), 62)

[15] Абу Хурайра передает, что посланник (с.а.в.) сказал: "Каждый новорожденный рождается на основе естества (фитра) - в одном из вариантов предания "Каждый новорожденный рождается на основе этой религии", затем родители делают его христианином, иудеем или зороастрийцем (огнепоклонник - маджуси). Пример этому (естеству) есть то, что животное, рожая детеныша, рожает его без каких либо недостатков в органах. Видели ли вы когда-нибудь животное, рожденное с недостатками”. Затем абу Хурайра сказал: "Если хотите, можете прочесть (связанный с этим) аят (30/30): “Направь же свой лик к религии будучи "ханиф"ом (свободным от ширка, куфра и заблуждений). К религии, которая есть фитратуллах (естество - устроение Аллаха), который устроил людей так. Нет изменений в творении Аллаха, это - прямая религия, но большинство людей не знает” - (Румы, 30)

(Бухари, 1/456, 465; 4/1792: Муснад имама Ахмада, 2/233; Муслим, 4/2048 (с маленькими изменениями). В других преданиях есть добавление: "...(Видели ли вы когда-нибудь животное, рожденное с недостатками”) пока вы (люди) не отрежете ему уши. Они спросили: "О посланник Аллаха, А что вы скажете относительно умерших младенцах?". Он ответил: "Аллах лучше знает, как бы они поступали если бы они жили" (Муслим, 4/2048, 2049 - от абу Хурайры; Бухари, 1/465; 4/2434 - обе передачи от ибн Аббаса)

[16] Некоторые недооценивают таухидур-рубубийя говоря, что у людей нет проблем с этим таухидом, что мекканские мушрики знали этот вид таухида, а посланники и книги ниспосланы в основном для таухидуль-улухийя (единобожие в области поклонения).

На самом деле эти виды таухида разъединять нельзя. Они взаимозависимы и взаимосвязаны. Один вид содержит и включает в себя другой и наоборот второй содержит в себе первый. Они не могут друг без друга как душа и тело. Если разъединить их, то оба испортятся и станут бессмысленными.

Но, несмотря на то, что оба таухида равноправны, они неодинаковы в первоочередности. При призыве и объяснении Ислама людям нужно начинать с таухидур-рубубийя, а затем как следствие и таухидуль-улухийя. Таухидуль-улухийя утверждает, что нужно поклоняться только Аллаху и не поклоняться никому другому. Но когда говоришь людям, что нужно поклоняться Аллаху, они могут спросить: "почему?"; точно также они спросят "почему не надо поклоняться другим?". Ответом на этот вопрос и служит объяснение таухидур-рубубийя. Нужно объяснить качества и свойства Аллаха в области господства и тогда люди автоматически поймут необходимость поклоняться Аллаху. Например, стоит объяснить, что Аллах Всесотворяющий, Вседающий, Наделяющий всеми благами, все под Его контролем, все принадлежит Ему и Он всем распоряжается, только Он может принести вред или пользу; тогда люди автоматически направятся Аллаху с мольбами и будут просить Его о помощи, будут надеяться и уповать на Него, будут любить и бояться только Его. То есть ответом на вопрос "почему нужно поклоняться Аллаху (почему Аллах илях – тот, которому нужно поклоняться)?", служит ответ: "потому что Аллах господь – рабб?". Другими словами ответом на вопрос: "почему Аллах илях?" служит ответ: "потому что Аллах рабб"; ответом на вопрос: "почему нужно соблюдать таухид в улухийя?" является ответ: "потому что верен таухид в рубубийя (в господственности)".

Затем, чтобы доказать почему нельзя поклоняться другим, нужно доказать что другие не есть раббы – господы, что они ничем не управляют, что они беспомощны, они не могут принести пользу даже себе, они не слышат вас издалека, а если услышат (вблизи) то не смогут ничего сделать вам, все что они делают это с распоряжения Аллаха; все, что они дают это имущество Аллаха, Аллах создал и их и их деяния и то, что они дают. После того как мы объясним, что у других нет господственности, люди автоматически поймут, всю бессмысленность того, что они молят их о помощи, надеются, боятся их, они поймут, что вместо того, чтобы молить их, лучше сразу направляться Аллаху, которому подвластны другие и не могут принести вред или пользу без распоряжения на то Аллаха, тем более они не слышат, а Аллах окружил все знанием.

Итак получилась такая формула: "Аллах есть илях, потому что Он рабб – господь; все другие не есть иляхи потому что они не раббы" (Аллах заслуживает поклонения, потому, что Он рабб, другие не заслуживают поклонения, ибо они не есть раббы".

В этой формуле слово "илях" стоит на первом месте, "рабб" же на втором месте как доказательство того, что Аллах илях. Эту формулу можно переиначить так, что "рабб" будет на первом месте:

" Аллах есть рабб, поэтому Он илях (Ему следует поклоняться); все другие не есть раббы, поэтому они не есть иляхи (им не следует поклоняться)"

Эти две формулы выражают два разных подхода для призыва. В первом призыве сперва говорится "поклоняйтесь" Аллаху, затем объясняется господство Аллаха и доказывается почему это нужно делать; Далее призывается к тому, чтобы не поклонялись другим, затем доказывается то, что те другие не "раббы". Вот примеры:

“О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, – быть может, вы устрашитесь.

Он сделал для вас землю ложем, а небо – кровлей, низвел с неба воду и взрастил ею плоды для вашего пропитания. Зная все это (перечисленное из свойств Аллаха), не равняйте никого с Аллахом”. 2/21-22

“Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее. Если бы беззаконники увидели, когда они узреют мучения, что могущество целиком принадлежит Аллаху и что Аллах причиняет тяжкие мучения”. 2/165

“Скажи: «Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров, у Которого нет сотоварищей. Это мне велено, и я являюсь первым из мусульман».

Скажи: «Неужели я стану искать другого господа помимо Аллаха, в то время как Он является Господом всякой вещи?»” 6/162-164

“Неужели вы взываете к Балу и оставляете Самого прекрасного из творцов – Аллаха, Господа вашего и Господа ваших отцов?» 37/125